儀式與身體：周代“燕禮”用樂之雙重社會建構(gòu)（下）

THE SOCIAL CONSTRUCTION IN THE MUSIC OF ZHOU DYNASTYS YANLI （PART Ⅱ）

摘 要： “燕禮”，是周代“禮樂制度”之產(chǎn)物：有“禮”有“樂”，在“燕饗”禮儀和用樂操演中實現(xiàn)?！把喽Y”因其“禮”之性質(zhì)，而與社會政治相交集；又因其“儀”之性質(zhì)，而直接聯(lián)系儀式并與儀式活動互動，從而塑造出“燕禮”及其用樂（即“燕樂”）之社會性質(zhì)與特征。鑒于“禮儀”活動與“身體”之互動，以“身體”角度切入，聚焦考察“燕禮”儀式之三大問題：一、“禮樂制度”下“燕禮”之特殊性質(zhì)；二、“燕禮”背景中儀式音樂之特點；三、“燕樂”之“社會制度”建構(gòu)和國人“文化心態(tài)”建構(gòu)之雙重社會建構(gòu)。

關(guān)鍵詞： 周代禮樂；燕禮用樂；儀式；身體；社會建構(gòu)

中圖分類號： J609.2 文獻標識碼： A

文章編號： 1004 - 2172（2018）01 - 0032 - 03

DOI：10.15929/j.cnki.1004 - 2172.2018.01.004

三、“燕禮”之用樂

《儀禮·燕禮》所載，“燕禮”作為儀式，其用樂有諸多特點。這些特點大致可理解如下：其一，它是儀式之一組成部分；其二，它有其自身之形式；其三，“作樂”儀式及過程鑲合于特定儀節(jié)中，可視之為“復(fù)調(diào)”；其四，作樂過程中之多重互動：音樂間之互動，音樂與儀式間之互動，及以其象征而指向特定之意義。

1. “燕禮”儀式之“作樂”

從大處看，“燕禮”儀程之結(jié)構(gòu)大致有：“一獻之禮”“旅酬”“無筭爵”“無筭樂”和“燕畢賓出”。而后三個儀程都有“作樂”之儀節(jié)。其中，第二儀程，即“旅酬”儀程中的“作樂”儀節(jié)，為“燕禮”作樂之主體，其儀式性規(guī)定最強，同時其意義也最被看重，尤其是它同時又與“旅酬”儀節(jié)配合，其規(guī)定性十分明確。其后兩個儀程之“作樂”儀節(jié)，其儀式規(guī)定性明顯不如前者，甚或因此之故而無需詳載。故本文重點分析“燕禮”中“旅酬”儀程之“用樂”。為明了起見，先將其“用樂”儀節(jié)摘錄于下：

（1）升歌：席工于西階上少東。樂正先升，北面立于其西。小臣納工。工四人，二瑟。小臣左何瑟，面鼓，執(zhí)越，內(nèi)弦，右手相。入，升自西階，北面，東上坐。小臣坐授瑟，乃降。工歌鹿鳴、四牡、皇皇者華。

（2）獻工：卒歌，主人洗，升，獻工，工不興，左瑟，一人拜受爵，主人西階上拜送爵。薦脯醢。使人相祭，卒爵不拜。主人受爵。眾工不拜受爵，坐祭，遂卒爵，辯有脯醢，不祭。主人受爵，降奠于篚。

（3）公三舉旅以成獻大夫之禮：公又舉奠觶，唯公所賜。以旅于西階上，如初。卒。

（4）奏笙：笙入，立于縣中，奏南陔、白華、華黍。

（5）獻笙：主人洗，升，獻笙于西階上。一人拜，盡階不升堂，受爵，降。主人拜送爵。階前坐祭，立卒爵，不拜既爵，升，授主人。眾笙不拜受爵，降，坐祭，立卒爵，辯有脯醢，不祭。

（6）歌笙間作遂合鄉(xiāng)樂：乃間：歌魚麗，笙由庚；歌南有嘉魚，笙崇丘；歌南山有臺，笙由儀。遂歌鄉(xiāng)樂，周南關(guān)雎、葛覃、卷耳，召南鵲巢、采蘩、采蘋。

（7）告樂備：大師告于樂正曰：“正歌備?！睒氛砷簝?nèi)東楹之東告于公，乃降，復(fù)位。

以上即《儀禮·燕禮》所記之“作樂”儀節(jié)。該儀節(jié)包括有“升歌”“獻工”“公三舉旅以成獻大夫之禮”“笙奏”“獻笙”“歌笙間作遂合鄉(xiāng)樂”和“告樂備”共七部分。由此可知，整個作樂活動穿插在“燕禮”儀式過程連續(xù)進行之中，而此時“作樂”，時而成為其“主旋律”凸顯于前，時而作為“旅酬”之另一線索而隱伏其中。有鑒于此，理解“燕禮”之整個“作樂”過程，亦將回到“燕禮”儀式之背景中來加以考察。

2. “燕禮”作樂與儀式

理解該“作樂”過程可有兩種視角：一是作為一種儀式活動；二是作為一種“音樂”活動。現(xiàn)對這兩種“燕禮”之“作樂”，做一簡要的分析。

一是“作樂”作為儀式活動?！把喽Y”儀式中之“作樂”，不是一個獨立的“作樂”過程，而是整個“燕禮”儀式環(huán)鏈之一組成部分。在此“儀式”環(huán)鏈中，“樂工”之“身體”及其“身體行為”具有某種特殊性，而這種特殊性則在于他們所兼具的雙重身份。作為“社會身份”，他們以宮中“樂人”身份參與其間，而非個人純粹的音樂表演；與此同時，他們又以某種“儀式身份”（即特殊之“賓客”身份）參與其間，成為儀式進程的直接推進者（完成儀式之特殊儀節(jié)）。然而，他們這兩種身份都比較獨特。一是他們并非為正式受邀之儀式“賓客”，亦不在“迎賓”時入場而受“賓”之禮遇；而只是在儀式之“作樂”儀節(jié)時入場（即為完成某些儀節(jié)）；二是他們又因其“儀式身份”，“燕禮”還得為他們設(shè)“席”（西階上），部分樂工甚至可就“堂上”之位① ，等等。且行禮過程中，“主人”亦會以“賓客”待之：為其“洗觚”，并酌酒以“獻”。也就是說，他們除了“作樂”展演外，同時還作為“賓客”參與到了禮儀的進程之中，與“主人”等共同助推“燕禮”儀式之儀程。

二是“作樂”作為“音樂”活動。而另一方面，他們的“作樂”活動亦有與其他“儀式”參與者不同的內(nèi)容。在這一“儀式”活動線索中，他們“作樂”活動又相對獨立，而“燕禮”儀式的其他參與者都與“作樂”無涉。這由此構(gòu)成了“燕禮”儀式的雙線進程，猶如儀式之“復(fù)調(diào)聲部”之一。不過，就整體“燕禮”言，“樂工”之“作樂”活動，當為“次聲部”，而非“主旋律”，因為“作樂”是鑲嵌在“旅酬”儀節(jié)之中的。在“燕禮”之“作樂”這一儀程中，從樂工看，以“歌工”“笙工”為主。從展演之樂看，主要有，歌樂：《鹿鳴》 《四牡》 《皇皇者華》；笙樂：《南陔》 《白華》 《華黍》；間歌：《魚麗》，笙《由庚》；歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》；歌《南山有臺》，笙《由儀》；以及鄉(xiāng)樂：《周南》之《關(guān)雎》《葛覃》 《卷耳》；《召南》之《鵲巢》 《采蘩》 《采蘋》。從樂次看，“作樂”之順次有四，其為：1.升歌；2.奏笙；3.歌、笙之相間；4.大合樂（用鄉(xiāng)樂）。此處“鄉(xiāng)樂”為其樂之屬性，而“大合樂”則指其展演之形式?！秲x禮·燕禮》云：“遂歌鄉(xiāng)樂，周南關(guān)雎、葛覃、卷耳，召南鵲巢、采蘩、采蘋?！编嵭⒃疲骸按肆?，其教之原也，故國君與其臣下及四方之賓燕，用之合樂也。”② 此四部之樂章，其樂次展演情形為：前兩個樂節(jié)分立而不連續(xù)，其間間以“旅酬”之儀節(jié)；而后兩個樂節(jié)，連續(xù)唱奏，中間無間插其他儀節(jié)。

3. “燕禮”作樂之儀式意義

“五禮”中屬“嘉禮”之“燕禮”，以其“禮樂”兼?zhèn)涠删汀坝H萬民”之社會目的?！把喽Y”這一特點又為理解周代“禮樂”提供了一個具體的空間?！秲x禮·燕禮》鄭玄注云：“君以燕禮勞使臣，若臣有功，故與群臣樂之?！眥1} 這里之“君燕勞臣”，反映了“燕禮”存在的基本理由，同時亦反映出“燕禮”的基本社會價值。當然，這也意味著“君”“臣”之分與之別是“燕禮”運行的前提條件?！熬薄俺肌敝峙c之別為周代分封制之根柢，更是周代社會運行的基礎(chǔ)。這種前提和基礎(chǔ)的建立，需要有制度層面的保障，由是，“禮樂制度”應(yīng)運而生。可見，“禮”的基本任務(wù)和根本目標，就是建立和維護周代社會的這種等級制度及其關(guān)系?！把喽Y”作為“禮”之一種，也就成為了維護這種“君”“臣”之別的方式之一。而其中之“樂”，與此亦密切相關(guān)。

《說文·示部》云：“禮，履也。”{2} 《左傳》成公十六年“禮以順時”孔穎達疏云：“禮者，履也?！眥3}《說文》以“履”釋“禮”，在此強調(diào)的是周代建立之社會價值與規(guī)范必須成為社會行為的根本。為此，“履”當為“遵照”“踐行”，“踐行”當依“準則”，“準則”則原出“擇取”，“擇取”則根源于“區(qū)分”。故“分”當為“禮”之本義之一，也即“履”之前提。“禮”之“準則”源于“分”或“區(qū)隔”。作為“禮”之一種，“燕禮”之要義如《禮記·燕義》所云：“燕禮者，所以明君臣之義也?！眥4} “君臣之義”要“明”，則其前提是“君臣之名”要“分”，只有“君”“臣”分明，“燕禮”之義才能彰明，“燕禮”之儀程才能在禮儀常軌上運行。由此可見，“君”“臣”之“分”，即明其“君”“臣”之“身份”，當是“燕禮”儀式之根本。從“燕禮”儀節(jié)可以見出，所有儀節(jié)都是明其“君”“臣”之分的（“主”“賓”之“身份”亦基于此）。無論是“備燕”之初的“告戒設(shè)具”，還是“燕禮”之各儀節(jié)如“小臣”據(jù)“君”命而告請“群臣”；無論是“膳宰據(jù)‘命而陳具備儀”，還是“主人獻賓”“公舉媵爵酬賓遂舉旅”，直至“燕畢賓出”等，參與者無不以其具體之“社會身份”（“君”或“臣”）或“儀式身份”（“主”或“賓”）參與之中。就“燕禮”而言，有“君”“臣”之分，然后才有小臣“戒與者”，然后才有司宮設(shè)“瓦大”“方壺”和“圓壺”之等之別，然后才能有設(shè)“公”席于阼階之上，等等。又，有“主”“賓”之別，然后才有“命賓”“納賓”之儀程，然后才有“主”“賓”之“獻酬”之別與之儀程，由此而后才有如“主人獻賓”對“賓酢主人”，“拜受”對“拜送”等等交互儀節(jié)。再如，有“公”“卿”“大夫”“士”之等次，然后才有“舉旅行酬”之次序，才有燕末“無筭爵無筭樂”“君”“臣”間進一步的互動?？傊?，“燕禮”儀式之“一來一往”，都是基于“燕禮”儀式活動之君/臣間、主/賓間之“分”。也就是說，是在“禮”之前提下的展開。

而“燕禮”之“樂”，則與此有很大不同?！把喽Y”之“作樂”，有其非常特殊的情況，其要者有二：其一，單就“作樂”儀式活動本身言，它是一種單向的音樂內(nèi)部活動，是樂工的音樂操演活動與樂工間的互動；其二，“燕禮”儀式之整個“作樂”過程，因與“燕飲”之相關(guān)儀節(jié)有交集，從而成為整個“燕禮”儀式之一部分。這兩種情況比表面看上去要復(fù)雜，值得做細致分析。下面從“燕禮”儀式中音樂活動的三個面相：“樂工”“用樂”和“作樂”再做討論。

（1）“燕禮”之“樂工”。“樂工”是“燕禮”儀式參與者之一。就“燕禮”儀式而言，參與者皆有其明確的“儀式身份”。這些“儀式身份”主要有三類：“主人”“賓”及“其他”?！肮?，從儀式之“主”“賓”角度看，是儀式的發(fā)起人和主辦者，雖無“主人”之名，但卻是實質(zhì)上的“主人”。而形式上之“主人”，則由“宰夫”充任，實為儀式中“公”之代理?！百e”，包括卿、大夫、士、士旅食者等不同等次之臣僚。而“其他”一類，則是儀式各儀節(jié)之“執(zhí)役者”，由宮中職官充任，為儀式提供特別之輔助與服務(wù)，協(xié)助儀式之正常進行，因其與儀式之主體“主人”和“賓”完全不同，不可同日而語，故以“其他”類稱之。然“樂工”一類參與者，其“身份”則更為特殊?！皹饭ぁ奔瓤梢暈閮x式之“執(zhí)役者”，因亦為其提供一種特殊的儀式“服務(wù)”——“作樂”（非旅酬儀式本身），但同時他們又是“燕飲”儀式之一部分，成為了儀式互動之直接參與者，故他們又不同于一般意義的儀式“執(zhí)役者”。由此，“樂工”似亦可視為除“主人”“賓”“公”外之的另類“執(zhí)役者”。作為“燕禮”獨特之一類，“樂工”之獨特性在于：其一，“樂工”之儀式“位置”和“定位”比較特殊。在“燕禮”儀式活動中，“樂工”的儀式位置有兩處：一處在堂上西階稍東之處；另一處是庭下樂懸間。前者屬升歌之工所在和演樂之位，而后者是笙奏之工所在和演樂之位。堂上之“位”，是“升歌”操演之位置，而庭下之“位”，則是“笙奏”操演之位置。這兩處儀式活動的“位置”顯示了“樂工”之“定位”的特殊性。其二，“樂工”在儀式中的雙重“身份”比較特殊?！把喽Y”儀式中“樂工”的這兩種位置，預(yù)示著“身份”的特殊性。其特殊性在于：堂上設(shè)“席”，“工”坐唱；而庭下無“席”，“工”立奏。堂上與庭下，尊卑有等?！皹饭ぁ奔扔芯佑谔蒙险?，亦有處于庭下者，兼二者有之，說明了“樂工”身份之雙重（尊與卑）性質(zhì){1} 。實際上，堂上設(shè)“公”之“位”（“阼階上，西向，設(shè)加席”），以別于其他參與者之位，以區(qū)分儀式參與者之高下、尊卑與主次之等，也由此成為“燕禮”儀式身份區(qū)分之基點。堂上，即殿堂，正廳，為“君”（“公”）之位，亦是某種“身份”之象征；庭下，則為大夫及其以下之位置，亦象征各自之“身份”?！把喽Y”儀式之“獻酢”等互動即以“堂”為軸心而分其上下，并圍繞“堂”之上下進行。由此可知，“樂工”兼有“堂上”“庭下”之“位置”，表明其儀式身份之獨特性。

在“燕禮”中，“君”與“臣”、“主”與“賓”分立，其儀節(jié)如“君臣就位次”“主人獻賓”“主人獻公”等皆如此，皆在其分立之下交酬。然“樂工”則不同，他們在“燕禮”中的存在，本身就超越了儀式中“君臣”“主賓”這兩大類人，同時也就可能有對這種“分類”的超越。他們既不是主人，亦非小臣所“戒與者”。但同時他們亦可被視為“主人”一類（因是宮中樂人），但他們還是被“主人”（宰夫）視為“賓客”而成為“獻”之對象。居堂上之“作樂”者有之，居庭下之“作樂”者亦有之，這種打破“燕禮”儀式固定“身份”定規(guī)所形成的特殊性，使得他們實際上已超越了“君臣”或“主賓”身份之二分。與此同時，“樂工”之“身體”，還承擔了雙重的儀式任務(wù)：一是作為“燕禮”儀式之參與者，“樂工”直接參與在“旅酬”儀節(jié)之進行中，如“升歌”卒，便“主人洗，升，獻工。工不興，左瑟，一人拜受爵”{2} ，又如“笙奏”卒，又“主人洗，升，獻笙于西階上。一人拜，盡階不升堂，受爵，降。主人拜送爵”{3} 等。對于“樂工”而言，這些儀式活動都是“作樂”以外的儀節(jié)。二是“樂工”同時還要完成其“作樂”任務(wù)，如“升歌”“奏笙”“間歌笙”以及“大合樂”。在此“作樂”活動中，“樂工”似乎又游離于“主人”“賓客”間“禮尚往來”之互動之外。這一切都決定了“燕禮”之“樂工”在“燕禮”中“身份”之獨特性，及其在儀式中所扮演的特殊角色。

（2）“燕禮”之“用樂”?！把喽Y”用樂，因其在“禮制”范圍之內(nèi)，故當有等次之別?！秲x禮·燕禮》所載為“諸侯”之禮，盡管在規(guī)格上與天子有別，但在禮制規(guī)定上當與前者保持其一致性，即“禮樂制度”之制度特點。故《燕禮》所載其“用樂”，亦可視之為周代“用樂”之范本。“燕禮”之用樂，共四種“操演”類型：“歌樂”類、“笙樂”類、“歌笙”相間類，以及“合樂”（鄉(xiāng)樂）類?！坝脴贰敝唧w情形如下：

①屬“工歌”類者，有《鹿鳴》 《四牡》 《皇皇者華》三首，鄭玄注云：“三者皆小雅篇也。鹿鳴，君與臣下及四方之賓宴，講道修政之樂歌也。此采其已有旨酒，以召嘉賓，嘉賓既來，示我以善道。又樂嘉賓有孔昭之明德，可則效也。四牡，君勞使臣之來樂歌也，此采其勤苦王事，念將父母，懷歸傷悲，忠孝之至以勞賓也?；驶收呷A，君遣使臣之樂歌也，此采其更是勞苦，自以為不及，欲諮謀于賢知而以自光明也?！?賈公彥疏云：“此燕禮歌小雅，亦合鄉(xiāng)樂，下就卑也。”{1}

②屬“笙奏”類者，有《南陔》 《白華》 《華黍》三首，鄭玄注云：“笙，吹笙者也，以笙吹此詩以為樂也?！眥2} 又“以笙播此三篇之詩，……皆小雅篇也，今亡，其義未聞。昔周之興也，周公制禮作樂，采時世之詩，以為樂歌，所以通情相風(fēng)切也，其有此篇明矣。后世衰微，幽、厲尤甚，禮樂之書，稍稍廢棄，孔子曰：‘吾自衛(wèi)反魯，然后樂正，雅、頌各得其所。謂當時在者，而復(fù)重、雜亂者也，惡能存其亡者乎？且正考父校商之名頌十二篇于周大師，歸以祀其先王，至孔子二百年之間，五篇而已，此其信也?！眥3} 陸德明音義云：“此三篇蓋武王之詩。周公制禮用為樂章，吹笙以播其曲?！眥4}

③屬“歌笙相間”類者，有《魚麗》（歌）、《由庚》（笙），《南有嘉魚》（歌）、《崇丘》（笙），《南山有臺》（歌）、《由儀》（笙）六首，鄭玄注云：“間，代也，謂一歌則一吹也。六者皆小雅篇也。魚麗言太平年豐物多也，此采其物多酒旨，所以優(yōu)賓也。南有嘉魚言太平‘君子有酒，樂與賢者共之也，此采其能以禮下賢者，賢者累蔓而歸之，與之宴樂也。南山有臺言太平之治，以賢者為本也，此采其愛友賢者，為‘邦家之基，‘民之父母，既欲其身之壽考，又欲其名德之長也。由庚、崇丘、由儀今亡，其義未聞?！眥5}

④屬“合樂”類者，有鄉(xiāng)樂《周南》：《關(guān)雎》《葛覃》 《卷耳》；《召南》：《鵲巢》 《采蘩》 《采蘋》六首，鄭玄注云：“周南、召南，國風(fēng)篇也。王后、國君夫人房中之樂歌也。關(guān)雎言‘后妃之德，葛覃言‘后妃之職，卷耳言‘后妃之志，鵲巢言國君‘夫人之德，采蘩言國君‘夫人不失職也，采蘋言卿大夫之妻能修其法度也。昔大王、王季居于岐山之陽，躬行召南之教，以興王業(yè)，及文王而行周南之教以受命，……此六篇者，其教之原也，故國君與其臣下及四方之賓燕，用之合樂也?！l(xiāng)樂者，風(fēng)也……”{6}

就以上“燕禮”所用四類“樂”看，“工歌”之三首，皆《小雅》篇章；“笙奏”之三首，亦皆《小雅》篇章；“歌笙相奏”之六首，同樣是《小雅》篇章；最終之為“合樂”，則為《風(fēng)詩》之《周南》《召南》各三首。總體來講，“燕禮”之“用樂”，以《詩經(jīng)·小雅》之詩樂為主，以及《周南》《召南》兩大類。鄭玄注對此解釋說：“小雅為諸侯之樂，大雅、頌為天子之樂。鄉(xiāng)飲酒升歌小雅禮盛者，可以進取。”{1} 而“合樂”者，則亦出自《詩樂》，采以《周南》和《召南》之固有篇章。鄭玄注云：“燕合鄉(xiāng)樂者，禮輕者可以逮下也。”{2} 上述情況，可說當為“周禮”之定規(guī)：凡為“燕禮”，無論天子還是諸侯，“用樂”一律主以《詩樂》，涉及《小雅》或《大雅》《頌》之固定篇章，以及“風(fēng)詩”之《周南》和《召南》之定篇。其中“風(fēng)詩”六篇，鄭玄注值得留意，他說：“其始一國爾。文王作邑于豐，以故地為卿士之采地，乃分為二國。周，周公所食也；召，召公所食也。于時文王三分天下有其二，德化被于南土，是以其詩有仁賢之風(fēng)者，屬之召南焉；有圣人之風(fēng)者，屬之周南焉。夫婦之道者，生民之本，王政之端?！眥3} 他提醒人們注意，周、召二地之“詩樂”，其實源于周遷豐、鎬前之故土，即“昔大王、王季居于岐山之陽”時之樂，也就是周人之“傳統(tǒng)音樂”。由此講，“燕禮”所用之樂皆為“周樂”。

另，“燕樂”用樂18首。就其內(nèi)容看，“工歌”三首，《詩》序有云：《鹿鳴》序云：“燕群臣嘉賓也?！薄端哪怠沸蛟疲骸皠谑钩贾畞硪??！薄痘驶收呷A》序云：“君遣使臣也?！眥4} 可見，“工歌”三首皆為“君燕臣”之旨，其歌或“講道修政”，或效“孔昭明德”，或“念將父母，懷歸傷悲，忠孝之至”，或“自以為不及，欲諮謀于賢知，而以自光明”等等。而“笙奏”三首，今亡。然有《詩》序存世，《南陔》序：“孝子相戒以養(yǎng)也?！薄栋兹A》序：“孝子之潔白也?！薄度A黍》序：“時和歲豐，宜黍稷也。”{5}？搖賈公彥疏云：“‘有其義而亡其辭者，此是毛公續(xù)序?！眥6} 這里“笙奏”之三篇，其義皆與“君燕臣”無關(guān)?！案梵舷嚅g”六首，“歌”之三首有辭，其《詩》序云：《魚麗》序云：“美萬物盛多，能備禮也?！眥7} 《南有嘉魚》序云：“樂與賢也。大平之君子至誠，樂與賢者共之也。”《南山有臺》序云：“樂得賢也。得賢則能為邦家，立太平之基矣?！保繐u{8} 其歌或言“太平年豐物”，或言“太平君子有酒”，或言“太平之治以賢者為本”，皆為“優(yōu)賓”“愛賢”之辭。“笙”之三首，則辭亡。然有《詩》序存世：《由庚》序云：“萬物得由其道也。”《崇丘》序云：“萬物得極其高大也?！薄队蓛x》序云：“萬物之生，各得其宜也?！眥9} 賈公彥疏云：“‘有其義而亡其辭者，此毛公續(xù)序?！眥10} 而“笙”者，則因無辭，而“其義未聞”?！昂蠘贰绷祝对娦颉方杂性疲褐苣稀蛾P(guān)雎》序云：“后妃之德也?！眥11} 《葛覃》序：“后妃之本也?！薄毒矶沸蛟疲骸昂箦疽??！眥12} 召南《鵲巢》序云：“夫人之德也?！薄恫赊馈沸蛟疲骸胺蛉瞬皇氁??！眥13} 《采蘋》序：“大夫妻能循法度也?！眥14} 以上“燕禮”之用樂，可見皆有固定之樂，篇章皆為配套，順次亦有規(guī)定。這樣的程式，似可視為“禮制”之定規(guī)。

（3）“燕禮”之“作樂”?！把喽Y”之“作樂”于儀式之后半程進入，而非像在“祭禮”初之“迎神”“降神”儀程，或“大射”初之“納賓”等儀程中，“作樂”于儀式開始便介入其中。“燕禮”之“作樂”，從“樂”之操演角度講，是：“分”“分”“間”“合”四種。這四種“操演方式”，體現(xiàn)了“禮樂制度”之某些特質(zhì)。周禮之特點之一，便是“禮”“樂”分立，合而用之?！岸Y”為“別”（即“分”），“樂”為“合”（即“和”）?！抖Y記·樂記》有云：“樂統(tǒng)同，禮辨異?！编嵭⒃疲骸敖y(tǒng)同，同和合也。辨異，異尊卑也?！笨追f達疏云：“‘樂統(tǒng)同者，統(tǒng)，領(lǐng)也。言樂主相親，是主領(lǐng)其同?！Y辨異者，辨，別也。禮殊別貴賤，是分別其異也?！眥1} 由此可見，“禮”的落實，就體現(xiàn)于“別”、于“分”，尊卑、貴賤之序。有了“別”“分”，才能有禮節(jié)。這是“禮樂制度”重建周代社會新秩序之要求。“燕禮”之各個儀節(jié)就是建立在此“別”“分”之前提上。

然而，“樂”，不同?！把喽Y”中“作樂”的介入，實現(xiàn)了“禮樂”之合一?！把喽Y”之“樂”，是由“燕禮”儀式“主”“賓”外之第三方——樂人提供的?！皹贰?，不屬于“主人”（公）與“賓”間類似“獻酢”之“儀節(jié)”。也就是說，“主”（“君”）、“賓”（“臣”）間不可能有“樂”之儀式活動發(fā)生，也即不可能產(chǎn)生出“和”之意涵?！皹贰敝荒苡沙狡洹熬薄俺肌被颉爸鳌薄百e”這種“身份”分立之“樂人”方提供。如前所述，“樂人”之雙重“身份”獨一無二。恰恰是這獨特的“儀式身份”，使得“樂”在“燕禮”中發(fā)揮著全新的、不可替代的作用?！白鳂贰痹凇把喽Y”中發(fā)揮的作用，是通過“樂人”在其“分”“分”“間”“合”之“用樂操演”中達成的。

首先，“燕禮”之“作樂”儀式從“升歌”開始，由堂上“樂工”操演。其“工歌”《小雅》含《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》三首。從其內(nèi)容看，為“燕群臣嘉賓”，當屬“君主”維度之樂歌。其詩曰：“我有嘉賓，鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧，承筐是將?！眥2} 由此可知，堂上“升歌”實為其“君”代言，符合堂上之“位”。此即“分”，明“君”之“尊位”。其后，接續(xù)第二儀程，為庭下之“笙奏”。笙入堂下，立于懸中，樂《南陔》 《白華》 《華黍》三首。據(jù)其《詩》序：“孝子相戒以養(yǎng)也?！薄栋兹A》序：“孝子之潔白也?！薄度A黍》序：“時和歲豐，宜黍稷也。”知此三首內(nèi)容與“君燕群臣”無關(guān)，當代庭下大夫等之言。此同樣為“分”，明“臣”之“卑位”。再后，“作樂”進入第三儀程，以“歌笙相間”為其儀節(jié)：先“歌”而后“笙”：“一歌則一吹”，賈公彥疏云：“堂下吹笙，堂上升歌，間代而作，故謂之‘乃間也。堂上歌魚麗終，堂下笙中吹由庚續(xù)之。以下皆然?！眥3} 其“歌”者三首，主以“樂與賢也”“樂得賢也”“君子至誠，樂與賢者共之”“得賢則能爲邦家，立太平之基”，屬“君”之樂歌，而其“笙”者對應(yīng)亦三首。據(jù)《詩》序云：“萬物得由其道也”“萬物得極其高大也”和“萬物之生，各得其宜也”，可知，此三曲與“君”意無關(guān)，當為“臣下”對“君”恩之回敬。此為“間”，“君”“臣”之相間、相合，體現(xiàn)了“君”“臣”之交融交合，也是對“燕禮”意圖的再推進。最后，進入“大合樂”儀程。以“鄉(xiāng)樂”《周南》三首和《召南》三首奏之。此歌樂雖為“風(fēng)詩”六首，但“二南”卻具有其特別之意義：體現(xiàn)周先王之“德”：“昔大王、王季居于岐山之陽，躬行召南之教，以興王樂。及文王而行周南之教以受命?！眥4} 此即為“合”?！把喽Y”至此之“合”，是“君”“臣”之“合”“和”。這種“合”“和”是合于周先祖和文王之“德”。“二南”之詩，“文王三分天下有其二，德化被于南土，是以其詩有仁賢之風(fēng)者，屬之召南焉；有圣人之風(fēng)者，屬之周南焉?！眥1}“燕禮”之“作樂”，用“二南”之詩作結(jié)，表現(xiàn)了“燕禮”儀式之真實意圖：以周族文化之根為前提，整合族人，進而“合”“和”周朝之君臣。此即“五禮”之“嘉禮”：“以嘉禮親萬民”之目的，也即“燕禮”中“以饗燕之禮，親四方之賓客”之儀式目的。從而達成周朝整個社會之“文化認同”，以形成周代社會的雙重建構(gòu)：以“禮樂制度”建構(gòu)國家和社會之根基，以“儀式音樂”建構(gòu)國人之文化心態(tài)。

四、小結(jié)

周代社會將“禮”“樂”和合而建立起“禮樂制度”，由此，制度與儀式和音樂間出現(xiàn)復(fù)雜關(guān)聯(lián)。這種關(guān)聯(lián)在周代“燕禮”儀式中有明確和具體之展現(xiàn)。這個背景和基點即是理解和討論周代“燕禮”之前提。

由上討論可知，周代“燕禮”儀式音樂之大要有三：其一，它是在周代“禮樂制度”框架下形成的，故其存在方式和所承載之社會涵義與今天有很大不同，由此形成之性質(zhì)也比較特殊。其特殊性質(zhì)在于：“燕禮”儀式音樂本質(zhì)上屬于社會政治生活范疇，在社會政治生活中發(fā)揮其樣板和特別依據(jù)的作用。考諸史籍，這種性質(zhì)先秦文獻有反復(fù)表述，如《國語·周語下》伶州鳩云：“夫政象樂，樂從和，和從平。”{2} 《呂氏春秋·適音》云：“凡音樂，通乎政，而移風(fēng)平俗者也?！眥3} 另《禮記·樂記》云：“聲音之道，與政通矣?！眥4} 又云：“禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸；禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也。”{5} 等等。其二，它是通過儀式活動并完成儀式任務(wù)之音樂活動。由此，“燕禮”之儀式音樂并非是獨立自在的音樂形式，自身亦無法獨自獲得其社會意義，它是作為“燕禮”儀式活動之一部分，服務(wù)并發(fā)明其儀式之意義的?！把喽Y”儀式之音樂，因其“樂工”之獨特“社會身份”而發(fā)揮其獨特之社會作用，諸如：“鄉(xiāng)射食饗，所以正交接也。”{6} “燕禮者，所以明君臣之義也；所以明貴賤也?！眥7} 并起到“禮樂”相合之作用，如：“禮者，殊事、合敬者也；樂者，異文、合愛者也?！眥8} 其三，“燕禮”儀式音樂之目的，在于周代之“社會制度”建構(gòu)和國人“文化心態(tài)”之建構(gòu)?！把喽Y”儀式音樂，有“分”有“合”，從“分”到“合”，從“禮”之“分立”，到“樂”之“合和”，以體現(xiàn)“禮樂”之基本準則，如：“樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。禮義立，則貴賤等矣。樂文同，則上下和矣?！眥9} “燕禮”儀式音樂，既體現(xiàn)了周代國家之等級制度和社會之規(guī)范，“禮節(jié)民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之。禮樂刑政，四達而不悖，則王道備矣”{10}，同時在《小雅》和《周南》《召南》之樂聲中，又分享到周樂之文化精粹，并通過周族音樂文化與價值來鑄造周代之國人心態(tài)，以完成文化意義上對周王朝的國家認同。

由此可見，就周代“燕禮”儀式音樂——“燕樂”而言，“禮樂”的目的及社會意義才是其最為關(guān)鍵之因素，故而被不斷強化，而“燕樂”中之“音”“器”等則是一種手段、媒介或者呈現(xiàn)方式而已，是為其服務(wù)的，而不是相反。周代“禮樂制度”的這種意識背后，其實是周氏族群所建立之周王朝“國家意志”之體現(xiàn)。也就是說，周代之“燕樂”，與其外部之“社會”聯(lián)系緊密，尤其是與周代之“禮樂制度” “燕禮”儀式活動以及“周族音樂”文化之間，存在較為著復(fù)雜的相互關(guān)系，從而使其處于周代社會之政治生態(tài)境況之中。

本篇責任編輯 楊迪瑞

注：《儀式與身體：周代“燕禮”用樂之雙重社會建構(gòu)（上）》已發(fā)表于《音樂探索》2017年第4期。

收稿日期：2017-08-15

基金項目：2012年國家社會科學(xué)基金藝術(shù)學(xué)項目“族群、國家與地域：周代禮樂之興衰新論”（12BD033）。

作者簡介：李方元（1955— ），男，博士，西南大學(xué)音樂學(xué)院教授博士生導(dǎo)師（重慶 400715）；中國音樂學(xué)院博士生導(dǎo)師（北京 100101）。