王志強
(江西理工大學文法學院,江西 贛州 341000)
燈彩作為我國重要的傳統(tǒng)民俗器物,是贛南客家民間造物文化中重要的組成部分,更是舊時手藝人賴以生存的勞作方式之一。在市場經(jīng)濟和娛樂文化的雙重沖擊下,燈彩的傳統(tǒng)習俗與造型樣式與當前社會需求和文化審美產(chǎn)生出一定的距離和隔閡。對于新生代客家人群而言,過往節(jié)慶中盛大的燈彩習俗活動已成明日黃花,網(wǎng)吧和影院儼然成為他們的狂歡地。因而,在鄉(xiāng)村文化振興的理念下,贛南客家傳統(tǒng)燈彩的未來之路必然引發(fā)“傳統(tǒng)”與“創(chuàng)新”的設(shè)計思考。
在地域環(huán)境和歷史文化等因素的綜合影響下,贛南客家傳統(tǒng)燈彩在造型上形成了獨具一格的藝術(shù)特征,受到了當?shù)匕傩盏耐瞥?。“月月有?jié),節(jié)節(jié)有燈”“事事當中有規(guī)矩,樣樣規(guī)矩不離燈”[1]等諺語更是反映出燈彩在客家人日常生活與倫理社會中的地位。在贛南客家地區(qū)的十八個縣市當中,雖然燈彩依然在節(jié)慶中受當?shù)匕傩胀瞥?,但相?0世紀80年代以前,無論是燈彩數(shù)量還是觀看人數(shù)都大幅度下降。在改革開放的浪潮下,鄉(xiāng)村的打工潮、時尚文化及生活方式等諸多因素共同催生如傳統(tǒng)燈彩般民俗活動的落寞與無奈,進而把它推入到瀕臨邊緣的境地。
在2015年贛州市非遺普查中顯示,該地區(qū)傳統(tǒng)燈彩造型極為豐富,有近百余種之多,僅石城常見燈型就有近30種[2]。其中,包括鯉魚燈、龍燈和馬燈在內(nèi)的13個燈種基本上覆蓋各個縣市。在石城和南康一帶的節(jié)慶燈彩活動中,有著 “年年歲歲花相似,歲歲年年色不同”的說法?!跋嗨啤币环矫嬉馕吨摰貐^(qū)燈彩在造型上一脈相承,使得百姓在燈彩審美上具有一致的集體記憶。但另一方面,燈彩造型的“相似”卻缺乏新意,與設(shè)計文化中講究差異和個性的原則背離,而顯得造型保守,缺乏設(shè)計意識。以茶籃燈為例,“燈彩之鄉(xiāng)”石城所管轄的十個客家鄉(xiāng)鎮(zhèn)基本上都有茶籃燈。在造型上誠如該地區(qū)燈彩老藝人黃加茂在2016年的石城燈會上所說“燈籃子分幾層、由幾個面組成,基本上都有固定的套路”。另外,贛縣、寧都等地的大部分燈彩手藝人都有自己的壓箱底即由師父傳下來的燈彩制作樣式,包括形狀、紋樣及色彩搭配等。除去師父的傳承影響之外,極少部分的燈彩手藝人會注重個體的創(chuàng)新來重新對傳統(tǒng)燈彩進行造型設(shè)計。
傳統(tǒng)燈彩在贛南客家地區(qū)雖然具有近千年的發(fā)展史,但其功能與其他民俗器物類似,無外乎宗教、節(jié)慶之用,而節(jié)慶則為其主要功能??v觀該地區(qū)近百種燈彩造型,除了點蓮燈、羅漢燈、八仙燈、蛇燈等為數(shù)不多的用于地方信仰外,其他如鯉魚燈、云燈、花燈、蝦燈等近九十余類均為節(jié)慶時節(jié)之用,具有歡快、吉祥、喜氣之意。在功能與造型關(guān)系上,燈彩造型通常是服務于它的功能,如在宗教類燈彩造型上,其造型多由各種神靈、鬼怪、動物及靈界花卉的造型組成;而節(jié)慶類燈彩的色彩及圖像造型則是由吉祥、歡慶的元素構(gòu)成。因而,從當前市場需求來看,傳統(tǒng)燈彩造型的功能顯得較為單一,僅為鄉(xiāng)間民俗功能之用,而缺乏實用功能。
另外,傳統(tǒng)燈彩作為鄉(xiāng)間民俗功用的手工藝品,大多數(shù)集中在農(nóng)閑之余制作,是民間藝人用來補貼家用的兼職勞作。從市場角度來看,贛南客家傳統(tǒng)燈彩僅限于鄉(xiāng)鎮(zhèn)間應時節(jié)和活動所作,嚴重缺乏市場的經(jīng)營意識,與傳統(tǒng)農(nóng)耕靠天吃飯的現(xiàn)狀類似。誠如田村老藝人劉盛涵于2017年末在家中接受訪談時所說,“年輕的時候跟爺爺學扎紙就是有口飯吃,但是這么多年來,吃飯還是主要靠種田”。
隨著國家對民間傳統(tǒng)手工藝文化的重視,燈彩手藝人才青黃不接的問題卻日益凸顯,這種現(xiàn)狀與社會市場經(jīng)濟的發(fā)展具有一定的關(guān)系。改革開放以來,贛南地區(qū)大量的勞動力向沿海一帶轉(zhuǎn)移,給地方傳統(tǒng)手工藝帶來了巨大的沖擊。尤其是近兩年間,在人力市場稀缺和用工成本高漲的狀況下,贛南客家許多鄉(xiāng)村相繼成為了“留守村”,而傳統(tǒng)燈彩的手工行業(yè),更是因其制作既耗時間又費力,且利潤微薄而難以吸引在都市打工掙錢的客家年輕人。2016年8月石城燈彩老藝人黃運興在對話時談到,“我自己的幾個孩子學過,但不從事這個,冇多少意思,來錢太慢,平常冇有什么事做,還是去外面打工好些”。同時,在市場經(jīng)濟的沖擊下,客家年輕人對流行文化和新媒體娛樂的不斷接納也在一定程度上沖擊著傳統(tǒng)燈彩的傳承與發(fā)展。
“再認識”是哲學觀中事物發(fā)展和突破的必要前提,意在突破原有的規(guī)則、束縛,利用原有事物的經(jīng)驗和勢力重新認識,為新事物的“創(chuàng)新”聚集能量,并提供基礎(chǔ)和條件。在產(chǎn)品設(shè)計中,“再認識”也是設(shè)計方法中的重要思維形式,日本著名的產(chǎn)品設(shè)計師柳宗理及深澤直人都深受中國文化影響,設(shè)計中極為注重對生活事物的認識和再思考。而燈彩作為一項集多種材料、工藝、裝飾技藝為一體的民間綜合藝術(shù)[3],在贛南地區(qū)傳統(tǒng)手工藝中具有較為重要的意義。因而,對燈彩造型現(xiàn)狀問題的思考需要從工藝文化的角度對該地區(qū)傳統(tǒng)燈彩的造型特征、類型及審美觀等進行再認識,也符合黑格爾事物自我進化的邏輯。
在燈彩的制作造型上,贛南客家藝人有自己的表現(xiàn)手段,一方面善于以生活中的事物為原型,通過扎、糊、貼、塑等綜合工藝手法來表現(xiàn)栩栩如生的景象,如雞公燈、荷花燈、鯉魚燈、云燈、七星燈等,其囊括著水、陸及空三個維度的生活物種。另一方面在一些抽象題材的燈彩造型上,能夠嫻熟地通過提煉、嫁接和抽象的藝術(shù)形式來表現(xiàn)主題,主要應用于地方信仰類燈彩,如八仙燈、八卦燈、板凳龍、八卦燈等等。其中,具有代表性的是田村老藝人劉盛涵所作的龜紋燈,該燈整體呈現(xiàn)繡球狀,八面由龜殼狀寶蓋組成,分上中下三層,燈體裝飾各異,組合成一個完整的繡球造型。
在紋飾造型上,贛南客家傳統(tǒng)燈彩的裝飾紋樣主要分傳統(tǒng)吉祥紋樣和地方崇拜紋樣兩種。其中,地方崇拜紋樣受當?shù)刈诮毯蜕窆硇叛龅挠绊?,具有一定的地方特色。該地區(qū)在宗教信仰上,主要是受許真君凈明道和佛教的影響。據(jù)地方志資料及調(diào)查統(tǒng)計,明清以來贛南客家的道觀和廟宇的數(shù)量在160座左右,平均每個縣近10座[4]。因而,以八卦、蓮花、日月、寶相花、八仙及真君像等設(shè)計的紋樣在燈彩造型中較為常見。
當前,對于傳統(tǒng)燈彩的分類尚無固定的標準,一般以地域命名分類較多,如蘇州燈彩、揚州燈彩、硤石燈彩等。但依據(jù)我國民間工藝美術(shù)的分類原則,贛南客家傳統(tǒng)燈彩則可劃分為實用功能、造型特征、審美特征等三大類。其中,從燈彩實用功能類可劃分為觀賞類如蓮花燈、龜紋燈、花燈等靜態(tài)觀看的燈型和表演類如九獅拜象、走馬燈、秸稈龍、擺字龍等動態(tài)多人組合類型。在造型特征類中,燈彩分為植物類如荷花燈、采蓮燈、葵花燈等以植物為原型制作的燈彩,動物類如鯉魚燈、走馬燈、蚌殼燈、猴燈、兔子燈等以動物為原型制作的燈彩,物象類如茶籃燈、扇形燈、車輪燈、車船燈、竹篙燈等以日常生活中常見物為原型制作的燈彩及抽象類如八寶燈、跳蚤燈、板凳獅、香火龍、送子燈等以抽象物為原型的燈彩類型。而從審美特征又可劃分為宗教類如八卦燈、道教花、羅漢燈、道教花等,生活贊頌類如狀元燈、竹馬燈、龍燈、麒麟送子燈等,時代贊美類如迎春花燈、喜慶豐收、三杯酒、喜相逢等。
在傳統(tǒng)燈彩中,贛南地區(qū)“燈彩”與方言“丁財”諧音,較為功利地隱喻為“添丁發(fā)財”即人財兩旺、慶賀吉祥之意。 在造型上,節(jié)慶類傳統(tǒng)燈彩多以生活中常見的事物為原型,凸顯出人與自然融合一體的造物觀,并與地方詼諧的語言和舞步結(jié)合形成獨特的燈彩藝術(shù)形式;而宗教類燈彩造型,則更多造型來源于信仰故事和宗教神話,田村的八卦燈、石城的八仙燈及點蓮燈的造型都是如此,其寓意是圍繞功能服務,如驅(qū)魔、辟邪等。另外,贛南客家傳統(tǒng)燈彩在業(yè)界獲得了較高的聲譽。其中,石城縣客家傳統(tǒng)燈彩于2008年被列入為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,并在2010年出版的《石城燈彩》編著中系統(tǒng)介紹了該地區(qū)燈彩;贛縣田村老藝人劉盛涵設(shè)計制作的“龍鳳富貴燈”入選了第28屆國際手工藝博覽會并赴以色列展出,同年完成的“國泰民安燈”更是獲得1996年度的中國民間藝術(shù)展覽會金獎[5]。這表明,該地區(qū)傳統(tǒng)燈彩在造型工藝和表現(xiàn)手段上獲得了業(yè)界一定的認可。
創(chuàng)新是產(chǎn)品設(shè)計的靈魂,因創(chuàng)造、革新的動力而推動產(chǎn)品市場的發(fā)展,更是從原事物的知識積累和歷史經(jīng)驗出發(fā),依據(jù)市場和對象的定位與需求來構(gòu)筑新的形態(tài)和理念。在贛南客家傳統(tǒng)燈彩造型設(shè)計中,“創(chuàng)新”是在“再認識”的基礎(chǔ)之上,為傳統(tǒng)燈彩文化重新融入社會生活、市場經(jīng)濟,并幫助其提升競爭和可持續(xù)的能力。
觀念作為人主觀意圖的外在表現(xiàn),是整個文化商品的核心,具有穩(wěn)定的性質(zhì)和重要的價值[6]。對贛南客家傳統(tǒng)燈彩的造型設(shè)計而言,觀念的轉(zhuǎn)變至關(guān)重要,尤其在互聯(lián)網(wǎng)時代下,傳統(tǒng)燈彩需要由手工藝品向市場產(chǎn)品買進、功能的單一性向多元化發(fā)展,及作坊式的勞作方式轉(zhuǎn)型為工業(yè)化方式等系列變化。只有各方觀念的轉(zhuǎn)變,設(shè)計才能給贛南客家傳統(tǒng)燈彩未來的發(fā)展創(chuàng)造條件。
在手工藝品向市場產(chǎn)品的轉(zhuǎn)變上,贛南客家傳統(tǒng)燈彩在市場經(jīng)濟影響下不能只限于滿足當?shù)孛袼坠δ艿男枨螅€要從行業(yè)競爭中建構(gòu)產(chǎn)品意識,積極探尋市場多元需求功能的開發(fā)。從20世紀80年代開始,各級政府部門就加大了對民間傳統(tǒng)手工藝行業(yè)在政策支持和資金保障的力度,為各類工藝品提供了廣闊的市場發(fā)展空間,如硤石鎮(zhèn)作為浙江海寧地區(qū)最具影響力的燈彩之鄉(xiāng),當?shù)卣?006年起已陸續(xù)為傳統(tǒng)燈彩舉辦各類比賽,提供以燈彩為項目的創(chuàng)業(yè)空間,為燈彩行業(yè)的發(fā)展去對接省外市場,已形成設(shè)計、制作、銷售于一體的燈彩產(chǎn)業(yè)鏈[7]。功能的單一性是我國傳統(tǒng)燈彩的普遍現(xiàn)象,也是制約其發(fā)展的重要問題。贛南客家傳統(tǒng)燈彩在單一的民俗功能向符合社會需求的多元功能轉(zhuǎn)變上,一方面可以從生活實際出發(fā),設(shè)計出能夠滿足社會需求的燈彩產(chǎn)品,如燈彩樣式的燈具、文具及其他功能產(chǎn)品;另一方面從審美意識出發(fā),開發(fā)出符合當代審美意識,如旅游紀念品、藝術(shù)展覽品和裝飾品等類型的燈彩產(chǎn)品。
另外,在贛南客家傳統(tǒng)燈彩制作的勞作方式上,需要從作坊式形式向半工業(yè)化或工業(yè)化方式的轉(zhuǎn)變。雖然說作坊式中高級定制和私人定制的勞作方式是市場經(jīng)濟發(fā)展到一定高度的產(chǎn)物,對于當下奢侈品或特型產(chǎn)品的定制市場具有廣泛的生存空間。但對于絕大多數(shù)民間傳統(tǒng)手工藝而言,傳統(tǒng)作坊式是自給自足經(jīng)濟下原始、低效的生產(chǎn)形式。隨著市場規(guī)模和工藝設(shè)備的提高,半工業(yè)化或工業(yè)化方式在傳統(tǒng)手工藝產(chǎn)業(yè)中將有效地替代原始作坊式形式。對于地處偏遠的贛南地區(qū),燈彩中傳統(tǒng)的勞作方式顯然不利于其產(chǎn)業(yè)的發(fā)展和文化的保護。尤其近些年,贛南當?shù)卣e極對傳統(tǒng)非遺的市場推進和產(chǎn)業(yè)培育,更是凸顯其勞作方式轉(zhuǎn)變的積極意義和迫切需要。
從設(shè)計角度對贛南客家傳統(tǒng)燈彩的造型提出創(chuàng)新是其發(fā)展的新思路,也是其他民間傳統(tǒng)手工藝傳承發(fā)展的重要途徑。在“傳統(tǒng)與創(chuàng)新”的文化理念下,傳統(tǒng)燈彩需要準確把脈市場規(guī)律,設(shè)計出符合當前需求的市場產(chǎn)品;在燈彩造型上,需加強融入到當前社會流行文化之中,以滿足大類群體的文化審美需求。流行文化對于敏感的各類人群,特別是青年人群來說,在他們的生活需求方式和價值觀取向上影響很大。在2017年度的臺灣元宵燈會造型中,相比于傳統(tǒng)燈彩,部分有影響力的卡通形象燈彩和電影人物燈彩,如日本的阿童木、中國的孫悟空、美國的白雪公主等,給人耳目一新,并獲得觀眾駐足觀看。也正是流行文化內(nèi)涵的貼切性,拉進了傳統(tǒng)燈彩與觀眾個體之間的距離,使人們更容易獲得認同感。又如由高雄師范大學兩名學生設(shè)計的“隨風搖曳的花秋千”燈彩作品,其原型來源于風靡全球的電影《紅衣小女孩》的角色[8]。當然,傳統(tǒng)燈彩在造型上,對流行文化在其設(shè)計中的融合需要恪守文化積極和良好的價值觀念,并通過藝術(shù)形態(tài)來正確引導消費群體。
同時,贛南客家傳統(tǒng)燈彩應該加大與社會設(shè)計團隊尤其是頂尖團隊在產(chǎn)品設(shè)計、商業(yè)模式和文化傳承上的多元合作的力度,以開拓不同層次的市場需求。在國內(nèi),民間傳統(tǒng)手工藝與社會設(shè)計團隊的多元合作已有很多具有價值的先例,如由湖南大學組建的“新通道”設(shè)計團隊是包括來自九個國家和地區(qū)的大學、產(chǎn)業(yè)研究機構(gòu)和設(shè)計機構(gòu)。自2009年開始,設(shè)計團隊對侗族自治縣、隆回縣等具備“獨特的自然生態(tài)環(huán)境與豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”且經(jīng)濟發(fā)展相對落后的少數(shù)民族地區(qū),進行“為地域文化的振興和當?shù)鼐用竦男腋8卸O(shè)計,同時也對鄉(xiāng)村生活形態(tài)和鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)的商業(yè)模式進行了研究和探索”[9],并產(chǎn)生了很大影響力。其中,“新通道”的侗錦設(shè)計成果圍繞品牌客制化、圖紋信息化、民俗旅游等三個方面的內(nèi)容創(chuàng)立了“梭說”品牌,并成功亮相了米蘭國際創(chuàng)客展[10]?!靶峦ǖ馈表椖康某晒倘粸橼M南客家地區(qū)燈彩工藝提供了參考模式,但也需要從其區(qū)域和文化特性出發(fā),尋找合適的設(shè)計團隊,尤其需要加強對本土高校和設(shè)計機構(gòu)中的團隊進行合作。
與其他民俗事象一樣,傳統(tǒng)燈彩作為贛南客家民俗活動的重要組成部分,具有公共文化的特征,發(fā)揮著文化的社會功能。公共文化作為社會文化的特定形態(tài)具有差異性和不穩(wěn)定性,受社會發(fā)展而變化甚至消亡。因而,在市場經(jīng)濟下,對贛南客家傳統(tǒng)燈彩造型的商品屬性思考的同時,我們更應該關(guān)注其社會的公共文化特性,讓它重新回歸到農(nóng)民日常的民俗生活中,并建立新時期傳統(tǒng)燈彩的良好文化觀。
相對經(jīng)濟市場的商品文化而言,社會的公共文化是為滿足社會共同需要而發(fā)展、形成的特定文化形態(tài),強調(diào)服務的公共性和集體性。贛南客家傳統(tǒng)燈彩作為公共文化形態(tài)的建立與健全需要從兩方面進行培育。一方面是加強傳統(tǒng)燈彩造型文化本身的儀式性。隨著社會多元娛樂媒體盛行和物品過度商業(yè)化的形勢下,簡易、通俗、快捷的活動方式逐步取代了客家地區(qū)傳統(tǒng)燈彩的古老的技藝形式及鬧燈儀式,誠如馮驥才先生所說,諸多非物質(zhì)文化形式的消亡與當代社會流行的文化具有莫大的關(guān)系。在造型工藝上,贛南客家傳統(tǒng)燈彩需要注重手藝的本土性和材料的生態(tài)性,摒棄從網(wǎng)絡(luò)定制的快餐式、簡易式燈彩商品[11];同時,在民俗活動上,贛南客家傳統(tǒng)燈彩需要倡導舉行具有典型地方儀式感的傳統(tǒng)燈彩習俗并加以推廣。另一方面是積極構(gòu)建贛南客家傳統(tǒng)燈彩文化的公眾參與性。公共文化的目標是為集體對象服務,做到人人參與,人人享受。在造型設(shè)計中,贛南客家傳統(tǒng)燈彩需要在樣式、紋樣及色彩上注重文化的與時俱進性,把社會流行元素融入到傳統(tǒng)手工藝的造物思想中,以便獲得青年一代客家人的認同與參與。同時,贛南客家傳統(tǒng)燈彩的人人享受性需要在政府的支持和保障下有序推進,以確保傳統(tǒng)燈彩的客家地方文化特色和共享性。然而,在贛州市區(qū)內(nèi)每年舉辦的元宵游園燈會上,展覽的燈彩基本上以服務外包形式由自貢等外地燈彩制作商承接完成,且收取一定的門票費用,這無疑給客家本土傳統(tǒng)燈彩在公共文化形態(tài)的培育上造成了一定的影響。
在社會加速發(fā)展的境況下,贛南客家傳統(tǒng)燈彩造型既保留著彌足珍貴的傳統(tǒng)習俗和工藝特色,又凸顯出與主流文化間的落后與隔閡。從市場與保護角度出發(fā),燈彩造型設(shè)計應引入產(chǎn)品與設(shè)計的理念,結(jié)合地方和高校的研發(fā)團隊,緊密圍繞傳統(tǒng)與主流之間的文化融合來設(shè)計出具有實際功能的創(chuàng)新產(chǎn)品,才能為傳統(tǒng)手工藝提供活態(tài)化保護的有效途徑。從某種程度上來說,創(chuàng)新對于傳統(tǒng)手工藝而言,具有重要的意義,“好的設(shè)計不但可以提升產(chǎn)品和服務的品質(zhì)……還可以創(chuàng)造新需求、開創(chuàng)新業(yè)態(tài)、開拓新市場,甚至會引發(fā)產(chǎn)業(yè)變革”[12]。但需要引起注意的是,民間傳統(tǒng)手工藝的市場行為是一把雙刃劍,過度的商業(yè)性行為容易導致手工藝在文化與技藝上的衰退、變異甚至消亡。因而,如何在市場開發(fā)中對贛南客家傳統(tǒng)燈彩文化保持本土特色,并把它重新回歸到客家傳統(tǒng)民俗活動當中將是我們亟需思考的問題。