杭哈民歌研究

張易仙

摘 要：杭哈民歌是內(nèi)蒙古杭哈地區(qū)的蒙古族人民所創(chuàng)作的歌曲，它歷史悠久，有著豐富而古老的音樂傳統(tǒng)文化；同時(shí)它富有活力，伴隨著杭哈地區(qū)蒙古族人民生活的變化而加入新鮮的元素，由此形成了杭哈民歌與眾不同的音樂特色和音樂價(jià)值。作為自治區(qū)級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，杭哈民歌在現(xiàn)代文明的不斷沖擊下面臨著傳承、發(fā)展的困境，為了更好的保護(hù)杭哈民歌，保護(hù)具有民族特色的口傳文化，本文深入研究了杭哈地區(qū)與杭哈民歌的發(fā)展歷史；杭哈民歌的基本特色；杭哈民歌的傳承現(xiàn)狀和保護(hù)計(jì)劃以及杭哈民歌的重要價(jià)值。希望通過(guò)對(duì)杭哈民歌的深入挖掘能為杭哈民歌的保護(hù)、傳承和發(fā)展提供幫助。

關(guān)鍵詞：杭哈民歌；蒙古族；保護(hù)；傳承

1 內(nèi)蒙古杭哈地區(qū)的發(fā)展歷史

杭哈一詞來(lái)源于古老的蒙古語(yǔ)單詞——“杭蓋”，意思是一個(gè)有著藍(lán)天白云、草原河流、山川和樹木的世界。杭哈，位于巴彥淖爾市烏拉特前旗南部的黃河北岸，陰山南麓下，東起烏拉山鎮(zhèn)，西至阿貴廟的河套平原。杭哈地區(qū)肥沃的土壤，悠久的歷史和獨(dú)特的生活習(xí)俗，共同譜寫了杭哈民歌這一美麗的傳奇。

杭哈地區(qū)的歷史文化傳統(tǒng)和自然環(huán)境孕育了美麗動(dòng)聽的杭哈民歌。而杭哈地區(qū)在古代曾是古代匈奴、鮮卑、突厥、西夏以及蒙古族等諸多民族共同生活的地方，是歷史上北方草原游牧民族與中原農(nóng)耕漢族爭(zhēng)雄逐鹿的重要舞臺(tái)。1510年成吉思汗十五代孫巴圖蒙克可汗達(dá)延汗，重新恢復(fù)了可汗政權(quán)，達(dá)延汗進(jìn)行了一系列的征戰(zhàn)活動(dòng)，控制了蒙古各部落。并將鄂爾多斯部落的蒙古人遷入河套地區(qū)，此后鄂爾多斯部落的蒙古人便再?zèng)]離開過(guò)河套地區(qū)。直到1649年，阿拉善、察哈爾、呼倫貝爾、科爾沁等地區(qū)的部分人民先后來(lái)到這里生活，民族的融合給杭哈地區(qū)帶來(lái)了新的生機(jī)。清順治六年即1649年，滿清政府將河套平原和鄂爾多斯高原劃為“伊克昭盟”，分六旗治理，當(dāng)時(shí)杭哈地區(qū)被劃分給鄂爾多斯左翼后旗（今達(dá)拉特旗）和鄂爾多斯右翼后旗（今杭錦旗）。清代以來(lái)杭哈地區(qū)發(fā)生了重大的歷史文化變遷，農(nóng)耕與游牧得生產(chǎn)方式相融合變成半農(nóng)半牧的生產(chǎn)生活方式。到民國(guó)時(shí)，滿漢分治，杭哈地區(qū)的蒙古人仍屬于伊克昭盟轄區(qū)。1958年經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)，正式廢除舊社會(huì)遺留下來(lái)的“滿漢分治，旗縣并存”政策。以黃河為界，對(duì)六個(gè)旗縣進(jìn)行了劃分，黃河以南地區(qū)仍屬于杭錦旗，黃河以北命名為杭錦后旗，五原縣，烏拉特前旗?，F(xiàn)今的杭哈地域指東起烏拉山鎮(zhèn)，西至阿貴廟，南到黃河，北至烏加河鎮(zhèn)的廣大地區(qū)，即河套平原上的五原縣沿河一帶，烏拉特前旗沿河一帶都屬于杭哈地區(qū)。至此杭哈地區(qū)歸為巴彥淖爾市，隨著旗縣的劃分，杭哈民歌也發(fā)生著新的變化，有了區(qū)別于鄂爾多斯民歌的新特點(diǎn)。

五原縣套海鎮(zhèn)錦旗村是杭哈民歌流行的中心地，是杭哈民歌地地道道的源頭。錦旗村舊稱楊蓋補(bǔ)隆，楊蓋補(bǔ)隆是蒙古語(yǔ)，意為“姚家小村”。居住在該村的蒙古人被稱為杭哈蒙古人，因此他們喜聞樂唱的傳統(tǒng)民歌就被稱為杭哈民歌。在這種歷史文化背景下，杭哈蒙古人在完好地保持著古老的音樂文化傳統(tǒng)的同時(shí)也加入了許多新的成分，從而使杭哈蒙古族音樂文化呈現(xiàn)出鄂爾多斯、烏拉特兩大部落文化為一體，集新老元素為一身，具有鮮明部落和地區(qū)特色的音樂文化傳統(tǒng)。而杭哈地區(qū)的蒙古人，不分年代階段，他們自己創(chuàng)作的民歌就屬于杭哈民歌。

2 內(nèi)蒙古杭哈民歌的歌詞、曲調(diào)、地方性特色、表演形式

杭哈民歌是原生態(tài)民歌，從16世紀(jì)中期傳承至今，作者多是生活在杭哈地區(qū)的廣大牧民。他們生于杭哈，長(zhǎng)于杭哈，在杭哈優(yōu)美的自然風(fēng)景、獨(dú)特的人文環(huán)境的熏陶中長(zhǎng)大。他們習(xí)慣就地取材，即興創(chuàng)作，不拘泥于任何形式和題材，因此歌曲內(nèi)容豐富反映的而生活面也極廣，有傳統(tǒng)的表現(xiàn)山川河流、草原大漠風(fēng)情的歌曲，有贊美草原英雄、表現(xiàn)普通的草原兒女婚戀的歌曲，也有婚禮儀式歌的祝詞、贊詞，此外也有相對(duì)較少的佛教喇嘛作品，眾多題材中愛情、婚戀歌曲以及婚禮儀式上的祝詞、贊詞是杭哈民歌的重要組成部分。

杭哈的蒙古族人民，有意識(shí)的在蒙古族古如都的基礎(chǔ)上，將鄂爾多斯風(fēng)格的民樂融合了呼倫貝爾烏拉特民歌、巴彥淖爾民歌、鄂爾多斯民歌、察哈爾民歌、科爾沁民歌等地區(qū)的民歌特色，形成了曲調(diào)優(yōu)美，連接流暢，歌詞題材豐富的杭哈民歌?！肮湃缍肌痹从诿稍獙m廷，無(wú)伴奏，屬長(zhǎng)調(diào)體裁，是在蒙古王權(quán)衰微后才流入民間的?！肮湃缍肌?，本是只有在盛大隆重的儀式上才能演唱的歌曲，宏大的氣場(chǎng)展示著蒙元宮廷禮儀音樂的面貌。杭哈民歌在吸收“古如都”風(fēng)格的基礎(chǔ)上也做了適當(dāng)?shù)母淖?。蒙古民歌在曲式結(jié)構(gòu)，旋律形態(tài)上有著一系列的共性，但由于歷史的發(fā)展，受地域環(huán)境，歌曲創(chuàng)作者個(gè)人經(jīng)歷、表達(dá)方式的影響，杭哈民歌逐漸有區(qū)別于鄂爾多斯民歌、烏拉特民歌的獨(dú)特風(fēng)格。就調(diào)式的長(zhǎng)短來(lái)講，杭哈民歌屬于居中狀態(tài)，不長(zhǎng)亦不短，自成一派。因?yàn)楹脊窀柚械拈L(zhǎng)調(diào)民歌，相對(duì)一般短調(diào)而言略長(zhǎng)，但又不像烏拉特和錫林浩特得長(zhǎng)調(diào)民歌一樣悠長(zhǎng)因此不屬于長(zhǎng)調(diào)體裁。就民歌節(jié)奏而言，因?yàn)楹脊靥幒犹灼皆园矘废楹偷霓r(nóng)耕方式為主，不似草原游牧豪爽自由，故牧民們所做的歌曲旋律平穩(wěn)、悠揚(yáng)（節(jié)奏中速），既不同于旋律莊重、緩慢（節(jié)奏慢速）的烏拉特民歌，也不同于旋律熱情奔放（節(jié)奏快速）的鄂爾多斯民歌。就形式而言，杭哈民歌有兩種形式：朝歌和民歌。朝歌就是朝拜歌曲，給王爺臺(tái)吉、達(dá)官貴人們所唱的歌曲；民歌就是給平民百姓所唱的歌曲，內(nèi)容包羅萬(wàn)象。

如今，杭哈民歌大多是在婚宴上演唱也就是婚禮儀式歌的祝詞、贊詞。這是蒙古族人民流傳下來(lái)的古老習(xí)俗。善于說(shuō)唱的有年望的老人和長(zhǎng)者，在新婚夫婦的喜慶酒宴儀式上，用悅耳動(dòng)聽的歌喉唱出對(duì)新人的美好祝愿和真情贊美。因此，那些世代傳唱、深諳杭哈民歌旋律的民間歌手們深受大家的尊重和喜愛。錦旗村的村民們有一種獨(dú)特的聚會(huì)，蒙古族群眾把這種聚會(huì)稱作“楊蓋奈熱”，在聚會(huì)的宴席上，演唱杭哈民歌是牧民們堅(jiān)守多年的傳統(tǒng)，他們演唱的杭哈民歌原汁原味、風(fēng)格純正、音韻悠揚(yáng)、唱詞美妙，將宴席的氣氛烘托的紅火熱烈。因此著名歌唱家拉蘇榮曾說(shuō)：楊蓋補(bǔ)隆是“東方的維也納”。聚會(huì)中，《喇嘛三寶》被稱為是杭哈民歌中的代表，它既是序歌，又是統(tǒng)領(lǐng)主題的歌，至高而神圣，在杭哈蒙古人的“乃日”（蒙古語(yǔ)宴會(huì)之意）中有必須最先唱這首歌的說(shuō)法。

3 內(nèi)蒙古杭哈民歌的保護(hù)和傳承現(xiàn)狀

杭哈民歌歷經(jīng)300多年的發(fā)展，雖然歷史不夠悠久卻反映著杭哈地區(qū)人民獨(dú)特的生活面貌和精神狀態(tài)。和大多數(shù)民歌一樣，如今的杭哈民歌面臨著曲目遺失、后繼乏人的局面。經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展和生活方式的轉(zhuǎn)變，牧區(qū)勞動(dòng)力的大量轉(zhuǎn)移，以及民歌藝人高齡化等原因，使杭哈民歌的生存空間逐漸被擠壓和蠶食。根據(jù)調(diào)查情況來(lái)看，杭哈民歌的傳承現(xiàn)狀存在以下四個(gè)特點(diǎn)：

（1）傳承人都呈高齡化特點(diǎn)。杭哈民歌傳承人基本是60歲以上的老年人，且很多已經(jīng)離世。杭哈民歌一般都是以家庭為單位進(jìn)行傳承，兒女從小在父母的影響下，了解并學(xué)習(xí)杭哈民歌，但由于生活和工作的地點(diǎn)、方式的轉(zhuǎn)變，中年傳承人所掌握曲目的數(shù)量屈指可數(shù)，青壯年大多在外求學(xué)、工作，對(duì)杭哈民歌知之甚少，處于基本不會(huì)唱，也沒什么興趣的狀態(tài)。

（2）隨著經(jīng)濟(jì)和科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，人們的生活方式、娛樂方式、審美觀念，發(fā)生了很大的變化。過(guò)去逢年過(guò)節(jié)、婚禮壽宴、民俗活動(dòng)等各種宴會(huì)上，牧民都要演唱杭哈民歌。如今，人們（尤其是年輕一代）對(duì)各類流行音樂的興趣遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于民歌，宴會(huì)、聚餐更喜歡流行音樂助興，脫離了民風(fēng)鄉(xiāng)俗、社會(huì)文化壞境這一土壤的杭哈民歌正在逐漸被民眾淡忘。

（3）雖然近年來(lái)，在政府的支持下，五原縣民宗局大力加強(qiáng)收集和發(fā)掘杭哈民歌資源的工作力度。但由于民歌的作者很多是蒙古族牧民，他們有些年事已高，所作的民歌大多是即興創(chuàng)作，很多曲譜歌詞內(nèi)容都沒有被及時(shí)的記錄下來(lái)，而且歌詞都是蒙文，需要既懂蒙語(yǔ)又識(shí)蒙文的人來(lái)長(zhǎng)期參與工作，這給收集整理工作帶來(lái)了很大的困難。

（4）作為宴會(huì)儀式上的一種表演，杭哈民歌的演唱和樂器伴奏缺一不可，只有二者配合得當(dāng)，才能展現(xiàn)出杭哈民歌的獨(dú)特魅力。但由于傳承范圍的縮小，蒙古族樂器也面臨后繼乏人的局面。在民歌收集過(guò)程中，工作人員表示，最困難的不是歌詞的收集，也不是民歌傳承者范圍的縮小，而是蒙古族樂器演奏者不可挽回的減少，甚至目前都很難組織起一個(gè)完整的樂器演奏團(tuán)隊(duì)。

在杭哈民默默走向消逝的同時(shí)，當(dāng)?shù)卣约懊窀钀酆谜甙l(fā)現(xiàn)了杭哈民歌的音樂魅力和藝術(shù)價(jià)值，積極展開了對(duì)杭哈民歌的保護(hù)工作。在當(dāng)?shù)卣闹С窒拢脊窀钀酆谜邠尵人鸭矫窀韫?00多首，編輯成《天馬之駒》一書，現(xiàn)已出版發(fā)行。在各方努力下，2015年杭哈民歌被列入內(nèi)蒙古自治區(qū)第五批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，其木格、巴葉琴、孟根導(dǎo)不其、如立瑪?shù)人奈焕先吮淮_定為杭哈民歌代表性傳承人。他們所習(xí)的杭哈民歌多是祖祖輩輩傳唱下來(lái)的，因?yàn)槔先藗儗⒑脊窀璧那{(diào)、歌詞都深深的印在了腦中，所以《天馬之駒》中大多數(shù)的歌曲都是老人們提供的。他們唱了一輩子的杭哈民歌也希望將杭哈民歌的精髓傳承給自己的兒女或是喜歡杭哈民歌的人。

杭哈民歌從公元16世紀(jì)中期傳承至今，著名的作曲家有清末民初賀西格達(dá)賴，20世紀(jì)50年代作曲家布仁夫和寶日夫，其中賀吸達(dá)賴之女滿達(dá)現(xiàn)為杭哈地區(qū)的著名民歌手。

保護(hù)并傳承杭哈民歌是一項(xiàng)復(fù)雜而艱難的工程，當(dāng)?shù)卣蜑榇俗隽舜罅康墓ぷ?，制定了一系列的保護(hù)計(jì)劃。如深入錦旗村，進(jìn)行田野調(diào)查；對(duì)每首民歌的來(lái)源、歌詞、唱法進(jìn)行核對(duì)、考證；將與杭哈民歌有關(guān)的文字、聲音、影像等資料進(jìn)行系統(tǒng)的保存；成立杭哈民歌協(xié)會(huì)，為杭哈民歌愛好者提供學(xué)習(xí)、交流的機(jī)會(huì)；開展小型杭哈民歌演唱會(huì)或演唱比賽，讓杭哈民歌被更多人所熟知。

結(jié)語(yǔ)：

杭哈民歌的收集整理工作依舊在繼續(xù)，杭哈民歌愛好者和政府工作者希望能夠挖掘到更多關(guān)于杭哈民歌的歷史資料，收集到更多遺失的杭哈民歌，將其整理出版，使這一寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能夠保留下來(lái)，呼吁更多人認(rèn)識(shí)到杭哈民歌對(duì)于蒙古族民歌的重要性，認(rèn)識(shí)到杭哈民歌對(duì)民族傳統(tǒng)音樂文化多樣性的重要價(jià)值。杭哈民歌代表了河套地區(qū)蒙古族特有的文化，對(duì)河套地區(qū)的歷史文化具有重要的研究和傳承價(jià)值。筆者將會(huì)繼續(xù)關(guān)注、研究杭哈民歌的收集整理狀況，希望能夠?qū)脊窀璧谋Ｗo(hù)和傳承貢獻(xiàn)一己之力，期待少數(shù)民族的民歌能夠得到保護(hù)與傳播，讓杭哈民歌不僅僅在蒙古族群眾中傳唱，也要讓漢族群眾認(rèn)識(shí)到、感受到這一音樂文化的魅力。

注：本文中關(guān)于杭哈地區(qū)的發(fā)展歷史和杭哈民歌傳承人資料，主要來(lái)源于五原縣文化館中保存的關(guān)于杭哈民歌的相關(guān)資料。

指導(dǎo)教師：蘇利海

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