文桂芳(貴州大學(xué) 550025)
《道德經(jīng)》是老子的著作。根據(jù)《史記》記載,老子姓李名耳,字聃,曾經(jīng)擔(dān)任周王朝守藏室之史。他西出函谷關(guān)時(shí),著書(shū)五千余言,這就是被道家學(xué)派和道教奉為經(jīng)典的《道德經(jīng)》。
《道德經(jīng)》共五千余字,其思想的核心乃是“道”。何謂道?道是萬(wàn)物的本源和萬(wàn)物存在、運(yùn)行的根本法則。為了說(shuō)明“道”的特性,及其對(duì)天地萬(wàn)物的作用,《道德經(jīng)》引用了“德”這一概念。德的一般意義是指具有真、善、美的性質(zhì)?!兜赖陆?jīng)》之“德”更多的時(shí)候是特指道的特性和功用。自道的特性而言,道之德即是道之性;自道的功用來(lái)看,道之用即是道之德?!兜赖陆?jīng)》的邏輯是道的特性決定了道的功用,道的功用彰顯了道的特性。和是道的基本特性之一,所以尊道貴德,以和為本,是《道德經(jīng)》的根本思想。
《道德經(jīng)》的“和”思想理論是創(chuàng)建在“道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和”(第四十二章)的宇宙論體系基礎(chǔ)之上的。《道德經(jīng)》認(rèn)為,“道”作為宇宙萬(wàn)物的本源,它化生了陰陽(yáng)未分的混元“一”氣,混元之氣化生陰陽(yáng)“二”氣,“二”氣沖和為“三”,“三”化生萬(wàn)物。萬(wàn)物如此生成,又始終不離陰陽(yáng)“二”氣,而且以“和”的形式存在、運(yùn)行和發(fā)展。這里的“三”其實(shí)就是陰陽(yáng)“二”氣沖和一體之體,也就是一個(gè)和諧的整體,它是新事物得以生成的基本條件,也是事物正常生長(zhǎng)發(fā)展的根本原因。
陰陽(yáng)二氣沖和而化生“三”,即陰陽(yáng)相合之和氣。關(guān)于這一點(diǎn),《易傳》也說(shuō)“天地絪缊,萬(wàn)物化醇。男女構(gòu)精,萬(wàn)物化生”(《系辭下傳》)。從陰陽(yáng)二氣到和氣,顯然沖和的力量是其關(guān)鍵。沖和即是道的化生力量,而這一力量要能生物,必須達(dá)到和的條件。
道自然無(wú)為,以和為本,乃能生物。萬(wàn)物既生,不離其道,不違其和,方能正常運(yùn)行。可見(jiàn)和又是天地萬(wàn)物共存的根本秩序,所以《道德經(jīng)》說(shuō)“萬(wàn)物沖氣以為和”,也即萬(wàn)物“沖和”一體,也就是一個(gè)和諧的整體。
根據(jù)道自然無(wú)為,以和為本的德性,人之道應(yīng)自然無(wú)為,以和為本。人道無(wú)非就是關(guān)乎天人關(guān)系問(wèn)題,個(gè)人身心問(wèn)題,以及人與人相處問(wèn)題三個(gè)方面。其中天人問(wèn)題即人類(lèi)與自然萬(wàn)物如何相處的問(wèn)題,人與人相處的問(wèn)題其實(shí)就是說(shuō)人類(lèi)這個(gè)大家族如何共生共存的問(wèn)題,這就包括家國(guó)政治倫理。
首先,就天人關(guān)系而言,既然萬(wàn)物同源,人作為萬(wàn)物之中的一物,并沒(méi)有什么特殊的權(quán)利,與萬(wàn)物是相互平等共生的關(guān)系。所以《道德經(jīng)》說(shuō):“人法地,地法天,天法道,道法自然。”(第二十五章)又說(shuō):“天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗?!保ǖ谖逭拢?/p>
由此可以看出,人與天地萬(wàn)物一樣,同樣效法于自然之道,以道為生存的根本法則。道對(duì)待萬(wàn)物也是一視同仁,沒(méi)有親疏之分,沒(méi)有偏愛(ài)之私。
人“法”天地之道,就應(yīng)該尊道貴德,以和為本?!兜赖陆?jīng)》說(shuō):“道生之,德畜之,物形之,勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德?!保ǖ谖迨徽拢┯终f(shuō):“含德之厚者,比于赤子。蜂蠆虺蛇弗螫,攫鳥(niǎo)猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而陽(yáng)怒,精之至也。終日號(hào)而不憂(嗄),和之至也。和曰常,知和曰明,隘生曰祥,心使氣曰強(qiáng)。物壯則老,是謂不道?!保ü瓿?jiǎn)本)1
人作為道生德養(yǎng)之一物,理應(yīng)尊道貴德。尊道貴德就是要以道之德為我之德。道之德以和為本,和乃是恒常之德,即“常德”,所以人修身養(yǎng)性也當(dāng)以和為本,知常德守常德,這才叫明達(dá)。反之,如果內(nèi)心動(dòng)氣不和,則會(huì)阻礙生命的正常發(fā)展,甚至毀壞生命的正常存在秩序,這就叫“不道”,即無(wú)道。守常德之人,如具有淳樸之心的嬰兒,身體健康,富有至和之氣,以至外力不會(huì)傷害他,內(nèi)心也不會(huì)自我傷害。反之,身心不和,使氣動(dòng)氣,爭(zhēng)強(qiáng)好勝,則遠(yuǎn)離正道,自尋滅亡?!兜赖陆?jīng)》還說(shuō):“載營(yíng)魄抱一,能毋離乎?摶氣至柔,能嬰兒乎?滌除玄鑒,能毋疵乎?天門(mén)開(kāi)闔,能為雌乎?明白四達(dá),能毋以知乎。”2修德行的人,以陰柔的姿態(tài)處世,堅(jiān)持遵守真常之道;追求至柔至和的境界,像嬰兒一樣無(wú)知無(wú)欲而能保全他的天性;守靜而居于卑下,像雌性一樣不去爭(zhēng)強(qiáng)好勝;大智若愚,通曉事理而能內(nèi)斂樸實(shí);心如明鏡一般,時(shí)時(shí)反思而不染纖塵?!兜赖陆?jīng)》又說(shuō):“見(jiàn)小曰明,守柔曰強(qiáng)。”(第五十二章)還說(shuō):“塞其兌,閉其門(mén),挫其銳,解其分,和其光,同其塵,是謂玄同?!保ǖ谖迨拢└鶕?jù)《道德經(jīng)》的邏輯推理,做到虛靜和無(wú)為,才能“見(jiàn)小”而“明”,“守柔”且“強(qiáng)”。道是至精至微的,能“見(jiàn)小”就是悟道明達(dá)?!叭帷笔堑赖幕咎匦裕堑碌谋憩F(xiàn)。“守柔”就是要尊道修德,與德相合就是真正的強(qiáng)大。所以要排除感官見(jiàn)聞,去除心智欲望,弱化意志和銳氣,消解個(gè)人內(nèi)心的雜念。如此,思想就會(huì)像光束相聚合在一起,其中的塵埃相互混同,恍恍惚惚、窈窈冥冥,這就是“玄同”境界。
“玄同”境界的實(shí)現(xiàn),其根本是要虛靜無(wú)為、歸根復(fù)命?!兜赖陆?jīng)》說(shuō):“致虛極,守靜篤。萬(wàn)物并作,吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。歸根曰靜,靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常,知常曰明。不知常,妄作兇。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,沒(méi)身不殆?!保ǖ谑拢?
求“虛”“守靜”的功夫要求至深至極,且堅(jiān)定如一,隨時(shí)不可離。天地萬(wàn)物從生長(zhǎng)開(kāi)始,都遵行返復(fù)循環(huán)之道,且回歸其本根。回歸本根就要“守靜”,“守靜”也就是回歸生命之本,這是天地之間的常道。知天地之常道,明白而四達(dá),通曉萬(wàn)物的道理,然后做到至公至正而全其天性,最終與道相合。合于天道,就能與天地相參、共存,終生沒(méi)有什么危險(xiǎn)與禍患。有這樣的境界,自然不會(huì)與人爭(zhēng)名奪利,而做到無(wú)私,如《道德經(jīng)》所講述:“天長(zhǎng)地久。天地之所以能長(zhǎng)且久者,以其不自生,故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其無(wú)私邪?故能成其私?!保ǖ谄哒拢?/p>
諸如虛靜、無(wú)為、守柔、不爭(zhēng)等等都是尊道貴德、以和為本之常德。人修之守之,可以沖和身心,返璞歸真,并推己及人,實(shí)現(xiàn)家國(guó)天下的和諧。《道德經(jīng)》說(shuō):“修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于鄉(xiāng),其德乃長(zhǎng);修之于國(guó),其德乃豐;修之于天下,其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng),以國(guó)觀國(guó),以天下觀天下?!保ǖ谖迨恼拢?/p>
《道德經(jīng)》萬(wàn)物同源、沖和一體之道,必然導(dǎo)致他這種推己及人的思維模式,這就是道家身國(guó)同治理論的根源所在。正因?yàn)榇蠹乙蕾?lài)和遵守的是同一個(gè)道,所以個(gè)人修身合真合道之后,能夠推己及人,以我道觀家道、國(guó)道,乃至天下全世界之道。王弼注解得好,這叫“以天下百姓心,觀天下之道也”?!兜赖陆?jīng)》也說(shuō)“圣人無(wú)心,以百姓心為心”4。試想如果大家遵守的不是同一個(gè)道,又或個(gè)人存有私心,那么推己及人則是不合理的,諸如強(qiáng)權(quán)政治、霸權(quán)主義,大概就屬于這一類(lèi)。那么,在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中,如何評(píng)判個(gè)人所推行之道是否符合大家的道呢?其關(guān)鍵就在于和。一己私心之道必然會(huì)導(dǎo)致利益沖突,乃至戰(zhàn)爭(zhēng),而符合大家的道則會(huì)帶來(lái)和平和諧。所以《道德經(jīng)》主張家國(guó)政治,一是以和為本。
以和為本,首先要求“無(wú)為”而治?!盁o(wú)為”不是說(shuō)什么都不做,也不是無(wú)政府主義,而是指以道治國(guó),化育百姓,讓百姓依道而實(shí)現(xiàn)自治。如《道德經(jīng)》說(shuō)“萬(wàn)物將自化”、“萬(wàn)物將自定”,“自化”“自定”是自然界萬(wàn)物生長(zhǎng)的最佳方式,人類(lèi)“道法自然”,學(xué)以自治。《道德經(jīng)》提出無(wú)為而治的理論,其根本原因當(dāng)然是由道的無(wú)為德性決定的。其次是基于對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)戰(zhàn)亂動(dòng)蕩,國(guó)家政治利官不利民之現(xiàn)實(shí)的反思得出的結(jié)論?!兜赖陆?jīng)》說(shuō):“道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守之,萬(wàn)物將自化?;?,吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸,夫亦將無(wú)欲。不欲以靜,天下將自定?!保ǖ谌哒拢?/p>
影響和平安定的因素?zé)o非天災(zāi)與人禍,而人禍之害無(wú)疑以戰(zhàn)爭(zhēng)為首。《道德經(jīng)》作者生活在戰(zhàn)爭(zhēng)與動(dòng)亂的時(shí)代,目睹戰(zhàn)亂給天下百姓帶來(lái)的傷害,這才提出治國(guó)也要清心寡欲,無(wú)為不爭(zhēng),且不以兵為天下強(qiáng),主張說(shuō)“以道佐人主者,不以兵強(qiáng)天下,其事好換。師之所處,荊棘生焉。大軍之后,必有兇年”,(第三十章)又說(shuō):“兵者,不祥之器也,不得已而用之,銛襲為上,勿美之。若美之,是樂(lè)殺人也。夫樂(lè)殺人,不可以得志于天下矣。故吉事上左,喪事上右,是以偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮居之也。故殺人眾,以悲哀立之;戰(zhàn)勝,以喪禮居之?!保ú瘯?shū)甲本)5
天之道在于和諧,而兵道在與爭(zhēng)斗。所以說(shuō)兵并非善物,國(guó)家為了和平用兵,是出于不得已。天下混戰(zhàn)的年代,肯定有不合于正道的東西存在。當(dāng)面對(duì)那些違背天道的勢(shì)力之時(shí),則不得已而用刀兵。然而國(guó)家用兵,以爭(zhēng)取和平為旨,不以戰(zhàn)斗為美。如果以戰(zhàn)斗為美,則涂炭生靈,失去民心和天下?!兜赖陆?jīng)》舉例說(shuō)明,吉事以左為貴,喪事以右為尊,偏將軍居于吉位,上將軍居于兇位,這是以戰(zhàn)事為不祥之事。所以不管敵我之人,戰(zhàn)死之后都要持慈悲哀憫之心,取得勝利,要以哀心待之,不當(dāng)做喜事?!兜赖陆?jīng)》這是以大道貴“和”為依據(jù),是對(duì)人性和生命的根本關(guān)懷。
《道德經(jīng)》認(rèn)為,以兵強(qiáng)于天下,靠武力征伐,會(huì)給天下百姓帶來(lái)災(zāi)難,從而失去民心,“不可以得志于天下”。反之,如果以道治國(guó),可感召天下來(lái)歸往,利于百姓安居樂(lè)業(yè),國(guó)家之間和平相處?!兜赖陆?jīng)》說(shuō):“天之道,不爭(zhēng)而善勝,不言而善應(yīng),不召而自來(lái)。繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢,疏而不失?!保ǖ谄呤拢┯终f(shuō):“執(zhí)大象,天下往;往而不害,安平太?!保ǖ谌逭拢┻@就是說(shuō),大道不去爭(zhēng)斗,萬(wàn)物得和諧;大道不下命令,萬(wàn)物皆相應(yīng);大道不去召喚,萬(wàn)物皆歸來(lái)。天道自然渾然大通,無(wú)為而萬(wàn)物歸往。人效“法”天道,以道治國(guó),則不用去征伐殺戮和發(fā)號(hào)施令,天下自然歸往臣服,以成就真正的大國(guó)。正如《道德經(jīng)》說(shuō):“江海所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。”(第六十六章)以及:“大國(guó)者下流。天下之交,天下之牝。牝常以靜勝牡,以靜為下。故大國(guó)以下小國(guó),則取小國(guó);小國(guó)以下大國(guó),則取大國(guó)。故或下以取,或下而取。大國(guó)不過(guò)欲兼畜人,小國(guó)不過(guò)欲入事人,夫兩者各得其所欲,大者宜為下。”(第六十一章)
也就是說(shuō),大國(guó)當(dāng)如江海居于下流,守柔處?kù)o,與道相合,則天下四方自然歸往,乃成就真正的大國(guó)。所以大國(guó)之大不在于國(guó)富兵強(qiáng),而在于以道治國(guó),以德服人。其實(shí)大國(guó)的愿望是希望小國(guó)歸往,小國(guó)的愿望在于被大國(guó)所容納。因此,只要各國(guó)相互謙下,不用爭(zhēng)斗,即可各得所好。果真如此,天下就會(huì)實(shí)現(xiàn)“小國(guó)寡民”的和諧之治?!兜赖陆?jīng)》說(shuō):“小國(guó)寡民。使有什伯之器而不用,使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿,無(wú)所乘之;雖有甲兵,無(wú)所陳之;使民復(fù)結(jié)繩而用之,甘其食,美其服,安其居,樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來(lái)。”(第八十章)
若要天下實(shí)現(xiàn)和諧,就不應(yīng)該勞民傷財(cái),而是使百姓看重生命而遠(yuǎn)避戰(zhàn)亂,回歸樸素的生活,自食其力、穿其衣、樂(lè)其俗、安其居。鄰國(guó)相近,卻不來(lái)往相爭(zhēng),這樣天下就達(dá)到和諧了。
綜上所述,《道德經(jīng)》從宇宙天道出發(fā),認(rèn)識(shí)到天道的本性在于“和”,故而主張無(wú)論是處理天人關(guān)系,還是個(gè)人修身養(yǎng)性、以及治國(guó)平天下之問(wèn)題,都要以和為本。《道德經(jīng)》作為道家根本經(jīng)典,其貴“和”思想對(duì)后世和諧理論建設(shè)無(wú)疑具有奠基性的作用和深遠(yuǎn)的影響。
注釋?zhuān)?/p>
1.張繼禹.《中華道藏》第九冊(cè),華夏出版社2004年版,第5頁(yè).
2.高明.《帛書(shū)老子校注》,中華書(shū)局1996年版,第262頁(yè).
3.陳鼓應(yīng).《老子今注今譯》,商務(wù)印書(shū)館2003年第1版,第134頁(yè).
4.敦煌五千文本,載《中華道藏》第九冊(cè),第32頁(yè).
5.載《中華道藏》第九冊(cè),第15頁(yè).
[1]張繼禹.中華道藏[M].北京:華夏出版社,2004.
[2]高明.帛書(shū)老子校注[M].北京:中華書(shū)局,1996.
[3]陳鼓應(yīng).老子今注今譯[M].北京:商務(wù)印書(shū)館,2003.
[4]李光地.周易折中[M].北京:九州出版社,2002.