《月下獨酌》（其一）“無情”釋疑

侯文華

李白的《月下獨酌》（其一）全詩如下：

花間一壺酒，獨酌無相親。

舉杯邀明月，對影成三人。

月既不解飲，影徒隨我身。

暫伴月將影，行樂須及春。

我歌月徘徊，我舞影零亂。

醒時同交歡，醉后各分散。

永結(jié)無情游，相期邈云漢。

這是一首膾炙人口的名篇。詩歌情感氤氳濃郁，也熔鑄了詩人對現(xiàn)實人生的哲學(xué)思考，詩情和靈智兼?zhèn)?，語言清通流麗，境界高邁超拔，有句有篇，可謂不折不扣的經(jīng)典詩篇。長久以來，它頻繁出現(xiàn)在各種唐詩選本以及中學(xué)語文讀本、大學(xué)文學(xué)作品選本中，是有其充分理由的。

然而，在閱讀欣賞的過程中，可能很多讀者都有這樣的疑惑：最后一句“永結(jié)無情游，相期邈云漢”中的“無情”到底是什么意思？應(yīng)該作何理解？我們翻檢《唐詩三百首》《李太白全集》各種注釋版本或古代文學(xué)作品選、詩歌選的注釋版本發(fā)現(xiàn)，對于“無情”一詞要么不作注解，要么給出的注解較為模糊含混，不能讓讀者完全滿意。因此，這應(yīng)該是一個理解上的疑點和難點，需要進一步廓清。

我們先來梳理一下目前學(xué)術(shù)界所出現(xiàn)的若干觀點。概言之，目前學(xué)界對《月下獨酌》（其一）中“無情”的注解，主要有三種觀點：

第一，釋“無情”為沒有感情。清代章燮《唐詩三百首注疏》：“物我無情，以有情人遇之，可以永結(jié)矣……蓋言相期醉夢之中，而神情高馳乎云漢也。”章燮認為，“物”即明月本無情之物，但人是有感情的，故可相期醉夢，高馳云漢。第二，釋“無情”為忘情。喻守真《唐詩三百首詳析》：“忘情的意思，是說月亦忘其為月，我亦忘其為我，永遠結(jié)為忘情的好友?！苯鹦詧颉短圃娙偈仔伦ⅰ罚骸耙庵^只有將來遠至天上，才能永遠盡情而游，不再分散。無情，猶盡情，忘情。”所謂忘情，就是忘卻自我，月也好，詩人也好，都暫時忘卻自我的存在，盡情交游。第三，亦釋“無情”為忘情，但忘卻的不是自我，而是世俗情欲。閻簡弼《唐詩選注》：“無情：忘情?！瓱o情游就是忘情之交。”王啟興、毛治中《唐詩三百首評注》：“無情：忘情，指超乎世俗感情之上的忘我境界。”季鎮(zhèn)淮等《歷代詩歌選》：“無情游：指棄絕塵世情欲、順從自然的交游?！睆堉揖V《唐詩三百首評注》注“無情”為“忘情”，注“無情游”為“超乎世俗情的交游”。在同篇的“評析”部分，又將“無情”與“有情”相對，將“無情”解釋為薄情，前后仳離。

細細推敲，以上三種觀點可能或多或少都存在可商榷之處。

第一種觀點，以月為無情之物，顯然不符合李白對明月的情感認知。眾所周知，明月之于李白意義重大，他在數(shù)十篇詩文中反復(fù)吟詠明月。明月雖為宇宙星象，但在李白的情感世界里，明月早已經(jīng)有了人的情感和溫度。因此，認為明月是無情之物不足取，此無須贅述。

第二種觀點，釋“無情”為忘情、忘卻自我，恐怕也不妥。我們知道，李白是一個自我意識極強的人，他強調(diào)個人意志的凸顯，時刻不能忘懷自我的存在。這一點，在他處理與權(quán)貴甚至當(dāng)朝君主的關(guān)系時表現(xiàn)得尤為突出。李白的政治理想是“平交王侯”，“一匡天下”而“立抵卿相”，愿為帝王師或友，難為其臣僚。他不肯屈從于權(quán)貴，抑心以媚。李白在詩歌中曾經(jīng)這么描繪自己與權(quán)貴交往時的姿態(tài)：“昔在長安醉花柳，五侯七貴同杯酒。氣岸遙凌豪士前，風(fēng)流肯落他人后？”（《流夜郎贈辛判官》）“安能摧眉折腰事權(quán)貴，使我不得開心顏！”（《夢游天姥吟留別》）。蘇軾在《李太白碑陰記》一文中對于李白的這種兀傲不馴、自尊自重的精神高度贊美：“士以氣為主。方高力士用事，公卿大夫爭事之，而太白使脫靴殿上，固已氣蓋天下矣。使之得志，必不肯附權(quán)悻以取容，其肯從君于昏乎？夏侯湛贊東方生云：‘開濟明豁，包含弘大。陵轢卿相，嘲哂豪杰?；\罩靡前，跆籍貴勢。出不休顯，賤不憂戚。戲萬乘若僚友，視儔列如草芥。雄節(jié)邁倫，高氣蓋世。可謂拔乎其萃，游方之外者也。吾于太白亦云?！睆膫€人意志的角度看，李白終其一生都是一位個體意識超強、高度追求人格獨立和精神自由的人，他是不可能忘掉自我的。

第三種觀點，釋“無情”為忘情，釋“無情游”為捐棄世俗情欲，順從自然的交游。這種說法只對了一半。說“無情游”為順從自然的交游是對的，說是捐棄世俗情欲的交游卻不對。因為李白雖然追求道家的自然境界，卻并不泯滅個人的世俗情欲：他終生以酒為伴，其情感生活中曾經(jīng)出現(xiàn)過四位女性。據(jù)其崇拜者魏顥所作的《李翰林集序》記載：“白始娶于許，生一女一男日明月奴。女既嫁而卒，又合于劉，劉訣。次合于魯一婦人，生子日頗黎。終娶于宗?！?。李白也從不否認自己對功名的欲望，在《代壽山答孟少府移文書》中，他吐露了自己的政治抱負：“申管晏之談，謀帝王之術(shù)，奮其智能，愿為輔弼，使寰區(qū)大定，?？h清一?！彼哉f，認為“無情游”是捐棄世俗情欲的交游并不符合李白的心性氣質(zhì)。

那“無情”到底是什么意思呢？要恰切地解釋“永結(jié)無情游”之“無情”的真正內(nèi)涵，必須要追索出“無情”一詞的出處。以上三種解釋，之所以要么語焉不詳，要么刻意拔高，正是因為沒有對“無情”二字追根溯源。實際上，李白在這句詩中暗用了《莊子》里的一個典故。《莊子·德充符》中記載了惠子與莊子關(guān)于“有情”與“無情”的一次熱烈討論：

惠子謂莊子曰：“人故無情乎？”莊子曰：“然?！被葑釉唬骸叭硕鵁o情，何以謂之人？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”惠子曰：“既謂之人，惡得無情？”莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也?！?/p>

惠子對于莊子的“無情”說提出質(zhì)疑：既然生而為人，怎么會沒有感情呢？莊子說：“你所說的感情并非我所說的感情，我所說的‘無情指的是不以內(nèi)心的好惡（是非判斷）來擾亂我的本真天性，順任自然天道而不給本性帶來戕害?！薄耙嫔币辉~出自《老子》五十五章“益生日祥”，宋代蘇轍注曰：“生不可益，而欲益之，則非其正也。祥，妖也?！鼻f子認為人之本性受之于天，“受于天，自然不可易也”，順應(yīng)天道（或日自然）而不隨意改變生命應(yīng)然的狀態(tài)、不隨意給生命增加外在負擔(dān)，就是對自然天性最大的保護。在《莊子·漁父》中，莊子后學(xué)設(shè)為寓言，借“客”之口點明了莊子所追求的“真”的境界：

客曰：“真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動于外，是所以貴真也?！嬲?，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗。愚者反此。”

可見莊子學(xué)派并不反對“哀”“怒”“笑”等世俗的人之常情，人生于世間，當(dāng)然應(yīng)該有喜怒哀樂；莊子學(xué)派反對的，其實只是“強哭”“強怒”“強親”等與人之本心相背離的“偽”的情感和行為，這些“偽”的情感和行為都是生命額外的負擔(dān)。世俗中人大多拘泥于禮俗而“強哭”“強怒”“強親”，在莊子學(xué)派看來都是違背自然天性的。

因此，莊子在《德充符》中所說的“情”，應(yīng)該指的是拘于禮俗、強加于人之本真之上、擾亂人自然本性的虛妄之情。莊子追求的“無情”本質(zhì)上是“真情”，即人的自然本性。莊子不否認人是有情感的，只不過他著重強調(diào)人的真情。有學(xué)者指出：“（莊子）從未主張理想人性或人性的實然必須絕情滅情，或徹底否定情意活動在人性中的價值。只是在以道為天人分際的架構(gòu)下，莊子追求的是一種出于天然純真本質(zhì)的情感?！贝_定如此。

李白對于“情”的態(tài)度與莊子一脈相承。前文中我們說過，李白并不擯棄作為世俗常人的悲歡離合、喜怒哀樂等正常的生命情感，他追求的是來自內(nèi)心的本真。他不會拘泥于禮俗?！皟扇藢ψ蒙交ㄩ_，一杯一杯復(fù)一杯。我醉欲眠卿且去，明朝有意抱琴來?！保ā渡街信c幽人對酌》）與朋友飲酒，醉了即睡，不會強打精神作陪；朋友要去便去，也不作好客狀強留。甚至連王朝的至高權(quán)力也不能將其束縛?。骸疤熳雍魜聿簧洗?，自稱臣是酒中仙?！保ǘ鸥Α讹嬛邪讼筛琛罚盁o情”的涵義就是真情，不拘泥于俗禮、發(fā)自本心的真性情。

李白在詩歌中運用《莊子》中的典故，是在情理之中的，并不突兀。李白的思想世界中有濃郁的道家情懷，他對道家思想尤其是《莊子》應(yīng)該非常熟悉。在《贈宣城宇文太守兼呈崔侍御》一詩中，李白說：“過此無一事，靜讀《秋水篇》?！薄肚f子》應(yīng)該是李白素日常讀的文獻。有學(xué)者根據(jù)清代李琦注《李太白全集》和今人瞿蛻園、朱金城《李白集校注》，統(tǒng)計出李白引用《莊子》中的語句達一百五十余處之多?！肚f子》三十三篇，除《駢拇》《馬蹄》《天道》《寓言》四篇外，余者二十九篇李白都曾引用過，《逍遙游》《齊物論》《在宥》《秋水》《外物》《說劍》等又是其中最常被引用的篇目。如《大鵬遇希有鳥賦》“未若茲鵬之逍遙，無厥類乎比方。不矜大而暴猛，每順時而行藏”和《上李邕》“大鵬一日同風(fēng)起，扶搖直上九萬里。假令風(fēng)歇時下來，猶能簸卻滄溟水”，均出自《逍遙游》?！洞螳C賦》末尾四句“訪廣成于至道，問大塊之幽居。使罔象掇玄珠于赤水，天下不知其所如也”，竟一口氣連用《莊子》中的四個寓言故事：“訪廣成于至道”取自《莊子·在宥》黃帝問道于廣成子，“問大塊之幽居”取自《莊子·徐無鬼》黃帝適遇牧馬童子問大隗之所存，“使罔象掇玄珠于赤水”取自《莊子·天地》，“天下不知其所如也”取自《莊子·庚桑楚》老子與庚桑楚論至人之道。可見，《莊子》一書是李白非常熟悉、無比青睞和推崇的經(jīng)典文獻，已經(jīng)成為他的思想底色和靈感源泉，以至于李白的內(nèi)在思想和行文風(fēng)格與《莊子》極其接近，也無怪乎明代方孝孺在《李太白贊》中說：“惟昔戰(zhàn)國，其豪莊周；公生雖后，其文可侔?！?/p>

當(dāng)然，李白也在別的詩歌中用過“無情”一詞，如《大堤曲》：“春風(fēng)復(fù)無情，吹我夢魂散。”但這里的“無情”，就是尋常意義上的情感涼薄冷漠，而非用典。因為“無情”一詞演化至唐代，既可以作為文化典故來用，也可以作為尋常意義上的“沒有感情”來用。與李白基本同時或者稍后的詩人，詩文中出現(xiàn)“無情”或者“有情”，基本上都是尋常意義上的用法，如李賀《金銅仙人辭漢歌》“衰蘭送客咸陽道，天若有情天亦老”、韋莊《金陵圖》“無情最是臺城柳”等。

綜上，《月下獨酌》（其一）“永結(jié)無情游”之“無情”一詞，確實是李白運用了《莊子·德充符》中惠子與莊子關(guān)于“無情”“有情”討論的典故。只有明確了“無情”一詞的實際出處，回溯到《莊子》典故的原始語境中，才能準確地理解其真正含義，進而從整體上把握《月下獨酌》（其一）這首詩的思想情感。脫于此，其他的解釋都是隔靴搔癢、不得要領(lǐng)的，是無法把握詩歌本意的。

明確了“無情”的內(nèi)涵之后，我們將其代入詩中，發(fā)現(xiàn)整個詩篇前后貫通，情感和思維的路線極為清晰順暢?！盎▎栆粔鼐?，獨酌無相親。舉杯邀明月，對影成三人?！薄拔摇币蝗霜氾嫞驴酂o伴，故邀請?zhí)焐系脑铝燎皝硐喟椤！霸录炔唤怙?，影徒隨我身。暫伴月將影，行樂須及春。我歌月徘徊，我舞影零亂。醒時同交歡，醉后各分散?！薄拔摇憋嬀茣r或歌或舞，月隨“我”徘徊漫步，影隨“我”翩翩起舞，無限歡愉。歡喜的時候便歡喜，醉酒之后大家該散便散了吧，不必拘泥于俗禮強留客套?！坝澜Y(jié)無情游，相期邈云漢?！庇H密朋友之間真情交往、禮尚往來，這次相會是在“我”所在的人間，下次就到月亮“你”所在的天上吧！

“無情”即“真情”，“無情游”即不拘泥于禮俗、不虛偽、不必客套也無須勉強的真情交游，詩篇當(dāng)中“醒時同交歡，醉后各分散”本身就是“無情游”的注腳，其意蘊與“我醉欲眠卿且去，明朝有意抱琴來”是一樣的。因此，“無情”不是冷漠沒有感情，也不是泯除自我意志和個人情欲，而是依從本心、不受禮俗壓迫的真情，它體現(xiàn)了李白一貫的率性而為的交游原則和心性氣質(zhì)。