張惠娟
摘 要: 離亂跌宕的南北朝時期依靠個體固有學(xué)識和才干而不是家族地位成為基本社會生存的法則,沽名釣譽的務(wù)虛之學(xué)必然為經(jīng)世致用的實學(xué)所取代,顏之推的《顏氏家訓(xùn)》標明了這一時期教育變革的實學(xué)品格?!额伿霞矣?xùn)》提出學(xué)以修身、利行、利世的教育觀,明確教育對個體發(fā)展及其家族綿延的重要功能,主張早施教、慈嚴結(jié)合、德藝周厚的家庭教育觀,倡導(dǎo)勤學(xué)、 切磋、眼學(xué)等有效的學(xué)習(xí)方法,這些貴學(xué)求實的教育思想至今仍有啟發(fā)意義。
關(guān)鍵詞: 顏之推 家庭教育 實學(xué)
顏之推(公元531—約598年)出身士族家庭,生活在門閥統(tǒng)治轉(zhuǎn)向沒落、南北分裂趨于重新統(tǒng)一的時期,做官歷經(jīng)梁、北宋、北周和隋四朝,“生于亂世,長于戎馬,流離播越,聞見已多”,依靠著自己博學(xué)善辯,度過了人生中的種種危機和災(zāi)難,保全了顏氏家族的政治地位和利益。他本著儒家修身齊家的一貫訓(xùn)教,為昭示子孫“紹家世之業(yè)”,根據(jù)自己人生風浪中“不倒翁”的見聞經(jīng)歷摘 要: 離亂跌宕的南北朝時期依靠個體固有學(xué)識和才干而不是家族地位成為基本社會生存的法則,沽名釣譽的務(wù)虛之學(xué)必然為經(jīng)世致用的實學(xué)所取代,顏之推的《顏氏家訓(xùn)》標明了這一時期教育變革的實學(xué)品格?!额伿霞矣?xùn)》提出學(xué)以修身、利行、利世的教育觀,明確教育對個體發(fā)展及其家族綿延的重要功能,主張早施教、慈嚴結(jié)合、德藝周厚的家庭教育觀,倡導(dǎo)勤學(xué)、 切磋、眼學(xué)等有效的學(xué)習(xí)方法,這些貴學(xué)求實的教育思想至今仍有啟發(fā)意義。
關(guān)鍵詞: 顏之推 家庭教育 實學(xué),借鑒了前代《誡子書》、《家戒》等寫作形式,在隋朝中期刊印出版了我國封建社會第一部系統(tǒng)的家庭教科書——《顏氏家訓(xùn)》20篇,“篇篇藥石”、“言言龜鑒”,被譽為“家教規(guī)范”、“處世良軌”,澤被后世,流傳甚廣。
一、教育功能論
學(xué)為立身之基。顏之推認為,個體發(fā)展皆由“勤學(xué)守行”而來,學(xué)習(xí)目的是識見廣博、開啟心扉、“增益德行”,修身利行,增加自己社會謀生的資本。
《顏氏家訓(xùn)》明確教育和學(xué)習(xí)對個體發(fā)展及其家族綿延的重要作用,意在戒除南北朝時期兩大流俗傾向,一是家族門第決定人才之高下的陳腐觀念,二是魏晉以來玄學(xué)空談無用之流弊。對于前者,時戰(zhàn)亂頻仍、政治危機四伏、朝代更易難料,“魚奪水而暴鱗”,倚仗門蔭獲一官半職而蒙混享樂的想法不切實際,所謂“皮之不存,毛將焉附”?對于后者,“世人讀書者,但能言之,不能行之……宰千戶縣,不必理其民;問造其屋,不必知楣橫而棁豎也;問其為田,不必知稷早而黍遲也。吟嘯談謔,諷詠辭賦,事既優(yōu)閑,材增迂誕,軍國經(jīng)綸,略無施用”[1]。顏之推批評世家子弟的不學(xué)無術(shù),指出讀書必在“濟時益物”而非沽名釣譽,“人生在世”一定要有自立生存的真本事,學(xué)之本意在修身、利行、利世,無論于己、于家還是于國,明體達用的實才遠比空疏無用的虛才更有實際價值。概而言之,顏之推力除魏晉以來空談名理、脫離實際、不涉世務(wù)的玄學(xué)清談流弊,力主求真才、務(wù)實學(xué)的儒家本體思想的回歸,這一主張在當時具有較強的批判意義。
作為南北朝時期儒家的代表性人物,在顏之推那里,“德藝周厚”是人才培養(yǎng)的基本要求,即孝悌忠恕為根本、真才實學(xué)為基礎(chǔ),但這里的德、藝在具體內(nèi)容上更生活化、日用化,實用特質(zhì)更突出。
“藝”的范圍相當廣泛,首先是“明《五經(jīng)》”。《五經(jīng)》本身知識駁雜、包羅萬象,隱含立身處世、立功做事的日常道理和方法,“雖百世小人,知讀《論語》、《孝經(jīng)》者,尚為人師”[3]。對學(xué)習(xí)者而言,《五經(jīng)》最重要,除有幫助讀書寫文、開闊心智眼界的功能外,還有謀求生活資本的實用功能?,F(xiàn)代知識觀認為,教育視野中的學(xué)習(xí)內(nèi)容普遍具有道德、智慧、技藝、邏輯、審美等多重價值,基于書本文字的表面,我們更需要探究它所指向生活世界中事物行為的邏輯依據(jù)和方法原理,讀書非無用,無用的是自己不能夠知道書中意蘊豐富的道理實在,“夫所以讀書學(xué)問,本欲開心明目,利于行耳”[4]。
其次,“藝”包括士大夫日常生活中接觸的琴、棋、書、畫、數(shù)、醫(yī)、射、投壺等各種“雜藝”,這些技藝在現(xiàn)實生活中有實用價值,也有個人保健、娛樂等方面的功能。顏之推主張技藝只需稍通能用即可,不必專業(yè)、過精,更“不愿汝輩”以“雜藝”專家取榮寵。為什么?所謂“見役勛貴,處之下坐,以取殘杯冷炙之辱”,在那個年代,藝人地位低下,謀生不易,且常受制于人,不能自我掌控和自主選擇的人生極易喪失掉的就是自己的獨立人格,以致失去了自我、自由。
再次,“藝”還指農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方面的知識技能,顏之推不輕視耕稼,認為士大夫子弟不能只“悉資俸祿而食”,“要當稼穡而食”,“貴谷,務(wù)本之道也”,農(nóng)業(yè)是“生命之本”,無論是營家還是治民,大都要“知稼穡之艱難”,了解農(nóng)業(yè)生產(chǎn)知識、能參加農(nóng)事活動,“不徒高談虛論,左琴右書,以費人君祿位也”[5]。他批評煩瑣空疏教育下的士人,“居承平之世,不知有喪亂之禍;處廟堂之下,不知有戰(zhàn)陣之急;保傣祿之資,不知有耕稼之苦;肆吏民之上,不知有勞役之勤。故難可以應(yīng)世經(jīng)務(wù)也”。此之弊“皆優(yōu)閑之過也”[6]。
僅從藝的范圍看,顏之推已經(jīng)超越了兩漢以來儒家五經(jīng)的單一框架,拓寬了學(xué)習(xí)內(nèi)容,適應(yīng)了南北朝時期多元文化發(fā)展對人才多樣化的實際需求。當然,顏之推期許士大夫子弟的成才范圍主要集中在“國之用材”方面,不過“人性有長短”,注重的是因材施教而不是求全責備,應(yīng)該“任其不齊”,即一個人若能守一職、有益于物,便可無愧耳。倘若像“博士買驢,書券三紙,未有驢字”,雖洋洋灑灑卻是煩瑣虛飾、空無一物,倘若“以此為師,令人氣塞”[7]。一個人只有學(xué)以致用、致知力行,才能真正立身處世,顏之推教育思想的學(xué)實意義就在于此。
二、家庭教育觀
官學(xué)興廢無常的時代,“學(xué)術(shù)之中心移于家族”,主要由于大家族具有相對穩(wěn)定的文化環(huán)境和教育資源。一個有道德、有智慧、崇實學(xué)的教育環(huán)境(包括家庭、學(xué)校、社會)的存在,對個體的身心成長有著深刻的教育價值。本著宗族利益和自我保全的現(xiàn)實需要,顏之推更多地強調(diào)家庭教育在一個人成才過程中的基礎(chǔ)作用,賦予了特殊時代里家庭承載實德實才教育的基礎(chǔ)地位和功能。endprint
一個人的發(fā)展,幼年時期是奠定基礎(chǔ)的重要階段,長輩應(yīng)利用這個最好的教育時機,及早對幼兒進行教育,且越早越好。早教效果佳的理由是:
第一,兒童年幼時期,心理純凈,各種思想觀念還沒有形成,可塑性很大,所謂教婦初來、教子嬰孩。這個時期兒童受到好的教育與環(huán)境影響,抑或壞的教育與環(huán)境的影響,都會在兒童心靈上打上很深的烙印,長大以后一般很難改變,“少成若天性,習(xí)慣成自然”。
第二,幼年時期受外界干擾少,精神專注,記憶力處于旺盛時期,能把學(xué)習(xí)材料牢固地記住,以至于年長時期都不會忘記。顏之推以自己的經(jīng)驗為例,“吾七歲時,誦《靈光殿賦》,至于今日,十年一理,猶不遺忘;二十之外,所誦經(jīng)節(jié),一月廢置,便至荒蕪矣”[8]。因此提倡盡可能在幼年時期多背誦學(xué)習(xí)經(jīng)典材料,如詩歌、散文、寓言故事等,潛移默化之中,將有助于兒童的文學(xué)鑒賞能力、語言組織和表達能力、記憶力、理解力、思維能力及道德品質(zhì)等方面的培養(yǎng),待成年后再進行理解和消化,就可起到事半功倍的效果,所謂蒙養(yǎng)以正、其后自正。
“慎始”固然重要,“慎終”同樣重要。顏之推主張一個人倘若早年失學(xué),晚年如有條件也當繼續(xù)學(xué)習(xí)?!叭蝗擞锌矇?,失于盛年,尤當晚學(xué),不可自棄”[9]。自古以來,儒家一貫強調(diào)學(xué)習(xí)對一個人發(fā)展的重要性,但凡中智之人只要付出努力、不自暴自棄、持之以恒,在任何一個階段接受教育和學(xué)習(xí)都不算晚,“曾子七十乃學(xué),名聞天下;荀卿五十始來游學(xué),尤為碩儒;公孫弘四十余方讀《春秋》,以此遂登丞相”[10]。
“早教”與“晚學(xué)”蘊含了學(xué)習(xí)是一項與人終生相伴的事情,這與今天所倡的終身教育實為不謀而合。年幼“固需早教”,老年也不可“失機”。若失掉了幼年學(xué)習(xí)機會,也不必過分失望,只要珍惜時光,自己堅持學(xué)習(xí)、勤于思考、腳踏實地,還是能夠有所成就的?!坝锥鴮W(xué)者,如日出之光,老而學(xué)者,如秉燭夜行,猶賢乎瞑目而無見者也”[11]。
(一)慈嚴結(jié)合
家庭教育原則與方法應(yīng)當遵循愛教結(jié)合、寬猛相濟、“勵短引長”的原則。在教育子女的問題上,顏之推是提倡棍棒教育的,為達成才目的,不論是怒責還是“鞭笞”,只要是有效的手段都可采用。雖然父母對子女的教育應(yīng)當嚴格的觀點值得肯定,但體罰實在不足取,明朝中葉的教育家王守仁認為,對待兒童用鞭打繩縛、像對待囚犯一樣的教育結(jié)果,必然與施教者的善良愿望相反;古羅馬帝國初年的教育家昆體良認為,體罰是殘忍恐怖的行為,是對兒童人格的一種凌辱。
無論如何,我們都很難接受一種非道德的行為是具有引人向善的教育行為。事實上,體罰一般會對孩子的成長造成傷害,如心情沮喪消沉、心理脆弱、做事盲從、喪失自主等。父母在教育子女時一般要注意處理好“愛”與“教”之間的關(guān)系,多強調(diào)正面教育,珍惜兒童的自尊心和上進心,以說理、表揚、疏導(dǎo)為方法,注意激發(fā)孩子的自信心、調(diào)動孩子內(nèi)在的學(xué)習(xí)動力,不要以管教為名任意剝奪和踐踏孩子的自信心、自在心。
過于嚴厲的管教不足取,慈愛過度同樣不足取,父母要切忌重愛輕教。在實際生活中,聰慧有才的子女往往為父母偏寵而失于嚴格教育,“一言之是,遍于行路,終年譽之;一行之非,掩藏文飾,冀其自改”。偏寵溺愛兒童的父母,雖本意是要厚待之,然而實際上卻可能為其招來禍害,“慈母多敗子”,若對幼小任其為所欲為,不加管束,待到兒童已經(jīng)形成驕橫散漫的習(xí)氣時,卻以粗暴的體罰手段治之,終不能使兒童改邪歸正。
(二)重語言規(guī)范
語言是社會交往的工具,語言的不規(guī)范會構(gòu)成兒童今后在語言發(fā)展與交流上的障礙,及至文字組織能力和表達能力方面的限制,這對一個人一生的發(fā)展都是不利的。兒童語言的獲得與發(fā)展是在個體與環(huán)境交互作用中,尤其在與成人語言交往中逐漸發(fā)展起來的,模仿在兒童語言學(xué)習(xí)中起著重要作用,他們首先模仿的就是身旁熟悉的人的語言,而幼年時沾染上的錯誤語言習(xí)慣常常很難改掉。所以,父母對兒童的語言(語音,語用、語法、語義)教育應(yīng)注意規(guī)范準確,“云為品物,未考書記者,不敢輒名”。
17世紀捷克的教育家夸美紐斯認為,一個受過教育的人必須有正確的判斷力、行動力和語言表達力,顏之推將兒童教育由簡單的識字寫字拓展到語言規(guī)范運用的教育,是有見地的。他的后代子孫如顏師古遵承祖訓(xùn),進一步推動了語言文字規(guī)范的研究和應(yīng)用,創(chuàng)建并完善了隋唐時期的字樣之學(xué),使?jié)h字的楷書系統(tǒng)定于一尊,影響直至于現(xiàn)代。
(三)守道崇德
“守道崇德”是家庭教育的重要內(nèi)容,在顏之推那里,包括以孝悌為中心的人倫道德教育和節(jié)儉教育兩方面。家庭里,對兒童進行道德教育主要以“風化”方式進行,這是一種通過長輩道德行為的示范、家風純正的道德場域的構(gòu)建,使兒童受到潛移默化的熏陶,從而形成其德行的教育過程?!胺蝻L化者,自上而行于下者,自先而施于后者也”。如現(xiàn)代社會學(xué)習(xí)論代表班杜拉認為的,兒童道德習(xí)慣的養(yǎng)成主要是一種社會學(xué)習(xí),通過模仿榜樣或觀察模仿而獲得的。
在家中,兒童具體榜樣與模仿對象是自己的父母,父母在生活中需謹慎自己的言行,以身作則,威而有慈,為子女的健康發(fā)展營造和諧民主、健康向上的家庭氛圍;在家外,父母應(yīng)該注意周圍環(huán)境的影響,“人在年少,神情未定……是以與善人居,如入芝蘭之室,久而自芳也;與惡人居,如入鮑魚之肆,久而自臭也”[12]。為免子弟被惡人導(dǎo)入歧途,父母要引導(dǎo)他們“與善人居”,“慕賢”而“思齊”,避免那些“道人惡語”之無德之徒,故“君子必慎交游焉”[13]。
顏之推的家世屬“中原冠帶,隨晉渡江者百家”,但生逢兵禍連連的亂世,歷經(jīng)民生之苦,深知物力艱難,常常告誡家人要節(jié)儉好施,“然則可儉而不可吝也,儉者,省約為禮之謂也;吝者,窮急不恤之謂也。今有施則奢,儉則吝,如能施而不奢,儉而不吝,可矣”[14]。他強調(diào)家族子孫躬儉節(jié)約、仗義疏財?shù)牧硪粋€目的是希望他們能夠儉以養(yǎng)德,以避免災(zāi)禍上身,“周穆王、秦始皇、漢武帝,富有四海,貴為天子,不知紀極,猶自敗累,況士庶乎”[15]?如何成德?其一是以道德范例學(xué)習(xí)道德知識、理解道德行為、培養(yǎng)道德情感,這種范例既來自所讀的圣賢典籍,又可從身邊“鄰里”環(huán)境里尋找有善行者,所謂“農(nóng)商工賈,廝役奴隸,釣魚屠肉,販牛牧羊,皆有先達,可為師表,博學(xué)求之,無不利于事也”[2]。周邊生活世界里有著豐富的道德資源,任何行業(yè)都有賢達良善之人,可知可感、可親可近,我們都應(yīng)“虛懷而習(xí)之”。endprint
其二要立志堯舜之道,將實踐仁義作為自我完善的行為準則,“行誠孝而見賊,履仁義而得罪,喪身以全家,泯軀而濟國,君子不咎也”[4]。君子處世應(yīng)“少欲知足”、強毅正直,不可寡廉鮮恥,以屈節(jié)求官、攀附權(quán)貴為榮;為人要厚道守誠、多與人方便,“腸不可冷,腹不可熱,當以仁義為節(jié)文爾”,多做善事好事。不損人利己,更不可以羞辱詆毀他人為樂,讒言如“砂躒所傷,慘于矛戟”、傷在人心,自古流言可殺人,所以出口之語不可不慎。
概言之,一個人的道德修養(yǎng)起碼應(yīng)該做到“謹言檢跡”、慕賢修身,與人交往過程中能辨明禮俗、注意細節(jié),待人接物乃至稱呼用語合禮得體,心地寬和、誠以待人,言行舉止上力求與社會規(guī)范、道德準則的基本要求做到一致。
三、實學(xué)方法論:勤學(xué)、切磋和眼學(xué)
顏之推根據(jù)自己的學(xué)習(xí)經(jīng)驗提出了勤學(xué)、切磋、眼學(xué)三大學(xué)習(xí)主張。首先,學(xué)者自身是學(xué)習(xí)的主體,學(xué)習(xí)成績?nèi)绾沃饕獩Q定于自己,而不決定于教師,學(xué)有所得最有用的依靠是自己的勤勉努力。人們在才智上雖然有聰穎與遲鈍的實際差別,但“鈍學(xué)累功,不妨精熟”,只要學(xué)者能夠?qū)蚁鹿Ψ颍瑢γ恳恢R都能“皆欲根尋,得其根本”,最終都可達到精通和熟練程度,所謂“勤能補拙是良訓(xùn),一分辛苦一分才”。
他要求子孫在學(xué)習(xí)上一定要刻苦,要勤奮有毅力,說蘇秦握錐刺股、文黨投斧求學(xué)、孫康映雪夜讀、車胤螢?zāi)艺諘?、兒寬帶?jīng)而鋤、溫舒牧羊編簡,都是非常勤奮刻苦的;以勤學(xué)取得成就的如梁朝時彭城人劉綺,是交州刺史劉勃的孫子,早孤家貧,無錢置辦燈燭,經(jīng)常買荻草折成一段一段的,夜里點燃,就亮讀書。東莞郡藏逢世二十多歲想讀班固著的《漢書》,苦于借來的書時間不夠用,于是就到姐夫那里乞求門客給他一些紙,手抄了一本,終于以精通《漢書》聞名于世。
其次,重視切磋在學(xué)習(xí)中的作用。顏之推以《尚書》中“好問則?!迸c《禮記》中“獨學(xué)而無友,則孤陋而寡聞”作為理論依據(jù),認為只有在學(xué)習(xí)上虛心求教、切磋交流,方能互相啟迪,增進知識與避免錯誤。如果一個人閉門讀書,不與外界溝通,無師友合作,則會使自己閉塞思路,若?!皫熜淖允恰?,不知糾己謬誤,終致貽笑大方。
再次,提倡眼學(xué),重視親身觀察獲取知識。顏之推認為無論是談?wù)f、作文,還是援引古今史實,都“必須眼學(xué),勿信耳受”。所謂“眼學(xué)”,包括書本知識與實踐經(jīng)驗兩方面。對于書本知識,必須閱讀典籍、查考原文,如此方能言傳、轉(zhuǎn)述;對于實踐經(jīng)驗的知識,必須經(jīng)自己親自實地勘查與窮源探本的功夫方可信實。他對當時士大夫們既不勤學(xué)典籍、又無社會實踐經(jīng)驗,僅靠道聽途說而獲得的“學(xué)問”持懷疑態(tài)度,因為這種所謂的“學(xué)問”不僅會以訛傳訛,錯誤百出,無多大真實性,且引導(dǎo)人們“貴耳賤目”,所以理應(yīng)克服這種傾向。當然,顏之推并非絕對排斥“耳受”、以為一切皆需親自觀察、親自求證,而是認為耳聞的知識也有價值,但對于“道聽途說”,我們要采取存疑的審慎態(tài)度,“事實勝于雄辯”,真假是非辨明之前,不要隨便轉(zhuǎn)述和輕信。
總之,“學(xué)之興廢,隨世輕重”?!额伿霞矣?xùn)》作于南北朝政權(quán)更迭、多元文化相互影響、相互撞擊的特殊時期,基于動蕩時代教育流弊的反思與省悟,顏之推告誡子孫傳家立身的關(guān)鍵在實有諸己的實德與實能,主張“學(xué)貴能行”的實學(xué)教育,既是對當時不學(xué)無害、空疏無用的沒落腐朽現(xiàn)象的批駁與反省,又是對教育活動固有之工具性價值的一種強調(diào)和回歸。今天看來,顏之推當年的批評指摘依然有啟發(fā)和警醒的意義。
參考文獻:
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