孫 淼
(大連大學(xué)音樂學(xué)院,遼寧 大連 116622)
隨著我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的興起和推進(jìn),作為勝芳本地文化符號(hào)的民間舞蹈也逐漸得到了外界的認(rèn)可和關(guān)注??v觀勝芳的歷史,當(dāng)?shù)赜兄S富的傳統(tǒng)文化遺存,在整個(gè)勝芳社會(huì)結(jié)構(gòu)和文化范式不斷更新的當(dāng)下,將舞蹈本體置于特定的社會(huì)結(jié)構(gòu)中進(jìn)行縱向和橫向的深描,對(duì)研究勝芳文化有著不可忽視的重要意義。
勝芳擁有著獨(dú)特的水鄉(xiāng)民俗風(fēng)情,在歷史上,當(dāng)?shù)卦?jīng)有不同時(shí)期的政府組織和民間移民,逐漸形成了古鎮(zhèn)現(xiàn)如今的水域與多元文化特征。對(duì)于勝芳人而言,古鎮(zhèn)的老城區(qū)是傳統(tǒng)意義上的勝芳,老城區(qū)主要以古建筑風(fēng)格為主,在老城區(qū)之外,主要分布著現(xiàn)代化的超市商場(chǎng)、娛樂餐飲等公共設(shè)施。
在勝芳當(dāng)?shù)?,無論是宗教信仰、生活觀念、行為習(xí)慣都是以家族為核心而構(gòu)成的,因此,人與人之間的互動(dòng)始終建立在以家庭為關(guān)系的基礎(chǔ)上。在勝芳人的生活習(xí)俗和思想觀念里結(jié)合了現(xiàn)代與傳統(tǒng)兩種文化的概念,一方面,在生活中他們接受外界所帶來的現(xiàn)代化的文化沖擊,所從事的工作和娛樂都與時(shí)代相接軌。而另一方面,在面對(duì)當(dāng)?shù)氐淖诮涛幕?xí)俗和信仰上,他們又是保守和傳統(tǒng)的,即便隨著社會(huì)的發(fā)展使得當(dāng)?shù)厝嗣竦纳畎l(fā)生了不同層面上的轉(zhuǎn)變,但以家庭為核心的社會(huì)關(guān)系仍對(duì)人們?cè)谏罡鞣矫嫫鹬浜统掷m(xù)的影響,對(duì)于傳統(tǒng)信仰的尊重和敬畏也未曾有過改變。由于以地緣為特征的血緣、親緣關(guān)系廣泛存在,因此生活在當(dāng)?shù)氐娜藗冊(cè)谝欢ǖ纳鐓^(qū)范圍內(nèi)保持著長(zhǎng)期的密切往來。勝芳至今還盛行“盟兄弟”的結(jié)拜形式,平日里盟兄弟們往來關(guān)系密切,盡管結(jié)拜的形式并無固定的程序,但通常都包括燃香、叩頭和燒紙幾個(gè)環(huán)節(jié),這種盟兄弟關(guān)系的維系也成為了當(dāng)?shù)匚幕Y(jié)構(gòu)中的一種特殊現(xiàn)象,成為了花會(huì)組織結(jié)構(gòu)的一部分。由于當(dāng)?shù)靥厥獾逆?zhèn)域、地緣和血緣關(guān)系,以及這種較為緊密的人際關(guān)系與相對(duì)密集的居住空間,使得勝芳特有的文化形態(tài)得以凝結(jié)和傳承至今。
傳統(tǒng)社會(huì)的儀式展演折射了某種特定社會(huì)秩序的顯現(xiàn),而舞蹈作為整個(gè)秩序活動(dòng)中的一個(gè)要素,是體現(xiàn)文化分類與秩序表達(dá)手段之一。與勝芳社會(huì)文化一同被當(dāng)?shù)厝搜永m(xù)至今的勝芳“擺會(huì)”儀式,含括了當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)與現(xiàn)代的文化元素,每年逢正月十二到正月十六,勝芳人便通過娛神的走街儀式像外界傳達(dá)著本地的文化符號(hào)。“擺會(huì)”在勝芳也叫“出會(huì)”,民間所傳此儀式活動(dòng)盛行于明代,于清代走向繁盛。傳統(tǒng)的擺會(huì)通常由跟會(huì)者和各花會(huì)共同組成,“總會(huì)”是擺會(huì)的組織部門,主要負(fù)責(zé)安排儀式活動(dòng),而其余的幾十道花會(huì)則是分別負(fù)責(zé)表演和協(xié)助總會(huì)完成儀式活動(dòng)。在對(duì)勝芳擺會(huì)的研究中我們可以發(fā)現(xiàn),不同的花會(huì)和會(huì)眾在表演時(shí),都希望通過身體語言的自我表征符號(hào)使個(gè)體有別于他者。河北勝芳鎮(zhèn)的民間文化有別于周邊區(qū)域的文化表征,鎮(zhèn)域的民眾在文化交流的過程中加深了自己對(duì)于本文化的認(rèn)知。展演過程中,舞者通過身體語言符號(hào)與觀者的反饋之間視線了溝通,因此,觀眾對(duì)藝術(shù)的審美需求也作為舞蹈形態(tài)變遷的衡量因素之一。
“火神爺” 是勝芳本地所信奉的神祗,早期的勝芳草行業(yè)興旺,大多數(shù)民戶要依靠蘆葦編制為生,特殊的行業(yè)逐漸形成了人們特殊的生活方式,也由此決定了火神信仰在勝芳民間的特殊地位,最終使得火神成了勝芳鎮(zhèn)最主要的傳統(tǒng)行業(yè)守護(hù)神?!盎鹕裆裨捠青l(xiāng)村社會(huì)時(shí)代傳承的文化記憶,它依賴三種形式來代代相傳,這就是物質(zhì)痕跡,以廟宇、神像為主要方式;行為模式,以祭祀儀式為主要方式;語言表達(dá),以口述神話為主要方式?!保?](75)“擺會(huì)”主要是通過各道花會(huì)的表演為火神爺舉行的游神儀式,在幾天的儀式過程中,與會(huì)者希望通過儀式中的行為活動(dòng)來取悅火神,以求能夠得到火神爺?shù)谋S?,使?dāng)?shù)剡h(yuǎn)離火災(zāi)。盡管隨著社會(huì)的發(fā)展,勝芳的社會(huì)結(jié)構(gòu)和生計(jì)方式發(fā)生了不同程度的變化,但“游神儀式”的傳統(tǒng)習(xí)俗一直傳承至今。“動(dòng)作儀式是一套連續(xù)性的活動(dòng)的基型”,[2](107)體現(xiàn)在擺會(huì)過程中的祭祀火神主要包括了儀式時(shí)間、花會(huì)組織、儀式程序和表演形式等。儀式中的“火神像”起到了鞏固人們信仰的社會(huì)作用,同時(shí),也是對(duì)前來的各道花會(huì)的組織起到規(guī)范的作用。對(duì)“火神爺”的信奉是擺會(huì)得以延續(xù)至今的根基,在這一過程中,舞者作為單獨(dú)的個(gè)體,通過肢體的技術(shù)技巧展示著身體的文化記憶。
(一)勝芳文會(huì)中的舞蹈構(gòu)成
現(xiàn)代的城市環(huán)境為人們提供了更多的娛樂形式和休閑的方式,但在勝芳,當(dāng)?shù)氐拿耖g藝人除了感受著現(xiàn)代化生活所帶來的便利和娛樂氛圍,也承襲著當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化延續(xù)下來的本地藝術(shù)形式。在筆者深入田野調(diào)查時(shí)曾看到,很多家長(zhǎng)對(duì)于孩子加入花會(huì)均表示極大的贊同,對(duì)于參加每年一度的擺會(huì)儀式也給予全力的支持,孩子們?cè)谌粘I畹亩δ咳局?,潛意識(shí)的逐漸對(duì)舞蹈的形態(tài)有的認(rèn)知,并顯現(xiàn)出表演的才能。 2018年“擺會(huì)”期間,共有四十余道花會(huì)前來參加儀式活動(dòng),較之往年,每年前來參加擺會(huì)的花會(huì)組織都有所增加,眾多花會(huì)中,除勝芳大會(huì),還包括了各武術(shù)、音樂、舞蹈和其他各鄉(xiāng)、各類的花會(huì)等。眾多花會(huì)中跨鼓老會(huì)、進(jìn)香老高蹺、小河西同義高蹺會(huì)和北梨園小車會(huì)等都屬于勝芳當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)的舞蹈類花會(huì)組織,這些花會(huì)分插在擺會(huì)隊(duì)伍中,并在儀式中扮演著重要的角色和功能。
每逢勝芳年節(jié)、商鋪慶典和紅白事等,便是民間藝人聚集展演之時(shí),這些社會(huì)活動(dòng)一方面促進(jìn)了地域內(nèi)民眾的溝通交流,另一方面也促進(jìn)了當(dāng)?shù)氐奈幕瘋鞑?。在中?guó)數(shù)千年的歷史進(jìn)程中,鼓舞經(jīng)常出現(xiàn)在祭祀典禮、逢年節(jié)慶和祈求慶收的重要場(chǎng)合,由于各地區(qū)域文化的差異,鼓舞的表現(xiàn)形式也不盡相同。勝芳擺會(huì)供奉的是火神爺,而跨鼓老會(huì)被稱為“火 神爺?shù)亩洹?,出?huì)時(shí)通常位于擺會(huì)隊(duì)伍的前列。過去加入跨鼓老會(huì)的會(huì)眾們都信奉火神爺,并且希望通過加入該會(huì)能夠避免火災(zāi)的發(fā)生。跨鼓會(huì)現(xiàn)存58套鼓段,表演時(shí)也有固定的表演規(guī)則,在儀式撂場(chǎng)的環(huán)節(jié)中,所有會(huì)眾步調(diào)一致,排成隊(duì)列進(jìn)行表演,舞蹈通過動(dòng)作的力量、技巧與氣勢(shì),向人們傳達(dá)積極的精神觀念,起到了振奮人心的作用。目前現(xiàn)存的套曲是由該會(huì)成立之初一直沿用至今的,它以18個(gè)鼓點(diǎn)為基礎(chǔ),包括大德勝、小德勝、仙人掌、佛爺坐、玉盆仙、一盞燈、一蓬風(fēng)、節(jié)節(jié)高、朝天蹬、單展翅、雙展翅、大過橋、小過橋、五月鮮、雨雷風(fēng)、鬼敲門和七鷂。
作為勝芳當(dāng)?shù)匾坏谰哂写硇缘睦蠒?huì),該會(huì)有著一套嚴(yán)謹(jǐn)?shù)娜霑?huì)儀式和會(huì)規(guī),以此作為入會(huì)弟子的行為準(zhǔn)則。文化結(jié)構(gòu)確定了為其自身所多逇環(huán)境背景,它決定了有選擇的力量究竟會(huì)具有怎樣的作用形式和強(qiáng)度。[3](269)勝芳跨鼓會(huì)始終是靠著師徒傳承延續(xù)下來的,這種傳承的基礎(chǔ)是主體和客體之間對(duì)共同文化的認(rèn)同,除此以外,也包含了師徒彼此之間對(duì)身份的認(rèn)知和師徒關(guān)系的確立,拜師,乃中國(guó)藝人求師學(xué)藝的一種重禮崇德的禮儀,是一種勤學(xué)苦練,弘揚(yáng)傳統(tǒng)的責(zé)任和使命。[4](39)勝芳的跨鼓會(huì)講究的是“根”和“派”,而對(duì)于拜師,每道花會(huì)之間也都有區(qū)別,盡管跨鼓會(huì)始終秉承著師徒傳承的沿襲方式,但在服裝、道具和動(dòng)作表演上也有了不同程度上的變化。
與跨鼓老會(huì)不同,勝芳的高蹺會(huì)是古鎮(zhèn)內(nèi)最為受歡迎的一道舞蹈類花會(huì)。高蹺會(huì)的組織結(jié)構(gòu)在保留傳統(tǒng)基本角色和表演技法的基礎(chǔ)上,會(huì)衍生出新的高蹺會(huì),新衍生的高蹺會(huì)在表演上既延續(xù)了對(duì)傳統(tǒng)勝芳高蹺的表演特征,同時(shí)又融入了新的具有新時(shí)代特征的動(dòng)作元素。以勝芳進(jìn)香高蹺會(huì)為例,從表演形式而言,作為當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)的高蹺會(huì)之一,其中的表演角色多取自于戲曲,高蹺由柳桿子為材料,參演的會(huì)眾們年齡各不相同,小至七八歲,長(zhǎng)至六七十歲,主要角色包括有大和尚、小嬰哥、老佐子、樵夫、白桿、花花公子、青桿、老漁翁、大妞、媽媽、傻公子、蕭素貞等十幾個(gè)角色,而根據(jù)角色的不同,每個(gè)角色在出場(chǎng)順序、服裝、動(dòng)作幅度、動(dòng)作體態(tài)特征上都各有差異,男扮女裝的角色扮演將女性的特征展現(xiàn)的。 如“大和尚”一角,作為整個(gè)高蹺會(huì)的指揮者,舞者在表演時(shí)需要根據(jù)場(chǎng)合和人數(shù)的不同調(diào)整打棒動(dòng)作,所表演的動(dòng)作包括打花棒、空翻和劈叉等,動(dòng)作幅度較大,具有一定的技巧性。而“花花公子”則是呈現(xiàn)出一種浪蕩的、隨意的動(dòng)作體態(tài),撂場(chǎng)時(shí)舞者S路線抱袍前行,所展現(xiàn)的是找蝴蝶、撲蝴蝶的故事情節(jié),與其他角色中的翻身動(dòng)作不同,“花花公子”的翻身下壓幅度強(qiáng),并且需要做到連續(xù)翻身2-3個(gè)。進(jìn)香高蹺會(huì)在撂場(chǎng)時(shí)有“大場(chǎng)”和“小場(chǎng)”之分,由于擺會(huì)活動(dòng)是由幾十道花會(huì)列隊(duì)演所進(jìn)行,在受時(shí)間限制通常以“撂小場(chǎng)”為主,及分場(chǎng)表演后便可以下場(chǎng)。
(二)依托民間信仰的舞蹈?jìng)鞒?/p>
勝芳的民間信仰與民間舞蹈有著交疊、連接的交錯(cuò)關(guān)系,尤其是在以民間信仰為背景的社會(huì)結(jié)構(gòu)下,勝芳的民舞不僅吸納了和保留了前人所傳授的傳統(tǒng)舞蹈動(dòng)作,還根據(jù)表演者的年齡、性別、體態(tài)等特點(diǎn)融入了新的內(nèi)容,而在交錯(cuò)的因素中,實(shí)質(zhì)又彰顯了互為你我的藝術(shù)特征,這一特征的形成也恰是由于它非宗教性的信仰模式,使得一些民間藝人不斷地產(chǎn)生自創(chuàng)的花會(huì)組織,形成了勝芳民間舞蹈的多樣性特點(diǎn)。
在對(duì)當(dāng)?shù)匚璧高M(jìn)行劃分的時(shí)候,能夠看到勝芳民舞所展現(xiàn)出的地域精神及人們的生活狀態(tài),這些都是由特定的風(fēng)俗習(xí)慣、地域文化和行為慣習(xí)等一系列的生活現(xiàn)象所融合,使之舞蹈藝術(shù)成為文化的表現(xiàn)形式之一。當(dāng)?shù)匚璧傅奶禺愋灾饕w現(xiàn)在身體運(yùn)動(dòng)的幅度、部位、節(jié)拍、重心和力度等幾個(gè)方面。譬如“北梨園小車會(huì)”中坐車娘娘的端莊儀態(tài)與拉車?yán)蠇D前傾的體態(tài)和拖步形成了視覺上的鮮明對(duì)比,從角色、服裝、神態(tài)、身體重心等幾個(gè)方面形成了舞蹈自身特有的藝術(shù)特點(diǎn)。再如勝芳的兩道高蹺會(huì):進(jìn)香高蹺會(huì)和同義高蹺會(huì),二者盡管同為高蹺且服裝、動(dòng)作和角色都有所相似,但同義高蹺會(huì)的動(dòng)作幅度、體態(tài)和神韻更接近于文高蹺,而進(jìn)香高蹺會(huì)的動(dòng)作風(fēng)格和表演幅度則與武高蹺相像。將舞蹈研究置于特定的環(huán)境下,探討主體與客體之間的行為方式和相互作用,掌握民族心理的因素和意識(shí)形態(tài),可在對(duì)動(dòng)作的比對(duì)和深描中找出影響舞蹈的深層本質(zhì)要素。
民間舞蹈是勝芳當(dāng)?shù)孛耖g藝術(shù)的一種基本表現(xiàn)形式,它存在于當(dāng)?shù)孛癖姷纳钪?,并以身體記憶的形式而呈現(xiàn)?,F(xiàn)存的文會(huì)中的舞蹈花會(huì),每一道花會(huì)都是通過個(gè)體和集體的記憶對(duì)舞蹈語言的重建,每一次對(duì)舞蹈本體的重建,又因所處的時(shí)代和環(huán)境的變遷使舞蹈本體有了新的特征。勝芳當(dāng)?shù)卣兔癖姷谋Wo(hù)行為,使得勝芳的民間藝術(shù)不但沒有被外界的文化模式的侵入所淡化,反而出現(xiàn)了歸復(fù)的頑強(qiáng)趨勢(shì)。民間舞蹈作為勝芳個(gè)體與群體、村落來往和交流溝通的一個(gè)媒介,如今呈現(xiàn)一種樂觀與融合的景象。首先,擺會(huì)期間,各道花會(huì)走街串戶,到不同的人家表演、拜年,文化從中得到了社會(huì)的認(rèn)同。同時(shí),擺會(huì)時(shí)的撂場(chǎng)表演,使演員在表演過程中能夠充分發(fā)揮藝術(shù)的本體特征,使舞蹈呈現(xiàn)出一種全民性和空間開放性的特點(diǎn)。
無論跨鼓會(huì)還是高蹺會(huì),在舞蹈技藝層面上,這些傳統(tǒng)表演技法可能需要經(jīng)過一段時(shí)間的堅(jiān)持訓(xùn)練才可練就。對(duì)于勝芳本土民間舞蹈的推動(dòng),當(dāng)?shù)氐拿耖g藝人無論在傳承、保護(hù)或是創(chuàng)造的過程中,都始終彰顯出一種積極態(tài)度和主動(dòng)的地位。這其中既得益于當(dāng)?shù)卣畬?duì)文化的導(dǎo)向,也有人們?nèi)找嬖鲩L(zhǎng)的對(duì)精神文明的需求。盡管勝芳的民間舞蹈在動(dòng)蕩的年代曾經(jīng)有過中斷,表面上舞蹈行為中止了,但實(shí)際上這種藝術(shù)行為的慣習(xí)卻是以一種隱蔽的方式烙在人們的記憶中。文本作為人類社會(huì)集體記憶傳承的主要形式,仍是民間信仰傳承的重要載體。[5](54)在中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的帶動(dòng)下,地方對(duì)民間文化的保護(hù)某種程度上視為一種國(guó)家行為,勝芳政府多次邀請(qǐng)學(xué)術(shù)界的專家針對(duì)當(dāng)?shù)氐奈幕F(xiàn)象和今后的發(fā)展做出指導(dǎo)建議,與此同時(shí),當(dāng)?shù)氐奈幕⒑臀幕驹刚咭卜e極參與到這項(xiàng)保護(hù)和記錄傳統(tǒng)文化的活動(dòng)中,他們借用攝影器材,走訪當(dāng)?shù)氐拿耖g老藝人,對(duì)已有舞蹈形態(tài)進(jìn)行記錄的同時(shí),也對(duì)被人們遺忘的勝芳舞蹈的表演形式和音樂唱詞進(jìn)行口述式的采訪記錄, 組織和申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的材料及影像等。
盡管政府、學(xué)者和民間藝人們對(duì)于重構(gòu)民間藝術(shù)的初衷有所不同,但都在不同層面上推動(dòng)了勝芳文化的構(gòu)建,在這一構(gòu)建的過程中,已有的當(dāng)?shù)刭Y源不斷地被重塑記憶,并在新的社會(huì)結(jié)構(gòu)中被再次注入文化的闡釋。勝芳的民間舞蹈在經(jīng)歷過斷裂與重建之后,表演風(fēng)格與舞蹈功能發(fā)生了些許的變化,這些變化經(jīng)由身體語言的表述被打上了歷史的烙印,從而展現(xiàn)出具有“勝芳現(xiàn)象”的地域性特征。
其一,當(dāng)下勝芳民間舞蹈的建構(gòu)借鑒了歷史的文化資源,在對(duì)傳統(tǒng)技藝的傳承和揚(yáng)棄中,保留了舞蹈文化中具有代表性的動(dòng)作元素。 比如新成立的南乾慶高蹺會(huì),便是從進(jìn)香高蹺會(huì)中分離出的一道新高蹺會(huì),在表演技法上傳承了進(jìn)香高蹺會(huì)的動(dòng)作元素,同時(shí)也構(gòu)建了自身的表演特征。通常,當(dāng)高蹺會(huì)內(nèi)部矛盾加劇時(shí)便會(huì)出現(xiàn)“斗斗氣,弄到會(huì)”的景象,從而加劇了花會(huì)的分裂,一部分會(huì)眾便會(huì)脫離原有的花會(huì)組織重新建立新的會(huì)社,而后成立的新的花會(huì)組織在形式上仍沿襲傳統(tǒng)的組織特點(diǎn)。
其二,勝芳民間舞蹈的構(gòu)建同時(shí)也具有現(xiàn)代性,其所參照的文化符號(hào)是當(dāng)今社會(huì)的文化背景、人的思維方式和禮俗禮儀等,因此,所呈現(xiàn)的身體語言形式與過去的傳統(tǒng)記憶有一定程度上的差別,表演者通過肢體語言的展演來表達(dá)對(duì)傳統(tǒng)文化的認(rèn)同和訴求,并在此基礎(chǔ)上重塑和延續(xù)有關(guān)勝芳民舞的身體記憶。事實(shí)上,對(duì)于不同時(shí)代的勝芳文化而言,當(dāng)?shù)氐拿耖g舞蹈始終處于在不斷建構(gòu)的發(fā)展過程中,這一過程既涵蓋了傳統(tǒng)的連續(xù)性特點(diǎn),不斷喚醒人們固有的歷史記憶,同時(shí)也囊括了現(xiàn)代的開放性特征,使人們?cè)诋?dāng)下的社會(huì)結(jié)構(gòu)和環(huán)境中汲取新的文化元素。
舞蹈作為身體語言的一種特殊的表達(dá)形式,在勝芳的擺會(huì)儀式中也承擔(dān)著民間歷史文化和藝術(shù)本體之間的架接作用,儀式為表演者提供了可展示的流動(dòng)的空間,在這一空間中,每個(gè)人都以個(gè)體的形式呈現(xiàn)在儀式的主體表現(xiàn)中。勝芳一年一度的擺會(huì)儀式,不僅僅是當(dāng)?shù)厝司瓷駣噬竦耐緩剑彩钱?dāng)?shù)厝丝駳g娛人的一種表達(dá)方式。在儀式過程當(dāng)中,與會(huì)者的身體行動(dòng)和情緒都得到了文化意義上的強(qiáng)化和凝聚,而人們的身體語言要素在這一過程中都是建立在儀式和信仰之上,從而鞏固了集體記憶,整合了勝芳社會(huì)結(jié)構(gòu)中個(gè)體和群體的文化認(rèn)同感和凝聚力。
內(nèi)蒙古藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)2018年3期