晏 輝
在某種意義上可以說,只要有人類存在,只要人們愿意生活下去并意欲過上整體性的好生活,政治事實就必然存在。而在諸種學科或?qū)W問中,有關(guān)政治事實的理論研究似乎與其他人文社會科學研究同樣長久,甚至可以說,有關(guān)政治事實的學問乃是有關(guān)人和社會之最根本問題的學問。那么,什么才是政治的“是其所是”呢?約有三種提問方式和追問方式:政治學、政治倫理學和政治哲學。預先標劃出三種追問方式的異同,繼而規(guī)定出政治“是其所是的東西”,最后對當代政治事實作出學科高度上的沉思和問題深度上的發(fā)掘,則是我們“直面政治事實自身”的理論旨趣。
政治學,是關(guān)于政治行動之運行規(guī)律的科學,具有鮮明的實證性質(zhì)和技術(shù)主義的特征,其所著眼的更多的是技藝。
政治倫理學則是關(guān)于政治行動的倫理性質(zhì)和倫理基礎的思考方式,其一,它要先行確定政治行動的倫理性質(zhì),這可以通過兩個論證邏輯完成,第一,質(zhì)料的論證邏輯。確證和確認政治行動是否有利益相關(guān)者存在,這在日常意識和日常生活中似乎是毋庸置疑的事情,然而要給出政治倫理學意義上的論證,卻要給出充足理由,因為確證和確認的根據(jù)與條件不同,論證的結(jié)果就存有差別。必須明確地指出,政治是所有社會行為中最具倫理性質(zhì)的行動,因為它相關(guān)于每一個人的根本利益,因而是最具有普遍性的行動。第二,形式的論證。這一點顯得極為重要。康德在《道德形而上學原理》一書中為何要花如此之多的功夫,制訂一個先天實踐法則?倫理學作為最具規(guī)范性特征的學科或?qū)W問,必須擁有一個自恰的且合乎思維邏輯和行動邏輯的規(guī)范體系??档聫臄?shù)量、性質(zhì)、關(guān)系和情狀四個維度給出了一個“善惡概念的自由范疇表”[1](P56-57)??档略凇兜赖滦味蠈W原理》第二章中,從不同角度給出了同一個先天實踐法則的三種陳述:“定言命令只有一條,這就是:要只按照你同時認為也能成為普遍規(guī)律的準則去行動?!盵2](P72);“你的行動,應該把行為準則通過你的意志變?yōu)槠毡榈淖匀灰?guī)律”[2](P73);“你的行動,要把你自己人身中的人性,和其他人身中的人性,在任何時候都同樣看作目的,永遠不能只看作手段?!盵2](P81)我們無意去領(lǐng)會康德論證其先天實踐法則的思維邏輯,而只想指出,政治倫理學如若不能給出一個有關(guān)政治行動的普遍有效的實踐法則,那么有關(guān)政治行動的道德判斷就是無根基和無標準的。在目前的政治倫理學中,關(guān)于政治規(guī)范的研究顯得極為薄弱。其二,關(guān)于政治行動之倫理基礎的奠基問題。其必要性已由政治的性質(zhì)先行給定,其可能性則由政治家、管理者的德性(自律)和道德輿論(他律)來決定。而就政治行動之倫理基礎的存在形式而言,則有主體性的存在和客體性的存在兩種類型。德性構(gòu)成主體性的存在,規(guī)范體系構(gòu)成客體性的存在,與此對應,倫理學也被劃分為美德倫理學和規(guī)范倫理學。簡約地說,倫理性和倫理基礎構(gòu)成了政治倫理學的兩個思考維度。
政治哲學也是對政治事實的哲學沉思,它起始于政治學,遵循的是事實邏輯,它決定了我們能做什么;中介于政治倫理學,遵循的是價值邏輯,它決定了我們應當做什么;而達于對“政治是其所是的東西”的追問與設定。“是其所是的東西”構(gòu)成了政治事實的本體論,這是目的之善;政治的倫理基礎構(gòu)成了政治事實的條件,這是手段之善。政治哲學不僅要設定政治的“是其所是”,還要找到實現(xiàn)“是其所是”的初始性力量,只有將這個初始性力量先行標劃出來,才能找到實現(xiàn)好的政治的源初性力量,也才能為一個好的政治進行倫理基礎的建基。出于這樣的目的,政治哲學就是要基于客觀因果性陳述與意義妥當性陳述的有機統(tǒng)一而見出政治行動的事實邏輯和價值邏輯。
事實乃是指已經(jīng)、正在和將要存在的事物,這些事物既可以是視見的、聽見的,也可以是想象的;可以是與人的努力無關(guān)的自在之物,也可以是與人的行動密切關(guān)聯(lián)的自為之物。而依照事實的性質(zhì)說,則有物理事實、社會事實和精神事實。政治事實既是社會事實又是精神事實,作為社會事實存在的政治,乃是公民與國家之間的權(quán)利義務關(guān)系,國家意志與公民個人意志之間的關(guān)系;國家通過思想上層建筑和政治上層建筑在憲法和法律所界定的范圍內(nèi)支配公民意志以實現(xiàn)集體行動的政治邏輯,這就是為每個公民提供最大的秩序保證和最多的公共物品。把政治作為社會事實來看待,這只是后果主義的思考方式,是被描述的政治,卻不是被理解了、把握在意識中的政治,正如叔本華在《作為意志表象的世界》中把世界規(guī)定為作為被表象和意識到了的存在,只有被表象和意識到了的世界才是真實的。同理,只有被把握在意識中、被理解了的政治才是現(xiàn)實的社會事實。為著這一目的,必須從后果回溯到過程與前提中來,從社會事實回溯到精神事實。作為精神事實的政治,乃是一個相關(guān)于人的觀念、情感、意志和行動的事情,我們把擁有且行使政治權(quán)力和行政職權(quán)的人如何思考、判斷權(quán)力和職權(quán),又是如何運用權(quán)力和職權(quán)的,稱之為政治行動的“原始發(fā)生”,而把政治哲學呈現(xiàn)這個“原始發(fā)生”的致思過程稱之為“生成論奠基”。
政治本質(zhì)上是一個精神事實。對這一特殊精神事實的規(guī)定,可有多種方式,而每一種方式似乎都有根據(jù),根據(jù)不同結(jié)論相異。何以至此?界定者擁有各自自認其合理的根據(jù),看來,規(guī)定“政治是什么”就不是一個分析命題,而是一個綜合命題;不僅僅是一個事實判斷而是一個價值判斷。定義之一:政治是上層建筑領(lǐng)域中各種權(quán)力主體維護自身利益的特定行為以及由此結(jié)成的特定關(guān)系。它是人類歷史發(fā)展到一定時期產(chǎn)生的一種重要社會現(xiàn)象。依照這個定義,可以擴展式地得出這樣的結(jié)論,政治是各個權(quán)力主體之間為著各自的利益所進行的角逐,如果把這個定義貫徹到實踐中,那么其結(jié)果可能是各個權(quán)力集團通過權(quán)力的博弈而形成利益集團,出現(xiàn)一個集團壓迫和剝削另一個或另一些集團的后果。顯然這不是一個好的政治。作為一種社會事實,這種政治確實存在過,但我們絕不能把這種過往的政治事實作為我們所追尋的價值目標。起始于15世紀下半葉的資產(chǎn)階級革命,所要改變的恰恰是這種政治;然而,當資產(chǎn)階級一躍而成為統(tǒng)治階級的時候,便又把政治變成了維護其自身利益的手段。但資產(chǎn)階級曾經(jīng)倡導的政治觀則無疑是人類政治文明進化中的重要思想資源。在此基礎上,我們可以終極之善的意義上定義政治。定義之二:政治是相關(guān)于每一個人之根本利益的所有方面。生存權(quán)、財產(chǎn)權(quán)和自由權(quán)便是每個人的根本權(quán)利,一個好的政治就是最大化地保證這些權(quán)利并實現(xiàn)這些權(quán)利。在這個定義中,內(nèi)在地蘊含著兩個方面的規(guī)定:目的之善與手段之善。目的之善表現(xiàn)為三個方面,一個好的政治就是要最大限度地實現(xiàn)三個價值目標,第一,能夠有效地積累財富并平等地分配財富;第二,建構(gòu)一個具有高自治力的社會,通過有機團結(jié)構(gòu)造一個依照理論理性和價值理性運行的社會有機體;第三,讓每個人過上整體性的好生活。當我們先行標劃出這個目的之善之后,關(guān)鍵的事情便是如何實現(xiàn)目的之善,這便是手段之善,即“有關(guān)公民之根本利益的所有方面”。何謂所有方面?即作為主體性的政治人格,作為客體性的制度體系,這主客觀兩個方面共同構(gòu)成了政治行動的倫理基礎。
研究政治事實的真正目的并不在于從系統(tǒng)論和生成論視野呈現(xiàn)政治事實的“原始發(fā)生”,而是要深刻揭示作為目的之善與手段之善之有機統(tǒng)一的政治事實是如何發(fā)生的。在當代政治學、政治倫理學和政治哲學的討論中,歷史感和現(xiàn)實感的缺失是極為明顯的事實。人們或鐘情于各種過往思想資源的比較、批評,或文本的“過度”開發(fā)與注解;要么熱衷于構(gòu)建烏托邦式的“理想社會”,唯獨不愿做充滿歷史感和現(xiàn)實感的哲學沉思。政治倫理學和政治哲學都是面向現(xiàn)實生活的實踐哲學,其理論旨趣在于對當下的人們是如何進行政治思考和政治行動進行哲學沉思,借以給出一個好的政治是如何可能的根據(jù)與道路來。
我們可以對一個好的社會進行一個價值排序,若以最低生活標準進行排比,戰(zhàn)爭、瘟疫、饑餓、內(nèi)亂,乃最次社會狀態(tài),在最低生活狀態(tài)之上,相對為好的社會可有如下幾種情況:其一,官民兩級結(jié)構(gòu)狀態(tài),這是一種相對的劃分標準,官是一個復雜概念,包括官和吏兩種職位,他們擁有政治權(quán)力和行政職權(quán),在一個以權(quán)力、地位和身份為軸心進行運轉(zhuǎn)的社會,權(quán)力作為最具稀缺性的資源,可以為權(quán)力擁有者帶來優(yōu)先性和優(yōu)益性,致使他們的生活狀況明顯好于平民,或許中國兩千余年的封建社會便是這種社會狀態(tài)。但這是一個財富短缺意義上的二元結(jié)構(gòu)狀態(tài)。其二,精英、中產(chǎn)階級和平民三元結(jié)構(gòu)。起始于15世紀下半葉的歐洲資產(chǎn)階級革命,建構(gòu)起了一個新的社會結(jié)構(gòu)類型,這就是由精英、中產(chǎn)階級和平民組成的三元結(jié)構(gòu)社會,政治權(quán)力和行政職權(quán)受到民眾意志的限制,這便是洛克筆下的“政治社會”:“只要一致同意聯(lián)合成為一個政治社會,這一點就能辦到,而這種同意,是完全可以作為加入或建立一個國家的個人之間現(xiàn)存的或應該存在的合約的。因此,開始組織并實際組成任何政治社會的,不過是一些能夠服從大多數(shù)而進行結(jié)合并組成這種社會的的自由人的同意。這樣,而且只有這樣,才曾或才能創(chuàng)立世界上任何合法的政府。”[3](P61)英國學者邁克爾·萊斯諾夫?qū)β蹇说恼紊鐣砟罱o予了高度評價:“洛克的理論仍然具有重大的創(chuàng)新,它是第一個通過不可剝奪的自然權(quán)利觀念來限制政治權(quán)威的契約論,這一高度個人主義的觀念或許是洛克留給18世紀以及其后歲月最重要的貢獻。”[4](P69)在洛克的個人—社會—政府這一邏輯結(jié)構(gòu)中,個人既是出發(fā)點又是歸宿;社會是公共意志的象征和載體;政府是公共意志的代言人和實現(xiàn)者,它的正當性基礎是法律,而法律又是公共意志的規(guī)范化形式。這便是西方先發(fā)國家自18世紀下半葉以來的社會狀態(tài)。其三,民眾被完全代表的平等但卻共同貧窮的社會狀態(tài)。如果在完全貧窮的意義上實現(xiàn)平等,這一定不是一個好的政治,因為一個好的社會一定是前面已經(jīng)指出過的那樣。中華人民共和國成立之后的30年內(nèi),由于我們未能找到經(jīng)濟、政治和文化均衡發(fā)展的道路,導致政治的邏輯代替經(jīng)濟和文化發(fā)展邏輯的社會后果,于是人們開始深刻反思,什么是真正的社會主義?什么是好的社會主義?人們逐漸認識到,“社會主義”中的“社會”可以有兩種含義,一個是就價值主體而言,指的是人民,讓每一個人過上整體性的好生活;第二個是社會運行邏輯而言,政治固然是社會運轉(zhuǎn)的軸心,但如果用政治的邏輯代替經(jīng)濟和文化的邏輯,便使社會完全變成了個人意志支配的對象。唯物史觀的基本原則是,社會有它屬于其自身的運行規(guī)律,人們必須爭取認識它,正當?shù)剡\用它,而不能違背它。社會運動乃是價值邏輯與事實邏輯雙重變奏的結(jié)果,機械主義和主觀主義都是不正確的想法和做法。其四,有增長卻無發(fā)展、有積累卻無共享的社會狀態(tài)。貧窮不是社會主義,個人意志不是社會主義,但什么是真正的社會主義呢?起始于20世紀70年代末的真理大討論和建立社會主義市場經(jīng)濟開啟了建設和發(fā)展中國特色社會主義的偉大實踐。通過解放生產(chǎn)力和發(fā)展生產(chǎn)力,我們快速地積累了財富,然而不平衡與不充分的矛盾卻又急劇突顯出來,日益嚴重的貧富差距,出現(xiàn)了有增長卻無發(fā)展、有積累卻無共享的社會后果。于是,人們再一次陷入沉思,貧窮不是社會主義,富裕也不是社會主義,那么什么才是真正的社會主義?這種深度思考沿著兩條道路展開:在目的之善的意義上,人民不僅僅是勞動的主體,更應該是價值主體,即社會財富的享用者,于是如何正確認識和正當解決效率與公平的矛盾便成為當代中國特色社會主義建設的根本問題。在手段之善的意義上,如何運用政治這種迄今為止相對為好的國家治理和社會管理模式解決效率與公平的矛盾。如此一來,如何重新定義政治和權(quán)力就成為了最大的觀念問題。一個好的社會一定是通過好的政治來實現(xiàn)的,而好的政治在美德倫理學和規(guī)范倫理學的意義上,便由如下要素構(gòu)成:第一,政治家和管理者的德性結(jié)構(gòu)。簡約地說,他們必須具有三種理性,且能充分運用這些理性,即理論理性、創(chuàng)制理性和實踐理性。第二,具有足夠獎懲效力的規(guī)范體系,違約成本過低是導致權(quán)力資本化的制度基礎。第三,在個人意志與公共意志之間。任何一個健全人格的個體都有為我、利我傾向,若沒有利己性傾向,那么一切自制、自治便沒有了意義。但個人意志必須受到普遍性限制,只有受到普遍性的光輝照耀了的個別性才是合理的,而普遍性就是公共意志。如果說一個充分運用政治進行國家治理和社會管理的社會是一個好的社會,那么養(yǎng)成公共理性并充分運用公共理性正是政治社會的本質(zhì)所在。如果說中國特色社會主義是一個通過政治的手段進行國家治理和社會管理的政治社會,那么如何養(yǎng)成公共理性并充分運用公共理性便成為了政治哲學研究的重大課題,也成為了政治實踐所必須解決的難題。