黍作文化的代表*
——基于秭歸土家族薅草鑼鼓的研究

袁 玥

黍作文化的代表*
——基于秭歸土家族薅草鑼鼓的研究

袁 玥

薅草鑼鼓作為黍作文化的代表，生動(dòng)形象地反映了不同歷史時(shí)期勞動(dòng)人民的生產(chǎn)、生活、思想、感情，是民族文化與民族精神的深厚積淀，更是保存巴楚古音的優(yōu)良載體。隨著社會(huì)的進(jìn)步、科學(xué)的發(fā)達(dá)和勞動(dòng)方式的轉(zhuǎn)變，土家族薅草鑼鼓必然走向社會(huì)性的自然消亡，搶救和保護(hù)薅草鑼鼓傳統(tǒng)藝術(shù)形式也就成為文化多樣性的必然要求和傳統(tǒng)文化發(fā)展的重點(diǎn)。

土家族；薅草鑼鼓；黍作文化；傳統(tǒng)音樂；秭歸

引 言

長期以來，薅草鑼鼓與山區(qū)農(nóng)民生活息息相關(guān)，是其不可或缺的組成部分，是在土家族勞動(dòng)人民中產(chǎn)生和流傳的藝術(shù)形式。在生產(chǎn)方面，薅草是保證苞谷豐產(chǎn)的一種必不可少的農(nóng)耕勞作。薅草鑼鼓是人們?cè)谵恫輹r(shí)邊打鑼鼓邊唱歌的勞動(dòng)方式，俗稱“打鑼鼓”。打鑼鼓者稱為“鑼鼓師傅”，是勞動(dòng)的指揮者，歇涼（休息）、吃午飯、放工、調(diào)場(chǎng)（調(diào)整薅草進(jìn)度）、轟場(chǎng)（催進(jìn)度）等都由鑼鼓師傅指揮。薅草打鑼鼓，具有提神解乏的作用，特別是晚歇鑼鼓時(shí)（放工之前），經(jīng)過一天的勞作，勞動(dòng)者又累又乏，鑼鼓師傅就唱些“葷歌子”（又稱“花歌子”），或是插科打諢，或是即興將薅草的、過路的婦女編詞打趣，引起陣陣歡笑，從而調(diào)劑精神。同時(shí)，在歌聲與鑼鼓聲中，薅草人不能相互交談，只能一心專注于薅草，從而大大地提高勞動(dòng)效率，故有“一鼓催三工”之說。在精神生活方面，薅草鑼鼓在田中演唱著人間百態(tài)和一些民間故事、傳說等，使人們精神愉悅，自然就把薅草鑼鼓昵稱為“農(nóng)戲”。薅草鑼鼓除主要用于苞谷薅草外，還延伸到集體勞動(dòng)，如開荒、種地、修水庫等，甚至延伸到水稻田的除草。

2008年秭歸土家族薅草鑼鼓被列入湖北省第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。它作為傳統(tǒng)音樂文化的一種形式，反映了不同歷史時(shí)期勞動(dòng)人民的生產(chǎn)、生活、思想、感情等風(fēng)貌，是民族文化與民族精神的深厚積淀。通過查閱文獻(xiàn)資料發(fā)現(xiàn)，秭歸土家族薅草鑼鼓研究尚無人涉足，遂于2015年10月2日至5日對(duì)此進(jìn)行了實(shí)地調(diào)查。筆者通過采訪當(dāng)?shù)氐拿耖g藝人和查閱《秭歸民間音樂集成》等資料，試圖對(duì)秭歸土家族薅草鑼鼓的基本特點(diǎn)和表演形式等進(jìn)行初步研究。

一、地理環(huán)境和歷史淵源

秭歸縣是湖北省宜昌市所屬縣，位于湖北省西部，長江西陵峽兩岸，東與宜昌市夷陵區(qū)交界，南與夷陵區(qū)、長陽縣接壤，西鄰恩施自治州巴東縣，北接興山縣，是舉世聞名的三峽工程庫區(qū)第一縣。秭歸縣為渝東褶皺及鄂西八面山坳交會(huì)地帶，境內(nèi)山脈縱橫，地形起伏，層巒疊嶂；同時(shí)也是荊楚文化、巴蜀文化及西南諸夷文化最集中的交匯地。

土家族薅草鑼鼓主要分布在九畹溪鎮(zhèn)、楊林橋鎮(zhèn)、磨坪鄉(xiāng)、沙鎮(zhèn)溪鎮(zhèn)、屈原鎮(zhèn)等鄉(xiāng)鎮(zhèn)。這些鄉(xiāng)鎮(zhèn)海拔高，落差大，多為山地旱田，主產(chǎn)苞谷，其次是小麥、土豆、紅薯和極少的水稻。

薅草鑼鼓歷史悠久，在民間普遍有兩種傳說，一說源于秦始皇修長城，由十二大學(xué)士作詞，配上鑼鼓，以解夫役們的勞累，以后被引入農(nóng)田中；二說源于唐太宗，來自秭歸土家人民的口頭語“唐王游地府，制下鑼和鼓，拿到田中催農(nóng)夫”。這些傳說尚不足據(jù)，但我們不必急于肯定或否定，有待進(jìn)一步探究。

從文獻(xiàn)資料和出土樂器來看，《寰宇記案·甲乙存稿》云：“揚(yáng)歌，郢中田歌也。其別為三聲子、五聲子，一曰噍聲，通謂之揚(yáng)歌，一人唱，和者以百數(shù)，音節(jié)極悲。”此書于明景泰七年（1456）刊印面世，距今已有550年的歷史。時(shí)至今日，秭歸土家族薅草鑼鼓中的腔調(diào)名、唱和方式以及“極悲”的音節(jié)依然如故。宋代《東坡集》中載：“余來黃州，聞黃人二三月皆群聚謳歌，其詞固不可解，而其音亦不中律呂，但宛轉(zhuǎn)其聲往返高下如雞唱爾，與廟堂中所聞雞人傳漏微似……土人謂之山歌。”音調(diào)的“不準(zhǔn)”和“雞鳴歌”的唱法，現(xiàn)在仍生動(dòng)地保留在薅草鑼鼓中，由此可推知至少已有900多年的歷史。另據(jù)湖北省《來鳳縣志》記載：“四五月耘草，數(shù)家共趨一家，多至三四十人，一家耘畢復(fù)趨一家。一人擊鼓以作氣力，一人鳴鉦以節(jié)勞逸，隨耘隨歌?！边@是早期土家族薅草鑼鼓的真實(shí)寫照，值得注意的是，此時(shí)用的是鉦，還沒有鑼，那么，薅草鑼鼓的歷史可從鑼的出現(xiàn)來推斷。據(jù)考古資料可知，鑼最早見于廣西貴縣（秦漢時(shí)稱布山縣）羅泊灣一號(hào)墓出土的西漢初期的百越銅鑼，直到唐初方傳至中原。北宋陳旸在《樂書》中提及銅鑼在中原出現(xiàn)時(shí)說：“后魏自宣武以后，始好胡音。…… 打沙鑼。”據(jù)此推斷，薅草鑼鼓至少應(yīng)有1500年以上的歷史，更毋論它在此前流傳多久了。

二、典型特征

秭歸土家族薅草鑼的鼓演唱內(nèi)容極其廣泛，唱腔眾多，體裁不同，風(fēng)格各異，鑼鼓牌子十分豐富。其看似一個(gè)紛繁而雜亂的大雜燴，但被智慧的勞動(dòng)人民安排得井井有條，組成了一個(gè)有規(guī)律的、嚴(yán)密的有機(jī)整體。

（一）題材特點(diǎn)

秭歸土家族薅草鑼鼓的演唱內(nèi)容上至天文，下至地理，人間百態(tài)、宗教信仰、花鳥魚蟲、飛禽走獸無所不唱。鑼鼓師傅們深諳此道：“只要能唱的就可打鑼鼓！”可謂是一幅生動(dòng)的民族風(fēng)情畫卷，一部反映秭歸土家族音樂及風(fēng)土人情的百科全書。

其題材的特點(diǎn)是“聚歌成族”，鑼鼓師傅們精巧地將一些題材或比興手法相同的歌曲匯聚成一“族”，如以曉星、露水起興的許多歌曲，統(tǒng)稱為“曉星”“露水”；把不同形式的花或各種采茶為內(nèi)容的歌，統(tǒng)稱為“花名”或“采茶”，既對(duì)唱腔進(jìn)行簡便明了地分類，又極大地方便了演唱。每個(gè)歌“族”中有歌曲數(shù)首或數(shù)十首不等。秭歸薅草鑼鼓中的歌“族”主要有“曉星”“露水”“太陽”“陽雀”“花名”“采茶”“午時(shí)中”“五更”“送郎”“望郎”“探妹”“逢春”“月歌子”“懷胎歌”“交情歌”“十字歌”（包括《十愛》 《十勸》 《十寫》 《十夢(mèng)》 《十送》等）。

在其唱腔中，僅同名、同“族”的歌曲就號(hào)稱有“48個(gè)拐聲”“48個(gè)陽雀”“48個(gè)午時(shí)中”“48個(gè)花名”“48個(gè)南京城的三姐”及“72個(gè)采茶”等。按曲調(diào)來計(jì)算，鑼鼓師傅少者能掌握百余首，多者三百余首唱腔。號(hào)子和揚(yáng)歌是薅草鑼鼓的基本唱腔（或稱骨干唱腔），以“四聲號(hào)子”為例，其歌詞有數(shù)十首之多，根據(jù)不同的時(shí)段，不同的歌詞內(nèi)容，又演繹出許多唱腔，再加上眾多的“散歌子”（又稱“雜歌子”），唱腔的數(shù)量就可想而知了，正如鑼鼓師傅所唱：“太陽過了河，陰涼上了坡，打不盡的鑼鼓，唱不盡的歌?！?/p>

（二）體裁特點(diǎn)

秭歸土家族薅草鑼鼓唱腔的體裁，基本上有板腔體的號(hào)子、揚(yáng)歌和歌謠體的“散歌子”二種。號(hào)子和揚(yáng)歌是其固有的主要唱腔，“散歌子”是大量吸收了當(dāng)?shù)氐男≌{(diào)、燈歌、風(fēng)俗歌以及花鼓戲的唱腔。這里主要論述號(hào)子和揚(yáng)歌的特點(diǎn)。

號(hào)子又稱為“聲子”，它只能用高腔演唱，發(fā)聲高亢激越，有較強(qiáng)的節(jié)奏。號(hào)子的形態(tài)特征主要有三：一是反復(fù)演唱，二是具有“號(hào)子回頭”，三是必有“吆吙”（或“吆喝”“吆吙一呀吙”一類的襯詞）。如“四遍子鑼鼓”的號(hào)子就必須反復(fù)演唱4遍，每遍速度不同，從慢到快，第二遍后面插入“號(hào)子回頭我來接，我換歌師歇一歇”等小插句，俗稱“號(hào)子回頭”?！疤?hào)子”的本義就是呼喊，“吆吙”是必不可少的。號(hào)子在薅草鑼鼓中占據(jù)著舉足輕重的主導(dǎo)地位，起著“主題”的作用。其唱腔眾多，形態(tài)、風(fēng)格各異，全憑號(hào)子將各種唱腔串聯(lián)在一起，形成一個(gè)有機(jī)的整體，使其既有變化又有統(tǒng)一，足見勞動(dòng)人民的智慧和薅草鑼鼓非凡的藝術(shù)魅力。

號(hào)子數(shù)量較多，依據(jù)形態(tài)和功能，可分為主要號(hào)子（又稱“當(dāng)家號(hào)子”或“打門槌”）、一般號(hào)子和偽號(hào)子。各種薅草鑼鼓的主要號(hào)子不盡相同，一般有4首，如四遍子鑼鼓的《四聲號(hào)子》 《獨(dú)腳號(hào)子》 《拐聲號(hào)子》和《大翻身號(hào)子》。一般號(hào)子不能代替主要號(hào)子在各歇鑼鼓開始時(shí)演唱，但能和主要號(hào)子唱其他唱腔時(shí)一起穿插演唱。偽號(hào)子數(shù)量極少，如《三聲號(hào)子》，它不反復(fù)演唱，更沒有號(hào)子回頭，不具有號(hào)子特征，實(shí)屬“歌子”，老藝人介紹：“只是把它借來當(dāng)號(hào)子打而已?！背酥猓?hào)子還具有指揮的作用，如唱了歇涼號(hào)子（煙號(hào)子、茶號(hào)子）、中飯?zhí)栕踊蚴展ぬ?hào)子，大家就知道要歇涼、吃中飯或是收工了。

揚(yáng)歌有三大特點(diǎn)，一是唱腔極其豐富；二是連帶其他唱腔演唱；三是結(jié)構(gòu)龐大，形成套曲。揚(yáng)歌也是高腔歌唱，音調(diào)高亢悠揚(yáng)，節(jié)奏自由，在薅草鑼鼓中別具特色。全天只能在上午頭歇鑼鼓和下午頭歇鑼鼓時(shí)演唱，上午唱的稱“早揚(yáng)歌”。

歌謠體的“散歌子”數(shù)量龐大，是號(hào)子、揚(yáng)歌以外的諸多唱腔的總稱。其中以情歌為最多，花鑼鼓因此而得名，它的唱腔也被謔稱“無郎無姐不成歌”，如《交情》 《望郎》 《送郎》 《懷胎》《五更》 《十想》 《十愛》 《十寫》 《十繡》 《雪花飄》 《虞美人》等。如果把號(hào)子、揚(yáng)歌比喻成薅草鑼鼓的骨骼，那么散歌子就是血肉了。

（三）曲體結(jié)構(gòu)特點(diǎn)

秭歸土家族薅草鑼鼓唱腔的曲體結(jié)構(gòu)多種多樣，既有單曲體，也有聯(lián)曲體的形式。號(hào)子和揚(yáng)歌是薅草鑼鼓的主腔，其曲體結(jié)構(gòu)具有代表性和典型性。

號(hào)子的單曲體，主要有單句子、上下句、三句子、四句子、五句子、穿五句、八句子等。在這些結(jié)構(gòu)中值得一說的是穿五句，通常被稱為“穿號(hào)子”，具有較高的藝術(shù)價(jià)值和巧妙的構(gòu)思。它由“叫”和“穿”兩個(gè)獨(dú)立的唱腔組成，所以又稱“叫號(hào)子”“鴛鴦號(hào)子”?！敖小钡牟糠质俏逖运木涞奶?hào)子（或“歌子”），被形象地稱為“梗子”，反復(fù)穿唱時(shí)其詞固定不變，比喻為樹的枝干；“穿”的部分是七言五句的“歌子”，被形象地稱為“葉子”，反復(fù)穿唱時(shí)隨詞而歌，猶如樹的葉子，更新速度很快。兩部分的歌詞既相對(duì)獨(dú)立，又存在有機(jī)的聯(lián)系，曲調(diào)、調(diào)式、節(jié)奏、風(fēng)格等方面并存著共同的因素，它們交織在一起，形成一種新的曲體結(jié)構(gòu)，可謂匠心獨(dú)具，意味深長，深受人們的喜愛。需要特別強(qiáng)調(diào)的是，穿五句一般被稱為“穿號(hào)子”，其實(shí)，五言四句的“梗子”是號(hào)子，才是穿號(hào)子；如果不是號(hào)子而是“歌子”，就不能叫穿號(hào)子而是穿歌子了。

號(hào)子的聯(lián)曲體，最經(jīng)典的莫過于《幺姑娘沒蓄頭》，由號(hào)子和歌子連綴而成，全曲歌詞有80句，含有鼓里藏聲、五更、喇叭調(diào)等唱腔，曲體結(jié)構(gòu)包括了四句子、三句子、五句子、二句子等，并且調(diào)式變化頻繁，由本調(diào)（E調(diào)）向上方小三度轉(zhuǎn)調(diào)，然后回到本調(diào)，再向下方小三度轉(zhuǎn)調(diào)，再回到本調(diào)，生動(dòng)地表現(xiàn)了一個(gè)小姑娘的成長和出嫁的過程。由于號(hào)子的特性，使薅草鑼鼓形成了一個(gè)復(fù)雜的“回旋曲式”。在全天的演唱中，以號(hào)子為主干，猶如交響樂中的主題，首先演唱《當(dāng)家號(hào)子》作呈示部分，以后將各種號(hào)子不時(shí)地穿插、貫穿在全天的演唱中。其結(jié)構(gòu)圖示如下：

A（當(dāng)家號(hào)子） →B（如太陽歌） →A1（當(dāng)家號(hào)子或其他號(hào)子） →C（送郎歌） →A2（當(dāng)家號(hào)子或其他號(hào)子） →D（如花名）→A3（當(dāng)家號(hào)子或其他號(hào)子） →E（如午時(shí)中） →A4（歇涼或中飯或收工號(hào)子）

揚(yáng)歌是聯(lián)曲體形式，只有五句子和二句子兩種，一旦和其他唱腔連綴，就形成聯(lián)曲體和套曲，變得異常復(fù)雜了。單唱揚(yáng)歌必然有頭有尾，由三個(gè)唱腔組成：揚(yáng)歌頭→揚(yáng)歌→揚(yáng)歌尾（或稱收揚(yáng)歌）。揚(yáng)歌具有連綴其他唱腔演唱的特性，這是其他唱腔不具備的特殊功能。例如，“揚(yáng)歌帶板”，后面連帶號(hào)子演唱的叫“揚(yáng)歌帶號(hào)”，連帶采茶歌演唱的叫“揚(yáng)歌帶采”，連帶贊歌演唱的叫“揚(yáng)歌帶贊”，連帶花鼓戲演唱的叫“揚(yáng)歌帶戲”，還曾帶《黑暗傳》 （20世紀(jì)80年代民間文藝工作者的重大發(fā)現(xiàn)，《黑暗傳》結(jié)束了此前學(xué)術(shù)界漢族無創(chuàng)世紀(jì)歌謠傳世的論說）內(nèi)容演唱等等。揚(yáng)歌還和其他多個(gè)唱腔聯(lián)結(jié)演唱形成套曲，甚至是套中有套的大套曲，這樣結(jié)構(gòu)就非常精彩了，這在我國民歌中是極其罕見的。例如，揚(yáng)歌與“逢春”（也是個(gè)有頭有尾的小套曲）、“家雞公”“南京城的三姐”等其他唱腔聯(lián)結(jié)，其結(jié)構(gòu)圖示如下：

揚(yáng)歌頭→揚(yáng)歌→逢春頭→逢春（十二月逢春）→家雞公（可作逢春尾）→揚(yáng)歌→揚(yáng)歌尾。

或者是套著陰、陽、搖、贊唱腔演唱，結(jié)構(gòu)示意如下：

揚(yáng)歌頭→陽歌→贊歌→提歌→陰歌→搖歌→揚(yáng)歌尾。

（以上兩例皆可在頭尾之間任意反復(fù)演唱。）

（四） 音調(diào)特點(diǎn)

秭歸土家族薅草鑼鼓的唱腔有兩種音調(diào)體系，一種是叫人感到“怪異”，不識(shí)音高、不辨調(diào)式、不好記譜、不易歌唱、不見經(jīng)傳，給人以“悲”感的“巴楚古音”體系［1］，另一種是現(xiàn)在普遍流傳的一般音調(diào)。經(jīng)考證，“巴楚古音”體系的唱腔距今已有三千多年的歷史，是巴楚古音的遺存，被譽(yù)為“巴楚古音活化石”。其突出的特點(diǎn)是在音階中含有一個(gè)介于大、小三度之間的音程，并有2－3個(gè)“不準(zhǔn)”的音（所謂的不準(zhǔn)，只是相對(duì)于純律、五度律和十二平均律而言），這種音調(diào)體系，尚保存在秭歸縣、興山縣等地。秭歸縣與興山縣山水相連，原為一縣，吳景帝三年才拆北界立興山。至今兩地民風(fēng)民俗相同，唱腔一樣，且兩地只有兩種“三音歌”。 這種音階的音律結(jié)構(gòu)，不是建立在固定的、整體音階關(guān)系之上，而是建立在相鄰音級(jí)進(jìn)行的關(guān)系之上。

（五） 旋律特點(diǎn)

當(dāng)?shù)厝藗兞?xí)慣于“以腔從詞”和 “以詞配曲”這兩種歌唱方法，所以形成了秭歸土家族薅草鑼鼓以下四種不同的旋律特點(diǎn)：

1．語調(diào)旋律：當(dāng)?shù)厝藗冇米约旱姆窖月曊{(diào)念歌詞而產(chǎn)生的字調(diào)就是語調(diào)旋律。它是人們唱民歌時(shí)習(xí)慣于使原唱腔曲調(diào)服從于自己方言的聲調(diào)的必然產(chǎn)物。

2．韻調(diào)旋律：人們用念白方式唱歌叫韻調(diào)旋律，韻調(diào)旋律的樂音音韻單純，韻味爽朗，節(jié)奏緊湊，這種旋律人們又稱為“趕句子”。它接近于語調(diào)旋律，其區(qū)別在于：語調(diào)是“念”歌詞產(chǎn)生的字調(diào)；韻調(diào)是口語化的“唱詞”。

3．歌調(diào)旋律：又叫歌曲旋律，就是歌曲或者絲弦小曲的旋律。

4．唱腔旋律：以節(jié)拍自由、拖腔長、高亢悠揚(yáng)為特點(diǎn)，在曲式結(jié)構(gòu)上有較為明顯的戲曲聲腔特征。

上述4種不同特點(diǎn)的旋律可以分為單一形式和交替組合兩種結(jié)構(gòu)?！罢Z調(diào)”“韻調(diào)”和“唱腔”3種旋律，在薅草鑼鼓中以交替組合的結(jié)構(gòu)形式出現(xiàn)，尤其是唱腔旋律與“語調(diào)”或“韻調(diào)”的交替組合，既便于抒情敘事，又使薅草鑼鼓情趣生輝。

（六）演唱特點(diǎn)

秭歸土家族薅草鑼鼓有一定的演唱程式，包括程序性和時(shí)序性兩方面，特別是演唱的程序性是判斷薅草鑼鼓原始性的重要標(biāo)志。無論早晨、中午或歇涼后下田，都要首先按順序演唱“當(dāng)家號(hào)子”（歇涼后可不必唱全），并且在全天的演唱中，必要插入一首至數(shù)首號(hào)子唱腔（包括“當(dāng)家號(hào)子”和其他號(hào)子），造成“整天不離號(hào)子聲”的藝術(shù)氛圍。嚴(yán)謹(jǐn)?shù)难莩淌?，使其形成了一個(gè)封閉的、牢不可破的保護(hù)外殼，從而保持了秭歸土家族薅草鑼鼓的原始面貌。

秭歸土家族薅草鑼鼓同時(shí)具有嚴(yán)格的時(shí)序性。演唱內(nèi)容依天時(shí)而定。如早晨唱“曉星”“露水”“太陽”等，中午唱“午時(shí)中”“吃了中飯”等，傍晚唱“太陽下山”等與之發(fā)生關(guān)聯(lián)事項(xiàng)的歌，如果唱錯(cuò)了時(shí)序，會(huì)遭責(zé)罵、嘲笑：“不知天日”“公雞打鳴不識(shí)時(shí)”。

秭歸土家族薅草鑼鼓多用高腔演唱，這種唱法一人無法唱完一曲，而每句唱完后，必要其他人來“搭氣”（接腔），故采用疊唱的方式。由于高腔演唱，往往出現(xiàn)“雞鳴歌”（模仿公雞的打鳴聲）的效果，“雞鳴歌”至今仍鮮活地保留在秭歸高腔薅草鑼鼓中。

薅草鑼鼓中的演唱都是以鑼鼓師傅為主，“四遍子鑼鼓”全天都由鑼鼓師傅演唱，而“三遍子鑼鼓”和“五遍子鑼鼓”唱揚(yáng)歌時(shí)，薅草人便與鑼鼓師傅對(duì)歌。鑼鼓師傅“陰”一個(gè)歌，帶一個(gè)“搖”的答唱，然后鑼鼓師傅再“陽”一個(gè)歌，帶一個(gè)“贊”，再“提”一個(gè)歌題，讓薅草人來對(duì)。

秭歸薅草鑼鼓歌唱的發(fā)聲方法大致有三種：一是假聲高八度的歌唱，俗稱“大放聲”，或稱“窄音”“高腔”“鬼音”“尖音”“天堂音”和“頂音”；二是真聲高八度的歌唱，俗稱“小放聲”，或稱“禿音”和“滿口音”；三是用真聲低八度歌唱，稱為“二黃”?！凹庖簟焙汀岸d音”是基本唱法，“二黃”只有鑼鼓師傅唱累了才用此法。因此也就有高腔（唱尖音）鑼鼓和平腔（唱禿音）鑼鼓之分，如秭歸楊林橋鎮(zhèn)、磨坪鄉(xiāng)的高腔鑼鼓。

（七）伴奏樂器特點(diǎn)

秭歸土家族薅草鑼鼓的基本伴奏樂器是大鑼和小鼓兩種。鑼較大，直徑42厘米以上，鑼邊較寬，約3．3厘米，鑼板較厚，發(fā)音低沉?xí)邕h(yuǎn)。大鑼較重，為了長時(shí)間在田中演唱，都是用一根曲尺形的樹棍作鑼桿，杵于地面，鑼掛其上。鼓的高度一般在16．5厘米左右，鼓面直徑約23厘米，發(fā)音焦脆。鼓都是農(nóng)村扎鼓匠制作，鼓盆用整段核桃木，按尺寸畫線后將其挖空，然后蒙上牛皮。鼓皮選用4歲以上的水牛皮，以肩胛骨部位的為最好。薅草時(shí)，鑼鼓聲在山間回蕩，傳得很遠(yuǎn)，焦鼓沉鑼的音色別有一番情趣。大鑼和小鼓圖片如下：

鑼桿上的大鑼

鼓

挎鼓方式有兩種，一是鼓繩斜背在右肩上，左手從鼓繩中穿出，左腿微屈，腰稍前傾，小鼓靠在大腿上，鼓面向上。鑼鼓師傅對(duì)其姿勢(shì)有極好的寫照：“鼓兒七寸高，凳在膝蓋垉，雖說不打緊，榨得弓起個(gè)腰?！币环N是鼓繩較長，擊鼓發(fā)出“叭啷”之聲，故又稱“叭啷鼓”。

鼓可以發(fā)出多種音色，如敲擊鼓心發(fā)出“嚨、咚”之聲，敲擊鼓旁發(fā)出“噹”聲，敲擊鼓邊發(fā)出“噠”聲，一槌按鼓心一槌輕擊鼓面發(fā)出“噗”聲，還可鼓槌互擊，發(fā)出“替”的聲響。大鑼用二面時(shí)，一般選用兩種不同的音色，以便演奏“抱子鑼”（二面鑼相間演奏地結(jié)合在一起），還可由打鼓者敲擊鑼邊，稱“帶鬧子”。雖然只有兩種樂器，但多種音色的組合，其效果耐人尋味。有的地方除了鑼鼓外，還增添了其他一些樂器，如郭家壩等地加上了鈸；歸州加上了鈸、馬鑼，稱為四樣鑼鼓（或打四件）；茅坪、沙鎮(zhèn)溪等一些地方加上了勾鑼、馬鑼、笛子等樂器；屈原鎮(zhèn)加上了1至2支嗩吶（稱吹鑼鼓），嗩吶選用中音嗩吶或海笛，只用6個(gè)音孔（俗稱“六音子”），運(yùn)用循環(huán)換氣法吹奏，還有的地方加上了二胡、镲子等樂器。

鑼鼓的配置視薅草人的多少而定。配置最小的是單鑼鼓（一鑼一鼓），從小到大依次是夾鑼鼓（一鑼二鼓）、雙鑼鼓（二鑼二鼓，又稱對(duì)子鑼鼓）、夾心單（二鑼三鼓）、夾心夾（三鑼三鼓）等。“鑼鼓半臺(tái)戲”，薅草鑼鼓同樣如此。其作用：一是歇?dú)猓ㄉぷ有菹ⅲ呛嫱袣夥?，三是豐富唱腔。薅草鑼鼓的鑼鼓牌子非常豐富，約有七八十種之多，各個(gè)唱腔都有各自的鑼鼓牌子，即唱什么歌打什么鑼鼓。其中有一些趣味性的擊鼓動(dòng)作，如“黃楊樹栽跟頭”，擊鼓中按節(jié)奏將鼓槌高高地拋起，并使其翻轉(zhuǎn)數(shù)周后接著繼續(xù)打；又如“狗刨騷”（龍現(xiàn)爪），擊鼓時(shí)鼓槌在鼓面上由前至后的劃動(dòng)，學(xué)狗子刨地狀；還有鑼鼓經(jīng)似的“斗打鐵”等。

“腔落板，板落腔，停腔落板把歌唱?！辫尮呐c歌聲的配合，有三種形式：“鼓里藏聲”（又叫連鼓連聲），邊演唱邊打鑼鼓，歌聲與鑼鼓交融在一起，氣氛熱烈，多用于號(hào)子；“住鼓聽聲”（又叫歇鼓接聲），演唱時(shí)不打鑼鼓，鑼鼓只作過門用，氣氛清新，多用于散歌子；“鼓里岔聲”（又叫鼓里切聲），歌聲的局部配以鑼鼓，多用于揚(yáng)歌。

三、研究價(jià)值和搶救保護(hù)

秭歸土家族薅草鑼鼓在整個(gè)民間音樂文化中占有十分重要的位置，它的研究價(jià)值主要在于：

1．學(xué)術(shù)研究價(jià)值。薅草鑼鼓是在巴楚文化融匯的大環(huán)境下形成的具有自身獨(dú)特個(gè)性的民間藝術(shù)品種，也是巴楚古音傳承的優(yōu)良載體，一旦消亡，眾多的傳統(tǒng)民歌，特別是巴楚古音體系的民歌也將隨之絕響。薅草鑼鼓的保存，為研究本地民風(fēng)民俗、語言文學(xué)和民間藝術(shù)提供大量材料。此外，土家族薅草鑼鼓包含有一定的古文化信息，其中不少的謎團(tuán)還有待解開。

2．文化傳播價(jià)值。薅草鑼鼓保留了我國古代音樂文化的傳統(tǒng)基因，對(duì)于我國傳統(tǒng)音樂和歷史文學(xué)具有很高的文化傳播價(jià)值。

從現(xiàn)場(chǎng)調(diào)查來看，土家族薅草鑼鼓已經(jīng)很少有人演唱了。秭歸縣已經(jīng)不足30個(gè)班子，會(huì)唱鑼鼓歌的人，所占比例不到人口的10%，并且多為50歲以上的老年人，約占70%左右。究其原因如下：

1．傳承后繼乏人。受現(xiàn)代文明的沖擊，薅草鑼鼓藝人年事已高，老藝人相繼謝世，青年人的審美觀念和傳統(tǒng)文化的價(jià)值觀已經(jīng)發(fā)生了改變，不愿意學(xué)習(xí)薅草鑼鼓，傳承面臨后繼乏人的困境。

2．生存環(huán)境受限。隨著改革開放和農(nóng)村土地聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制的實(shí)施，形成了單家獨(dú)戶的勞作，每戶土地面積都不大，使薅草鑼鼓失去了生存空間。

3．勞動(dòng)方式改變?，F(xiàn)在農(nóng)村中除草，已普遍使用了“草甘膦”等除草劑。農(nóng)業(yè)科技的進(jìn)步，導(dǎo)致薅草鑼鼓不得不退出歷史舞臺(tái)。

4．經(jīng)濟(jì)利益驅(qū)使?，F(xiàn)在種田的收入，一畝田年收入最多不過一千多元，而外出打工，人均一個(gè)月就是二、三千元，農(nóng)村青年紛紛外出打工。

這種現(xiàn)象的產(chǎn)生，一方面反映出現(xiàn)代化的農(nóng)業(yè)和機(jī)械化的操作時(shí)代已經(jīng)到來，另一方面卻讓人們不得不面對(duì)薅草鑼鼓社會(huì)性的自然消亡，因此搶救和保護(hù)薅草鑼鼓傳統(tǒng)藝術(shù)形式也就成為文化多樣性的必然要求和社會(huì)傳統(tǒng)文化發(fā)展的重點(diǎn)。針對(duì)上述情況，筆者提出幾點(diǎn)建議，以期這種現(xiàn)狀能得到一定的改善：

1．成立搶救保護(hù)專班。建立專班、專人負(fù)責(zé)。建立薅草鑼鼓傳承人的檔案，搜集、整理薅草鑼鼓原始曲譜、歌詞作品等，并制作成系統(tǒng)的電子文本、數(shù)碼資料。

2．搜集資料整理出版。從20世紀(jì)60年代開始，秭歸縣宣傳文化部門組織力量進(jìn)行了4次大規(guī)模的普查，先后整理了《秭歸民間音樂集成》 《秭歸民間文藝選粹》。還需要進(jìn)一步廣泛開展民間文化普查工作。

3．每年開展秭歸全縣民間大型文藝匯演、鄉(xiāng)鎮(zhèn)民間文藝調(diào)演和薅草鑼鼓的圖片展覽等活動(dòng)，促進(jìn)薅草鑼鼓的傳承。

4．將薅草鑼鼓唱腔或者曲目編入秭歸縣中小學(xué)的鄉(xiāng)土教材。

5．在各大媒體中廣泛進(jìn)行宣傳，擴(kuò)大薅草鑼鼓的知名度和社會(huì)影響。

6．切實(shí)保護(hù)薅草鑼鼓傳承人，為他們提供必要的醫(yī)療和生活補(bǔ)貼，使其能夠薪火相傳。

結(jié) 語

秭歸土家族薅草鑼鼓是勞動(dòng)人民在薅草勞動(dòng)過程中展示和表演的民間傳統(tǒng)音樂活動(dòng)，它既是一種生產(chǎn)習(xí)俗，也是在巴楚文化融匯的環(huán)境下形成的具有自身獨(dú)特個(gè)性的民間藝術(shù)品種。秭歸土家族薅草鑼鼓原始質(zhì)樸，是巴楚古代音樂文化傳承的載體，保留有較多的巴楚古代音樂文化信息，為進(jìn)一步研究我國古代音樂及其發(fā)展、演變提供了重要的資料。

（本文的寫作承蒙王慶沅老師提供的資料并予以幫助，特致感謝?。?/p>

［1］王慶沅，盧天生．荊楚古音考［J］．音樂研究，1988（4）．

A REPRESENTATIVE OF MILLET CULTURE：A STUDY ON TUJIA WEEDING GONGS AND DRUMS IN ZIGUI

Yuan Yue

As a representative of millet culture，playing weeding gongs and drums，reflects the production，life，thoughts and feelings of laboring people in different historical periods．It is the deep accumulation of ethnic culture and spirit，and an excellent media to preserve Bachu＇s ancient music．With the change of social progress，scientific development and labor patterns，this culture will disappear naturally and inevitably．Consequently，the rescue and protection of this traditional art form has become a vital task to keep cultural diversity in the development of traditional culture．

TuJia culture；weeding gongs and drums；millet culture；traditional music；Zigui society

袁麗紅﹞

【作 者】袁玥，中國地質(zhì)大學(xué)（武漢）藝術(shù)與傳媒學(xué)院副教授，碩士研究生導(dǎo)師。武漢，430074

C955【文獻(xiàn)識(shí)別碼】A

1004-454X（2017） 06-0039-007

2015年度教育部人文社會(huì)科學(xué)研究青年基金項(xiàng)目“三峽庫區(qū)秭歸民間音樂的調(diào)查與保護(hù)傳承研究”（15YJC760122）。