張冬利+蔣舟
摘要:“義利之辨”貫穿儒家思想的始終,也影響著傳統(tǒng)中國社會(huì)治理的價(jià)值導(dǎo)向,義利內(nèi)在的統(tǒng)一性,包涵了義規(guī)范利、利存于義的邏輯論證。傳統(tǒng)中國社會(huì)治理義利互動(dòng)的取向模式可以劃分為重義輕利、義利雙行、重利輕義和義利俱輕四種模式,在四種義利互動(dòng)取向模式的博弈與整合過程中,儒家“以義統(tǒng)利”的互動(dòng)整合模式成為主流取向。回顧和認(rèn)識(shí)傳統(tǒng)中國社會(huì)治理“以義統(tǒng)利”價(jià)值觀的導(dǎo)向作用,是今天構(gòu)建一種既講義利統(tǒng)一與義利并重,又講以義制利、見利思義的倫理價(jià)值觀的重要基礎(chǔ),也是對(duì)傳統(tǒng)文化資源的重要借鑒。
關(guān)鍵詞:“義利之辯”;“以義統(tǒng)利”;社會(huì)治理;儒家;價(jià)值觀
中圖分類號(hào):B220.5文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A文章編號(hào):1002-7408(2017)12-0068-07
基金項(xiàng)目:2016年教育部人文社會(huì)科學(xué)規(guī)劃基金項(xiàng)目“大陸與港臺(tái)高校學(xué)術(shù)思想互動(dòng)影響研究——以H大學(xué)為例” (16JDSZ3054)階段性研究成果。
作者簡介:張冬利(1984-),男,河南焦作人,思想政治教育專業(yè)博士,華南理工大學(xué)講師,研究方向:道德發(fā)展與比較思想道德教育;蔣舟(1979-),女,湖北荊州人,廣東文藝職業(yè)學(xué)院思政部講師,研究方向:大學(xué)生思想政治教育。與現(xiàn)代社會(huì)治理意義不同,在傳統(tǒng)中國社會(huì),“治”從水,原義是水名,引申為整治水利,再引申為管理、統(tǒng)治、控制、治理政務(wù)等含義?!爸卫怼痹诠糯鐣?huì)與“治術(shù)”“治道”等相關(guān),“治道”是治國理政的理念,“治術(shù)”是治國理政的方針、政策與方法。“治道”與“治術(shù)”相通,如儒家認(rèn)為“治道”在于貴民,與之相對(duì)應(yīng)的“治術(shù)”是“德治”;法家認(rèn)為“治道”在于貴君,與之相對(duì)應(yīng)的“治術(shù)”是“法治”;道家認(rèn)為“治道”在于貴已,與之相對(duì)應(yīng)的“治術(shù)”是“道治”。
義利觀決定治道,治道決定治術(shù),不論何種治道或治術(shù),目的都在于通過采取一定的手段對(duì)社會(huì)進(jìn)行治理,以期實(shí)現(xiàn)良好的社會(huì)秩序與百姓生活的安然?!傲x利之辨”與傳統(tǒng)中國社會(huì)治理之間有著十分密切的聯(lián)系,即對(duì)于社會(huì)治理的運(yùn)行狀態(tài)常常以“治亂興衰”的標(biāo)準(zhǔn)來判斷,而“治亂興衰之由”則多是以“義利之辨”做總結(jié)。并且社會(huì)治理越是惡性運(yùn)行或畸形發(fā)展,“義利之辨”就越是被以極端的方式表現(xiàn)出來。
“義”即相當(dāng)于精神需求,“利”相當(dāng)于物質(zhì)需求,“義”與“利”的關(guān)系即是精神需求與物質(zhì)需求間的關(guān)系。所以,張岱年先生總結(jié)到:“義利問題所含蘊(yùn)的問題有二:一是公利與私利的問題,二是物質(zhì)生活與精神生活的問題。”[1]23“義利之辨”重在討論“義”與“利”何為第一性的問題,它不僅是一個(gè)理論問題,更是一個(gè)確立什么樣的社會(huì)價(jià)值導(dǎo)向問題,它直接決定著統(tǒng)治者的角色與職責(zé),以及社會(huì)制度、法律、文化的價(jià)值導(dǎo)向。不同的義利觀卻直接影響著社會(huì)治理之成效。因此,從傳統(tǒng)中國社會(huì)治理的角度回顧“以義統(tǒng)利”價(jià)值觀的導(dǎo)向作用,不僅對(duì)于當(dāng)今的社會(huì)治理有著重要的啟示,而且從傳統(tǒng)智慧中尋找一種具有社會(huì)進(jìn)步意義的義利觀,對(duì)于倡行社會(huì)主義核心價(jià)值觀以及實(shí)現(xiàn)中華民族的復(fù)興都有著積極而深遠(yuǎn)的意義。
一、傳統(tǒng)中國社會(huì)治理義利統(tǒng)一的辯證
在漫長的中國封建社會(huì),由于統(tǒng)治階級(jí)“獨(dú)尊儒術(shù)”,所以傳統(tǒng)中國社會(huì)被深深地打上了儒家義利之辯的烙印。儒家強(qiáng)調(diào)“義”的第一性,認(rèn)為“義”是“利”之本,要實(shí)現(xiàn)社會(huì)治理的長治久安這一大利,就應(yīng)以“義以生利,利以豐民”為價(jià)值導(dǎo)向,正如孔子要求人們應(yīng)“見利思義”“見得思義”“義以為上”?!傲x以生利”的思想幾乎貫穿在孔子整個(gè)思想之中,從社會(huì)治理的角度而言,就是要求人們在社會(huì)認(rèn)識(shí)上要“見利思義”,在社會(huì)行為上要“取之有義”,在實(shí)際效果上要“先義后利”,在價(jià)值取向上要“重義輕利”。
1.社會(huì)治理之“義”與社會(huì)治理之“利”。從社會(huì)治理的角度看,傳統(tǒng)中國社會(huì)治理之“義”主要是針對(duì)統(tǒng)治者而言,所謂“君子喻于義,小人喻于利”,就是要求社會(huì)的管理者要“義以為上”(《論語·陽貨》)、“義以為質(zhì)”(《論語·衛(wèi)靈公》),這里的君子實(shí)際上指的是社會(huì)統(tǒng)治者的后備隊(duì),因?yàn)樵谌寮已壑?,君子?yīng)“窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼濟(jì)天下”,兼濟(jì)天下就是要出仕當(dāng)官,在這個(gè)意義上,“君子”被視為區(qū)別于百姓的社會(huì)管理者階層,社會(huì)治理之“義”的要求也主要針對(duì)這一階層而言。
從社會(huì)治理的目的來講,儒家先義后利的義利觀,強(qiáng)調(diào)義對(duì)于利、公共利益對(duì)于個(gè)別利益的至上性和優(yōu)先性,體現(xiàn)了整體利益的價(jià)值導(dǎo)向。它適應(yīng)了當(dāng)時(shí)大一統(tǒng)中央集權(quán)制度的封建國家的需要,并在某種程度上與社會(huì)的、民族的整體利益相符合,體現(xiàn)為一種崇尚道義的民族精神。受這種精神的熏陶,中華民族涌現(xiàn)出眾多舍生取義的仁人志士,普通民眾在日常生活中也形成了守義重情、禮讓敦厚的風(fēng)俗民情,這是“義”在積極方面的體現(xiàn)。誠如《論語·陽貨》中所言:“君子義以為上,君子有勇而無義為亂,小人有勇而無義為盜”。子貢有一次問孔子:“如有博施于民而能濟(jì)眾,何如?可謂仁乎?”孔子回答:“何事于仁,義也圣乎”,可見,孔子講義的最終目的在于“濟(jì)眾”,是讓民眾受益,這也是社會(huì)治理最根本的“義”。
傳統(tǒng)社會(huì)治理之義利統(tǒng)一還表現(xiàn)在以下兩個(gè)方面:一是“與民同樂”。孟子最早提出“與民同樂”,“古之人與民偕樂,故能樂也?!m有臺(tái)池鳥獸,豈能獨(dú)樂哉”(《孟子·梁惠王上》),孟子還特別指出,只有“與民同樂”的君主,方可取得人民的擁護(hù)?!芭c民同樂”被賦予的特定政治含義是公平、公正的社會(huì)理念,即民與君應(yīng)共同分享社會(huì)資源與財(cái)富,只有“足民”才能“足君”。孔子倡言“不患寡而患不均,不患貧而患不安?!保ā墩撜Z·季氏》)其中“患不均”,指的是社會(huì)資源與財(cái)富應(yīng)為社會(huì)全體成員所共享,統(tǒng)治者不應(yīng)“獨(dú)樂”?!懊駱贰龢贰钡倪壿嬝灤┰谌寮艺麄€(gè)義利之辨之中,孟子強(qiáng)調(diào):“王者藏富于民,百姓足,君孰與不足?”荀子則指出:“裕民則民富,民富則田肥以易”(《荀子·富國》)?!懊駱贰?、“民富”如此重要,所以儒家提出“為政之道,以順民心為本,以厚民生為本?!保ǔ填U《代呂公著應(yīng)詔上神宗皇帝書》)這就將社會(huì)治理之義定位在對(duì)民生的高度關(guān)注與尊重。二是實(shí)現(xiàn)“群居和一”,即滿足每個(gè)社會(huì)成員物質(zhì)欲求的上下協(xié)調(diào)、和諧一致。荀子認(rèn)為,群存在的基礎(chǔ)是“明分”與“義分”,“明分使群”是指按照上下職分、等級(jí)和社會(huì)人倫關(guān)系來形成社會(huì)合理的秩序,“義分則和”則表明群體之間要貫徹“道義”的原則,要求社會(huì)成員能各得其宜,各盡其職,以實(shí)現(xiàn)“群和”。 在《王制》篇中,荀子明確地說:“人何以能群?曰:分。分何以能行?曰:義。故義以分則和。”這里的“義”對(duì)于個(gè)人而言,就是要有道義感,對(duì)于社會(huì)而言,就是要有正義性、公正性。可見,“義分”實(shí)質(zhì)是修正安民之道,是維護(hù)社會(huì)和諧有序的基本要求。這里孟子對(duì)“義”的理解,更多地強(qiáng)調(diào)“義”的德性方面,荀子則進(jìn)一步將“義”拓展到社會(huì)制度的落實(shí)上,即把禮義連接起來講,強(qiáng)調(diào)社會(huì)禮法制度的建構(gòu),從而將人之欲和物兩者相持而長,既滿足人的欲求,也不會(huì)導(dǎo)致爭則亂、亂則窮的惡果,這也正是“禮”的起源。endprint
這樣,荀子就把個(gè)人的道德標(biāo)準(zhǔn)上升到了社會(huì)制度的道德標(biāo)準(zhǔn),“義”與社會(huì)治理的制度規(guī)范聯(lián)系在一起而通向了“禮”,再次說明了群體之間的和諧,在于貫穿“禮義”的原則。圣人、君子、士做為社會(huì)“道義”的擔(dān)當(dāng)者,其職責(zé)就落實(shí)為社會(huì)群體生存與社會(huì)良好秩序的建立與維護(hù)之上。荀子在《君道》篇中,將君主的責(zé)任分為四個(gè)部分:一是“善生養(yǎng)人”,就是重視人們生產(chǎn)和生活的問題,如重農(nóng)抑商、均賦恤民等生養(yǎng)之事;二是“善班治人”,即設(shè)官分職,使人守職奉公、遵守安政;三是“善顯設(shè)人”,即根據(jù)德行來定地位的高低,根據(jù)能力授予官職大小,使各得其宜;四是“善藩飾人”,“上以飾賢良而明貴賤,下以飾長幼而明親疏”(《荀子·君道》)。這四點(diǎn)是君主應(yīng)該承擔(dān)的“義”,“四統(tǒng)者俱,而天下歸之”,反之,如果不能做到則會(huì)喪國失位,淪為匹夫。
2.社會(huì)治理之“義與利”關(guān)系的辯證。儒家“重義輕利”的觀點(diǎn)很容易從孔子“罕言利”及“君子喻于義,小人喻于利”的態(tài)度中判斷得出,孟子的“王何必曰利?亦有仁義而已矣”,董仲舒的“正其義不謀其利,明其道不計(jì)其功”,以及發(fā)展到朱熹的“明天理,滅人欲”等等,都使“重義輕利”得到強(qiáng)化,這給人的印象似乎是義與利二者具有不可調(diào)和的矛盾性。實(shí)則不然,儒家思想在重視義的同時(shí)并沒有忽略利的重要性,義利的對(duì)立統(tǒng)一是義利之辨的核心內(nèi)容。
講“義”,是為了更好地保護(hù)應(yīng)得之“利”,而只有“利”的存在,才會(huì)有 “義”,“利”是“義”的基礎(chǔ)??鬃诱J(rèn)為“君子懷德,小人懷土”(《論語·禮仁》),“小人”可以指無德之人,也可以指老百姓,這里是指與統(tǒng)治階級(jí)對(duì)應(yīng)的勞動(dòng)人民,他們要生存就必須從事生產(chǎn)勞動(dòng)以獲取必需的生活資料,以求其利??鬃右虼硕岢觥案幻瘛钡乃枷?,因“富與貴,是人之所欲也”(《論語·禮仁》),故統(tǒng)治者必須首先滿足人民的基本物質(zhì)需要,“政之急者,莫大乎使民富且壽也。”(《孔子家語·賢君》)這就是孔子說的“因民之所利而利之”,可見,孔子“罕言利”多為對(duì)個(gè)人私利的限制,尤其是對(duì)統(tǒng)治者的限制。
孟子則提出“制民之產(chǎn)”的思想,他認(rèn)為:“若民則無恒產(chǎn),因無恒心”(《孟子·梁惠王上》),指對(duì)于一般的民眾而言,如果不能保障其有一定的產(chǎn)業(yè)以維持其基本的生存,那就無異于有意陷害民眾,誘導(dǎo)其犯罪。因此,孟子主張并設(shè)計(jì)了“制民之產(chǎn)”的理想藍(lán)圖是:“使仰足以事父母,俯足以畜妻子,樂歲終身飽,兇年免于死亡;然后驅(qū)而之善,故民之從之也輕?!保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┮簿褪钦f,如果在富民的基礎(chǔ)上來引導(dǎo)民眾走上向善之路,民眾也就容易聽從了。
荀子在“富民”與“制民之產(chǎn)”的基礎(chǔ)上,吸收法家的“富國”主張,進(jìn)一步豐富完善了“利”的基礎(chǔ)性,提出“上下俱富”(《荀子·富國》)的觀點(diǎn),荀子認(rèn)為社會(huì)治理理想的模式是先富民后富國,最終達(dá)到“上下俱富”,強(qiáng)調(diào)富民是富國的基礎(chǔ)和前提,這不同于法家只強(qiáng)調(diào)國家的利益而無視民眾的利益,追求通過耕戰(zhàn)來富國強(qiáng)兵,而不是民眾生存需要的滿足,結(jié)果只能是舍本逐末。簡而言之,“儒家通過富民來富國,法家通過虧民來強(qiáng)國”[2]94,這也表現(xiàn)了儒家的民本主義立場。這一點(diǎn)在今天看來,仍提醒我們不能只根據(jù)經(jīng)濟(jì)增長率、國民生產(chǎn)總值等指標(biāo)來判斷是否達(dá)到小康,而要看國家的富裕是否給老百姓帶來生活的改善與提高。
因此,不論是法家、墨家,還是儒家,均不同程度地看到了利的實(shí)在性價(jià)值,可以說,義利之間的辯證關(guān)系其邏輯終結(jié)都可歸結(jié)為義利統(tǒng)一,只是儒家凸現(xiàn)的是“以義統(tǒng)利”,更為強(qiáng)調(diào)““以義為利”。儒家認(rèn)為守義是獲利的前提條件,“利者,義之和也?!保ā吨熳诱Z類》卷六十八),意思是長遠(yuǎn)的真實(shí)利益,來源于人們對(duì)于合宜性的考慮,從而形成“利生于和,而和又出于義,所以利生于義”的邏輯演繹。[3]32義可以產(chǎn)生利,追求義的過程也是實(shí)現(xiàn)利的過程,義利內(nèi)在的統(tǒng)一性,包涵了義規(guī)范利、利存于義的邏輯論證。
二、傳統(tǒng)中國社會(huì)治理義利互動(dòng)的取向模式
從以上論述中可以得知,人們一般所講的義利觀主要是就義利關(guān)系取向模式上的差異而言,它反映了我們用什么樣的理念來調(diào)解義利之間的關(guān)系并指導(dǎo)社會(huì)治理的實(shí)踐。關(guān)于社會(huì)治理義利關(guān)系的取向模式大體上有先后、本末與輕重之分。一般而言,義利互動(dòng)的整合模式有利于社會(huì)治理的良性運(yùn)行與協(xié)調(diào)發(fā)展,而沖突模式則可能阻礙社會(huì)治理的良性運(yùn)行與協(xié)調(diào)發(fā)展。義利互動(dòng)的整合模式是指以義利統(tǒng)一為基礎(chǔ),將兩種價(jià)值觀整合于社會(huì)治理之中;沖突模式則是以義利不相容為前提,表現(xiàn)為義利兩種價(jià)值觀的互斥上。根據(jù)義利取向,我們可以將社會(huì)治理義利互動(dòng)的取向模式劃分為重義輕利、義利雙行、重利輕義和義利俱輕四種。縱觀中國社會(huì)歷史上曾經(jīng)出現(xiàn)過的三次義利之辯高潮——戰(zhàn)國時(shí)期、兩宋時(shí)期和近代社會(huì),其共同點(diǎn)是均伴隨著社會(huì)制度的深刻變革,并引領(lǐng)著社會(huì)的價(jià)值取向。
首先,重義輕利的取向模式是傳統(tǒng)中國社會(huì)治理的主流價(jià)值觀。前文講了儒家“見利思義”“見得思義”“義然后利”等社會(huì)治理的基本原則,但我們在看到其合理性因素的同時(shí),也要看到儒家“重義輕利”的思想被意識(shí)形態(tài)化之后,其在理論和實(shí)踐上所體現(xiàn)的局限與不足。董仲舒提出“正其道不謀其利,修其理不急其功”(《春秋繁露》),將義置于至上的地位,而貶抑功利。朱熹把義利之辨同理欲之辨聯(lián)系起來,主張貴義賤利,提出“存天理,滅人欲”的主張,進(jìn)一步抬高了“義”,在一定意義上乃至取消了“利”。二程在對(duì)待義利關(guān)系上,更注重強(qiáng)調(diào)二者不能同時(shí)并存,不可兼得。以朱熹為代表的理學(xué)家們對(duì)于義利關(guān)系的缺陷,是把二者對(duì)立起來,強(qiáng)調(diào)“天理存則人欲亡,人欲勝則天理滅”(《朱子語類》),甚至要求婦女“餓死事小,失節(jié)事大”,幾乎否認(rèn)了物質(zhì)利益存在的客觀必然性,把一切求利的行為都同道義對(duì)立起來,并把這種道德要求不加限制地?cái)U(kuò)展到普通百姓身上,使其具有一定的禁欲主義和抽象道義論的色彩,這本身就違反了先秦儒家諸子“重義”所規(guī)定的前提和范圍。
其次,義利雙行的取向模式。“存天理,滅人欲”的提法,受到了南宋陳亮、葉適等人的反對(duì)。陳亮說:“禹無功,何以成六府?乾無利,何以具四德?”(黃宗羲《宋元學(xué)案》卷五六《龍川學(xué)案》)這里,陳亮將利看為道德和義的基礎(chǔ)。他認(rèn)為人的欲望“出于性,則人之所同欲也;委于命,則必有制之者而不可違也?!保ā蛾惲良柎鹌摺罚?可見,陳亮的“義”,即為保證人的合理欲望得以實(shí)現(xiàn)的道德規(guī)范的總和。那么,陳亮的“義”與朱熹的“滅人欲”有何不同呢?這就首先要對(duì)朱熹的“人欲”范疇進(jìn)行確定,朱熹說:“問飲食之間,孰為天理,孰為人欲?曰,飲食者,理也,要求美味,人欲也?!保ā吨熳诱Z類》卷13) 因此,朱熹指的“滅人欲”,并非滅人的一切欲望(正常的飲食),而只是指非份的欲望(必須為美味)。從這個(gè)意義上來講,陳亮的“義”與朱熹的“滅人欲”在義利觀上有一致性。那么,陳亮與朱熹的義利觀區(qū)別在于何處呢?這就涉及到義利互動(dòng)的不同取向模式,陳亮提出“達(dá)利即義”的義利整合模式,朱熹則主張“求義不言利” 的義利沖突模式。至明清之際,王夫之、戴震等人進(jìn)一步指出“天理”離不開人欲,主張義是立人之本,利是生人之用,顯然是趨向于義利互動(dòng)的整合模式。endprint
第三,重利輕義的取向模式以法家為主要代表,其實(shí)質(zhì)也是義利互動(dòng)的沖突模式。以韓非子為代表的法家崇法尚利,承認(rèn)因階層等級(jí)不同而有不同的“利”。重利輕義的取向模式認(rèn)為利是第一位的,在義與利發(fā)生矛盾時(shí),應(yīng)舍義取利。西方功利主義的代表邊沁、密爾、霍布斯、休漠等人創(chuàng)立和發(fā)展了西方功利主義的倫理價(jià)值理論,它從感覺主義人性論出發(fā),把趨樂避苦視為人的天性,以功利或利益作為評(píng)價(jià)道德善惡的標(biāo)準(zhǔn),提倡追求最大幸福,由于把社會(huì)利益視為每個(gè)個(gè)體之苦樂感覺的總和,因而不可避免地會(huì)走向個(gè)人主義和利己主義。馬克思對(duì)此評(píng)價(jià)到:“人與人之間的一切關(guān)系(個(gè)人的或國家)都被歸結(jié)為企業(yè)關(guān)系,或者換句話說,財(cái)產(chǎn),物成了世界的統(tǒng)治者”。[4]483法家的功利主義傾向在秦體現(xiàn)的最為明顯,它與資產(chǎn)階級(jí)的功利主義雖有著本質(zhì)性的區(qū)別,不過其出發(fā)點(diǎn)都是人性的趨利避害性,這在當(dāng)時(shí)成為支撐秦國崛起并實(shí)現(xiàn)中華統(tǒng)一的重要內(nèi)驅(qū)力,但同時(shí)也無可避免地加速了秦王朝的滅亡。秦王朝的速亡在為法家敲響了功利主義自圓其說警鐘的同時(shí), 也為后世的思想家提出了這樣的問題:義利互動(dòng)的取向模式應(yīng)該怎樣,才能實(shí)現(xiàn)社會(huì)的穩(wěn)定與民生的幸福。
第四,還有一種義利互動(dòng)模式是義利俱輕的取向,在中國歷史上以道佛兩家為主要代表。道家以“來世不可待,往世不可追”的心態(tài),主張絕仁棄義,試圖超越世俗的義利,尋求一種社會(huì)關(guān)系之外的永恒的價(jià)值。道家反對(duì)儒家的“以義制利”,主張“以義取利”,或者說是“利中求義”,“以利合義”,“以利濟(jì)世”,注重精神世界的追求與修養(yǎng),含有推崇自然之義的因素。老子的這種義利取向模式體現(xiàn)在社會(huì)治理中即是因任自然、無為而治的思想,以無為而求有為。道家摒棄人間義利,在老莊看來,最根本的原因是因?yàn)槭浪椎牧x利是對(duì)人性有害的東西,而人性是自然賦予的,所以要“全生保真”,才能遵循“道”的規(guī)律。這種以個(gè)體價(jià)值為人生最高目標(biāo)的價(jià)值取向在當(dāng)時(shí)是對(duì)封建宗法等級(jí)制度的反叛,具有一定的進(jìn)步意義,但其將個(gè)人與社會(huì)對(duì)立起來,則嚴(yán)重脫離了社會(huì)現(xiàn)實(shí)。
三、傳統(tǒng)中國社會(huì)治理責(zé)任主體的塑造及辯證
在以上四種義利互動(dòng)取向模式的博弈與整合過程中,以儒家“重義輕利”的義利互動(dòng)整合模式為傳統(tǒng)中國社會(huì)義利價(jià)值觀的主流取向,無論是“仁政”,還是“愛民”,都體現(xiàn)了一種精英群體式的思維方式,即將社會(huì)治理的責(zé)任主體定位在統(tǒng)治階級(jí)或賢能君子與仕身上。孟子說:“三代之得天下也以仁,其失天下也以不仁”(《孟子·離婁上》),說明統(tǒng)治者要以“民”為中心實(shí)行“德政”“仁政”,圍繞保民、愛民、養(yǎng)民等要求來塑造社會(huì)治理責(zé)任主體的“義”, 明確民利是公利,即義,而且是最高層次的義。在義利互動(dòng)整合取向的基礎(chǔ)上,強(qiáng)調(diào)“以義為上”而對(duì)社會(huì)治理責(zé)任主體的塑造及辯證可以從以下三個(gè)方面來看:
首先,要實(shí)行“仁政”,不能與民爭利,要“以義為利”??鬃訛橹_立的總原則是“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之”(《論語·為政》),孟子提出的系列保民、愛民、養(yǎng)民、教民等思想,也均是以“仁政”為前提。儒家從社會(huì)分工的角度明確了君民之間的責(zé)任,即統(tǒng)治者的責(zé)任主要在于“治天下”,民眾的責(zé)任在于從事生產(chǎn)勞動(dòng)。天地生人,各有所利,統(tǒng)治者的物質(zhì)生活需要通過俸祿已能得到保證,就不應(yīng)再與民爭利?!芭c民爭利”來源于司馬遷將國家的治理分為五等:“善者因之,其次利道之,其次教誨之,其次整齊之,最下者與之爭。”(《史記》卷129,《貨殖列傳》)這里的“之”代表的即是普通民眾的利益。董仲舒以“予之齒者去其角,傅其翼者兩其足”的自然現(xiàn)象為例,提出任何階層只能獲得一種合法的收入,“故明圣者象天所為,為制度,使諸有大奉祿,亦皆不得兼小利,與民爭利業(yè),乃天理也?!保ā洞呵锓甭丁ざ戎啤罚┕?1年,西漢鹽鐵會(huì)議上,“與民爭利”首次做為政府參與經(jīng)濟(jì)事務(wù)的代名詞而受到公開譴責(zé),“今郡國有鹽、鐵、酒榷,均輸,與民爭利。”(《鹽鐵論·本議》)之后,反對(duì)“與民爭利”一直是社會(huì)的共同呼吁,即使到了今天,政府通過行政力量干預(yù)市場運(yùn)行和侵奪民間財(cái)富的情況也依然存在,企業(yè)的商業(yè)模式也一直在官商結(jié)合的道路上徘徊,禁止官員經(jīng)商一直是社會(huì)治理的難題,“與民爭利”權(quán)勢心態(tài)在我國根深蒂固,是影響我國改革的現(xiàn)實(shí)障礙。統(tǒng)治者不“與民爭利”,還在于其自身上行下效的影響作用。所謂“上好禮,則民莫不敢敬;上好義,則民莫不敢不服;上好信,則民莫不敢用情?!保ā墩撜Z·子路》)同樣,可以推論,若上好利,包括重用聚斂之臣,那么民眾必定會(huì)揭竿而起,孟子提醒到“上下交征利,而國危矣”(《孟子·梁惠王上》),而若君主“以義為利”,“義以為上”,則“四方之民襁負(fù)其子而至矣”(《論語·子路》),老百姓從四面八方投奔而來,體現(xiàn)的是統(tǒng)治者的“義”。
其次,對(duì)于臣子或官吏而言,除了同樣要遵守不與民爭利、不橫征暴斂的守則之外,還要堅(jiān)持“從道不從君”原則。這里的“道”即仁義與民心。天子代表天意來治理社會(huì),但天子也是人,也就難免有違背天意的時(shí)候,這時(shí)候臣子就面臨著從道還是從君的矛盾,以一己之利為重還是以民眾利益為重的選擇??鬃诱J(rèn)為:“大臣者,以道事君,不可則止。”意思是臣子與君主的緣分在于道義,道義消失的地方,緣分自然終止。在孔子看來,道是儒生的最高理想,道高于權(quán),孔子贊揚(yáng)衛(wèi)國大夫史魚與蘧伯玉,不論邦有道,還是無道,二人都能公正無私,追求仁道。孟子認(rèn)為“治則進(jìn),亂則退”,君主有道,則為仕,君主無道,則隱退。甚至可以易位,“君有大過則諫,反復(fù)之而不聽,則易位?!彼?,殺死一個(gè)暴君,非但不是“弒君”,反而是為民除害,為國去患。荀子指出:“入孝出弟,人之小行也;上順下篤,人之中行也;從道不從君,從義不從父,人之大行也?!保ā盾髯印ぷ拥馈罚┸髯影汛蟪歼M(jìn)言不被采納而棄君而去的行為成為“諫”,把據(jù)此以死相勸的行為成為“諍”,把群臣一起規(guī)勸君王而防止錯(cuò)誤行為發(fā)生的行為,稱為“輔”,大臣為解除國家危機(jī)而抗君命的行為,稱為“拂”??梢姡徽撃姆N行為,只有堅(jiān)持“義以為上”,遵從道義,才能引導(dǎo)君王走上仁愛、正義的道路。endprint
第三,對(duì)于普通百姓而言,要以維護(hù)禮法的社會(huì)秩序?yàn)榧喝?。荀子認(rèn)為不受禮法教化的人無異于動(dòng)物,這與儒家重視個(gè)人的道德修養(yǎng)息息相關(guān),如果因個(gè)人“欲而不得”,每個(gè)人為爭利而斗,那么社會(huì)必定因亂至窮,只有每個(gè)人遵循禮義,踐行禮義,才能實(shí)現(xiàn)社會(huì)的穩(wěn)定與和諧。除此之外,明朝顧炎武在對(duì)“亡國”與“亡天下”辨別的基礎(chǔ)上也對(duì)“義”做了新的概括:“易姓改號(hào),謂之亡國;仁義充塞,而至于率獸食人,人將相食,謂之亡天下”,指出“亡國”是家天下之亡,而“亡天下”則是仁義之亡,所謂“保其國者,其君其臣,肉食者謀之;保天下者,匹夫之賤,與有責(zé)焉耳矣”,[5]723顧炎武的重點(diǎn)是認(rèn)為維護(hù)禮法、道德、君臣之道的社會(huì)秩序,是不分貴賤的,人人都有責(zé)任。這與之后梁啟超概括而言的“天下興亡,匹夫有責(zé)”不盡相同,顧所提出的是古代的任務(wù)與要求,而“天下興亡,匹夫有責(zé)”一語所提出的是國民對(duì)國家、民族應(yīng)盡的義務(wù)和道德責(zé)任。但顧炎武的思想為近代愛國思想提供了重要的啟蒙,已具有了某些近代色彩。
四、傳統(tǒng)中國社會(huì)治理“以義統(tǒng)利”價(jià)值觀的導(dǎo)向
現(xiàn)代西方管理學(xué)家霍金森曾這樣評(píng)說儒家的治理價(jià)值觀:“領(lǐng)導(dǎo)者珍視傳統(tǒng)的倫理觀、文化和秩序,他力圖借助組織的工作,而使得有教養(yǎng)的倫理標(biāo)準(zhǔn)與具有歷史連續(xù)性的人類尊嚴(yán)永垂不朽?!盵6]229“以義統(tǒng)利”對(duì)社會(huì)治理價(jià)值觀的影響,我們可以從歷代志士仁人的范例中看出,它已成為中華民族彌足珍貴的精神財(cái)富,是我們今天構(gòu)建一種既講義利統(tǒng)一與義利并重,又講以義制利、見利思義的倫理價(jià)值觀的重要基礎(chǔ)與傳統(tǒng)文化資源。因此,深刻認(rèn)識(shí)傳統(tǒng)中國社會(huì)治理“以義統(tǒng)利”價(jià)值觀的導(dǎo)向作用,仍然具有一定的現(xiàn)實(shí)意義。
1.教民:“克己復(fù)禮”道德人格的養(yǎng)成。從現(xiàn)代社會(huì)學(xué)的角度看,“所謂人格,正是在社會(huì)化的過程中逐步形成,穩(wěn)定和緩慢流變的,是個(gè)體把社會(huì)的價(jià)值、態(tài)度、技能都內(nèi)化了的過程”[7]16,堅(jiān)持什么樣的價(jià)值觀是形成人格的重要因素,一方面,社會(huì)系統(tǒng)向民眾教化重義輕利的價(jià)值原則,并將其內(nèi)化為民眾的個(gè)體人格;另一方面,民眾為了融入特定的社會(huì)群體,又自覺地、主動(dòng)地接受這種社會(huì)主流的價(jià)值觀念,形成基本價(jià)值的認(rèn)同。孔子提出一套相對(duì)完整的人格養(yǎng)成邏輯,人格養(yǎng)成的表現(xiàn)是“君子”,君子評(píng)價(jià)的標(biāo)準(zhǔn)是“德”,修德的途徑是“克己復(fù)禮”,“克己復(fù)禮為仁”(《論語·顏淵》)。黑格爾認(rèn)為孔子的思想“思辨的哲學(xué)是一點(diǎn)也沒有的”,是“道德哲學(xué)”,[8]119-120姑且不論黑格爾這句話是否恰當(dāng),至少我們可以看到孔子所強(qiáng)調(diào)的正是道德人格的養(yǎng)成。孟子繼承孔子“先富后教”的思想,提出“善政,民畏之;善教,民愛之”的思想,“善教得民心”也因此而成為古代治國理政的基本原則,并以此保證社會(huì)秩序的穩(wěn)定。
具體而言,首先,在教化的目標(biāo)設(shè)定上,將“克己復(fù)禮”的道德人格定位在君子、圣人與賢者的結(jié)合上。按照不同的層次來設(shè)定教化目標(biāo),一方面將圣人定位為最高目標(biāo),是理想人格的完美化身,兼具神性與人性,使民眾永無止境的追求道德的提升;另一方面,將理想中的圣人與現(xiàn)實(shí)中的君子結(jié)合起來,通過“得而見”的君子人格,將理想人格轉(zhuǎn)為現(xiàn)實(shí)生活中的道德典范,這樣,普通百姓通過自己的道德修養(yǎng)可以不斷提高自己的德性。其次,在教化的方法與原則上,“克己復(fù)禮”的道德人格是“內(nèi)在性”與“外在性”的統(tǒng)一。教化的過程主要是“見賢思齊焉,見不賢而內(nèi)自省”(《論語·里仁》),即“為仁由己”(《論語·顏淵》)。內(nèi)在修己的“仁”與外在的“禮”互為表里,其中“仁”是“禮”的根據(jù)所在。孟子講“君子求諸己,小人求諸人”(《論語·衛(wèi)靈公》),體現(xiàn)了儒家把人自身的完善看作是社會(huì)完善的基礎(chǔ)和條件?!抖Y記·大學(xué)》中提到的“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”,也是由“內(nèi)在”向“外在”擴(kuò)展的典型表現(xiàn)。第三,在教化的特點(diǎn)上,“克己復(fù)禮”的道德人格顯示了君子社會(huì)性與個(gè)體性的統(tǒng)一。中國古代沒有“個(gè)人”與“社會(huì)”對(duì)應(yīng)的說法,只有“人”與“仁”,但這并不代表沒有區(qū)別個(gè)人性與社會(huì)性?!翱思簭?fù)禮”就是儒家個(gè)人與社會(huì)關(guān)系的根本規(guī)范,賀來先生講:“一種價(jià)值規(guī)范要獲得普遍性,必須得到人們的普遍贊同和遵循,否則就不可能有足夠的約束力量,也就不可能成為普遍性的價(jià)值規(guī)范。因此,這種普遍性的價(jià)值規(guī)范不可能從‘個(gè)體生命出發(fā)形成,恰恰相反,它要求走出‘個(gè)人主體性的視野,并確立‘主體間性的全新視野?!盵9]511那么“克己復(fù)禮”能否確立“主體間性”的視野呢?孔子認(rèn)為道德人格養(yǎng)成的起點(diǎn)是“修己”,但其終點(diǎn)并不是“己身”,因?yàn)椤岸Y”不僅是“修養(yǎng)自己的一種媒介”,也是“管理國家的一種方式”,這樣“禮”就從私人領(lǐng)域的“個(gè)體之善”進(jìn)入到國家與社會(huì)領(lǐng)域的“群體之善”,咸在鶴先生并由此認(rèn)為“‘克己復(fù)禮的短語不僅是一個(gè)‘私人的道德律令,而且是一個(gè)有關(guān)儒家公民行為的政治教育的‘公共的原則”。[10]84這里用“公民”一詞顯然有所不當(dāng),但“克己復(fù)禮”道德人格所體現(xiàn)的個(gè)體性與社會(huì)性的統(tǒng)一卻是值得肯定的??鬃訉⑦@種個(gè)體性與社會(huì)性通過“忠恕之道”而建立起來,“忠”是從積極方面而言,即“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”(《論語·雍也》),自己想要有所作為,也盡心盡力地讓別人有所作為;“恕”是從消極方面而言,“己所不欲,勿施于人”(《論語·衛(wèi)靈公》),這是我們常言的推己及人。通過“忠恕之道”,無論是從情感還是實(shí)踐來說,個(gè)體生命的價(jià)值規(guī)范與社會(huì)價(jià)值規(guī)范之間的鴻溝就已不復(fù)存在,二者統(tǒng)一于“主體間性”的全新視野之中。
2.引導(dǎo):“公”與“正”價(jià)值觀念的普及。從教化的目標(biāo)設(shè)定、方法與原則來看,儒家最終所要倡導(dǎo)的是“公”與“正”的價(jià)值觀,即公利至上與道義優(yōu)先。首先,在社會(huì)資源的分配上,要做到“正義”。“上賢祿天下,次賢祿一國,下賢祿田邑,愿愨之民完衣食?!保ā盾髯印じ粐罚┻@是荀子所謂的“制禮義而分之”,體現(xiàn)了儒家對(duì)社會(huì)資源分配的理想設(shè)計(jì)。董仲舒也提出“不患貧而患不均”,朱熹主張“均無貧”,王安石提出“以義理財(cái)”等,都旨在依“禮”而實(shí)現(xiàn)“各得其分”、“各得其所”。雖然由于歷史的局限性很難實(shí)現(xiàn),但其體現(xiàn)在資源分配上的“正義”價(jià)值觀一直是人類的追求。其次,“公”與“正”價(jià)值觀念還體現(xiàn)在古代社會(huì)救助與福利的思想和政策實(shí)踐中。社會(huì)救助是傳統(tǒng)中國社會(huì)治理的一項(xiàng)重要工作——“荒政”?!盎恼笔枪糯谟龅交哪陼r(shí)所采取的救濟(jì)措施?!吨芏Y·地官·大司徒》總結(jié)了12項(xiàng)救助措施:“一曰散利(發(fā)放救濟(jì)物資),二曰薄征,三曰緩刑,四曰弛力(放寬力役),五曰舍禁(取消山澤的禁令),六曰去幾(停收關(guān)市之稅),七曰眚禮(省去吉禮的禮數(shù)),八曰殺哀(省去兇禮的禮數(shù)),九曰蕃樂(收藏樂器,停止演奏),十曰多昏(鼓勵(lì)結(jié)婚生育),十有一曰索鬼神(向鬼神祈禱),十有二曰除盜賊。”這些措施不僅體現(xiàn)了統(tǒng)治者“公”與“正”的價(jià)值觀念,也維護(hù)了社會(huì)的穩(wěn)定秩序。endprint
3.推動(dòng):動(dòng)靜人倫并舉促進(jìn)尚禮和諧人際關(guān)系的形成。孟子將君臣關(guān)系、父子關(guān)系、兄弟關(guān)系和朋友關(guān)系的基礎(chǔ)歸結(jié)為“仁”,“仁”為“二人”,即是說人與人的關(guān)系。儒家對(duì)人際關(guān)系的處理,我們可以用“人倫”兩個(gè)字來高度概括?!皞悺笨梢詮撵o態(tài)與動(dòng)態(tài)兩個(gè)方面來理解:靜態(tài)的“倫”即類或人的流品,指人與人之間的差別與不同,如男女老幼、賢與不肖等等;動(dòng)態(tài)的“倫”,即父子、君臣、夫婦、長幼、朋友之間應(yīng)有的關(guān)系,是知人之不同而以設(shè)法(禮)調(diào)試使之和諧。靜態(tài)的人倫是動(dòng)態(tài)的人倫的基礎(chǔ),前者側(cè)重于理智的辨別,后者側(cè)重于感情的運(yùn)用。對(duì)此,潘光旦先生曾有很精辟的論述:“僅僅有靜的倫,社會(huì)生活一定是十分冷酷,并且根本上怕就不會(huì)有社會(huì)生活,歷史上也就不曾有過這種實(shí)例。僅僅有動(dòng)的人倫,僅僅談人我的應(yīng)如何相親相愛,完全不理會(huì)方式與程度上的差別,結(jié)果,不但減少了社會(huì)進(jìn)步的機(jī)緣,并且日常的生活流入感傷主義一途?!盵11]217
中國傳統(tǒng)文化的“倫”多為動(dòng)靜并舉,而西方社會(huì)包括今天我們自己,多講的是動(dòng)的“倫”,而對(duì)靜的倫的忽略導(dǎo)致對(duì)倫的感情基礎(chǔ)作用的忽視。傳統(tǒng)文化中的“倫”是把家族血緣人倫(天倫)運(yùn)用到社會(huì)倫理領(lǐng)域并與之合而為一的過程,血緣人倫是人與人關(guān)系的根源,也是“倫”存在的基礎(chǔ)和原點(diǎn),并以此為原型延伸和拓展到社會(huì)關(guān)系之中,從而使社會(huì)之“倫”也表現(xiàn)為家族式的特點(diǎn),當(dāng)然這也導(dǎo)致了傳統(tǒng)中國社會(huì)重“私德”而輕“公德”的特征。正因?yàn)槿绱?,何永佶先生和李國鼎先生都曾積極提倡“第六倫”或“新六倫運(yùn)動(dòng)”,即在原“五倫”之外建立起個(gè)人與陌生社會(huì)大眾之間的倫理關(guān)系,突出“五倫”之外“第六倫”的公共性,以適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展的需要。今天來看,“三綱”固然已退出歷史舞臺(tái),然靜態(tài)的人倫仍需在“有傳統(tǒng)、有歷史、有淵源”的倫理道德資源基礎(chǔ)之上實(shí)現(xiàn)新的發(fā)展與飛躍,“倫”依然是維系人與人之間倫理關(guān)系以及以等差之愛為本而推己及人的重要準(zhǔn)則。何永佶先生和李國鼎先生的第六倫言說雖仍需進(jìn)一步探討斟酌,但無疑已為我們開啟了重要的思路。
結(jié)語
黨的十八屆五中全會(huì)提出要加強(qiáng)和創(chuàng)新社會(huì)治理,但當(dāng)前支撐中國社會(huì)治理創(chuàng)新的理論明顯短缺,可供借鑒的西方治理理論本身尚不成熟,況且中西制度本身差異,治理理論的中國適用性問題尚有待討論與分析,這樣就使得儒家社會(huì)治理思想的研究成為必要。“以義統(tǒng)利”是中國傳統(tǒng)社會(huì)治理文化的精華,它并未隨著時(shí)代的發(fā)展而消失不見,相反,在價(jià)值觀的取向、社會(huì)治理責(zé)任主體的塑造等方面仍有著重要的借鑒意義。我們只有善于運(yùn)用中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源來破解現(xiàn)代難題,才能更好地推進(jìn)社會(huì)治理體系和治理能力的現(xiàn)代化進(jìn)程,誠如習(xí)近平總書記所言,只有堅(jiān)持從歷史走向未來,從延續(xù)民族文化血脈中開拓前進(jìn),我們才能做好今天的事業(yè)。
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【責(zé)任編輯:黎峰】endprint