張伏偉
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學(xué)校武術(shù)教育中“民族文化”流失與對(duì)策研究
張伏偉
近現(xiàn)代以來,武術(shù)文化對(duì)西方體育模式的模仿逐漸使民族文化內(nèi)容流失。針對(duì)該問題,本研究從學(xué)校武術(shù)教育中民族文化流失之肇始談起,認(rèn)為中西體育文化沖突與“趕英超美”的時(shí)代背景,是造成民族文化缺失重要原因,接著論述了民族文化在武術(shù)教育中的意義,并認(rèn)為應(yīng)當(dāng)采取文化先行,并重技術(shù),以民族文化為核心開展武術(shù)文化工作的對(duì)策,來解決和強(qiáng)化武術(shù)文化教育中民族文化缺失的問題。
武術(shù)教育;民族文化;教育;對(duì)策
武術(shù)作為我國(guó)傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容,在古代社會(huì)雖然統(tǒng)治者嚴(yán)格控制民間大眾習(xí)武,但是在國(guó)家建設(shè)層面還是一直以武舉的形式與文人科舉考試幾乎處于同等重要的地位。但是近現(xiàn)代以來,隨著現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)運(yùn)用于軍事,冷兵器逐漸退出歷史舞臺(tái),1901年清政府宣布,廢除武舉考試,逐漸改由現(xiàn)代軍事學(xué)堂。武術(shù)作為一種身體的教育,雖然作為一個(gè)獨(dú)立的系統(tǒng)被廢除,但是在強(qiáng)大的慣性思維與文化觀念的路徑依賴下,是否可以完成廢除武術(shù)成為了清末民初社會(huì)精英爭(zhēng)論的話題。在這種背景下“土洋體育之爭(zhēng)”登上歷史的舞臺(tái),在相互的爭(zhēng)論中,武術(shù)能夠在現(xiàn)代學(xué)校體育教育中留得一席之地,并且在民國(guó)時(shí)期依附于國(guó)家建設(shè)體系,建立了武術(shù)的社會(huì)管理與運(yùn)行體系,但現(xiàn)代教育制度與知識(shí)的興起,中國(guó)人對(duì)西方理論的一面倒,使武術(shù)逐漸走向了西化的道路,尤其是在新中國(guó)成立以后,為了使武術(shù)能夠與現(xiàn)代競(jìng)技體育接軌,進(jìn)入現(xiàn)代奧林匹克運(yùn)動(dòng)會(huì)。武術(shù)開始簡(jiǎn)單模仿西方競(jìng)技體育進(jìn)行改造,逐漸走向了競(jìng)技。在這種背景下的學(xué)校武術(shù)教育也逐漸遠(yuǎn)離了原來所依附的文化內(nèi)涵,使原本具有深刻內(nèi)涵的身體運(yùn)動(dòng)方式,簡(jiǎn)化為了單純的肢體運(yùn)動(dòng)形式。于是武術(shù)教育中的“民族文化”內(nèi)容,幾乎完全消失。2004年中宣部、教育部聯(lián)合出臺(tái)了《中小學(xué)開展弘揚(yáng)和培育民族精神教育實(shí)施綱要》,綱要指出“要求中小學(xué)將民族精神教育內(nèi)容納入各學(xué)科,體育課適量增加中國(guó)武術(shù)等內(nèi)容”。武術(shù)中的民族文化教育又逐漸被重視?;谶@種背景,本文以武術(shù)教育與文化、武術(shù)與民族文化、民族文化與教育等為關(guān)鍵詞,查閱了與本選擇相關(guān)的研究資料,運(yùn)用邏輯法、觀察法等,從武術(shù)教育中“民族文化”流失的肇始談起,接著論述民族文化在武術(shù)教育中的重要意義,進(jìn)而對(duì)學(xué)校武術(shù)教育中“民族文化教育”的可行對(duì)策進(jìn)行了分析。
1.1 中西體育文化沖突之抉擇
1840年以后,西方諸國(guó)以強(qiáng)大的軍事實(shí)力強(qiáng)行打開了中國(guó)的大門,第一次鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)、第二次鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)、中日甲午戰(zhàn)爭(zhēng)、八國(guó)聯(lián)軍侵略中國(guó)、二次世界大戰(zhàn)暴發(fā)等系列事件,使中國(guó)對(duì)自己的傳統(tǒng)文化徹底產(chǎn)生了懷疑,于是西化論逐漸占據(jù)了話語主角。武術(shù)文化方面,在孫中山、張之江等社會(huì)精英的支持下,中央國(guó)術(shù)館成立、社會(huì)中的武術(shù)組織廣泛建立,如“許禹生氏邀集武術(shù)同人在北京組設(shè)體育社,專培養(yǎng)武術(shù)人才,并在京設(shè)體育分社,大力士霍元甲氏邀集滬上要人組設(shè)精武體育學(xué)校。而吳志青所設(shè)之中華武術(shù)會(huì),尤為后起之英?!?,這些社會(huì)活動(dòng)為武術(shù)在現(xiàn)代學(xué)校教育的開展起著良好的奠基作用。1915年4月“全國(guó)教育聯(lián)合會(huì)”第1次會(huì)議在天津召開,許禹生等提出的《擬請(qǐng)?zhí)岢袊?guó)舊有武術(shù)列為學(xué)校必修課》議案,之后教育部明令“各學(xué)校應(yīng)添授中國(guó)舊有武技,此項(xiàng)教員于各師范學(xué)校養(yǎng)成之”。至此,源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù),正式進(jìn)入學(xué)校教育,成為學(xué)校體育課程中的一項(xiàng)內(nèi)容。
由于當(dāng)時(shí)向西方學(xué)習(xí)的現(xiàn)實(shí)呼聲,以西方現(xiàn)代體育教育形式,來開展中國(guó)學(xué)校體育教育成為了一些先進(jìn)人士進(jìn)行學(xué)校武術(shù)教育改革的必然,于是以馬良為代表的《中華新武術(shù)》問世,開始在全國(guó)各級(jí)學(xué)校進(jìn)行推廣,并于1917年列為全國(guó)中學(xué)生正式體操,武術(shù)文化西化開始大范圍增加。民國(guó)期間二屆全國(guó)武術(shù)運(yùn)動(dòng)會(huì)開始以西方競(jìng)技體育形式進(jìn)行武術(shù)競(jìng)賽,武術(shù)期刊中,也開始大量出版關(guān)于武術(shù)的解剖學(xué)、力學(xué)、生理學(xué)、心理學(xué)、醫(yī)學(xué)等現(xiàn)代學(xué)科對(duì)武術(shù)運(yùn)動(dòng)的解釋。在中西文化沖突的抉擇中,武術(shù)文化中的民族文化教育逐漸被降低,甚至被遺棄。
1.2 “趕英超美”是西化
新中國(guó)成立后,為了擺脫中國(guó)社會(huì)落后的局面,追趕現(xiàn)代化國(guó)家的腳步,中國(guó)社會(huì)采用了多種形式來努力實(shí)現(xiàn)我國(guó)的工業(yè)化進(jìn)程與現(xiàn)代化國(guó)家管理制度。在當(dāng)時(shí)的選擇中,根據(jù)國(guó)際背景與我國(guó)的現(xiàn)實(shí)環(huán)境,最終確立了蘇聯(lián)的國(guó)家管理模式。武術(shù)教育作為國(guó)家建設(shè)中的一個(gè)方面,無形中被進(jìn)一步的進(jìn)行著體育化的發(fā)展路徑。在“發(fā)展體育運(yùn)動(dòng),增強(qiáng)人民體質(zhì)”的呼聲中,在呼吁武術(shù)入奧的現(xiàn)實(shí)追求中,學(xué)校武術(shù)教育開始向著身體鍛煉、競(jìng)技體育比賽的方向發(fā)展。學(xué)校武術(shù)、武術(shù)學(xué)校、競(jìng)技體育運(yùn)動(dòng)學(xué)校都以培養(yǎng)具有高水平技術(shù)運(yùn)動(dòng)員為目標(biāo),社會(huì)大眾習(xí)練武術(shù)的健身目的,也使其只剩外在形式。本來在傳統(tǒng)文化的域境中,武術(shù)文化具有著培養(yǎng)尚武精神、陶冶情操、強(qiáng)身健體、優(yōu)化道德等多種功能,但是在“趕英超美”的現(xiàn)實(shí)呼聲中,武術(shù)文化一邊倒向的西化成為西方現(xiàn)代競(jìng)技體育的變異,使其蛻變?yōu)楹?jiǎn)單地具有健身與競(jìng)賽功能的身體運(yùn)動(dòng),而缺失了幾千年來文化滋養(yǎng)的遺存。
民族文化在武術(shù)教育中的意義具有以下幾個(gè)方面。首先,“橘生淮南則為橘,生于淮北則為枳。”生存環(huán)境的改變,會(huì)造成武術(shù)文化發(fā)展的變異,不僅容易使武術(shù)文化中原來蘊(yùn)含的民族文化內(nèi)容遭到消減,而且也會(huì)與新環(huán)境相結(jié)合,產(chǎn)生出新的東西。武術(shù)中的民族文化是維系武術(shù)文化的傳承命脈,因此,本世紀(jì)以來在武術(shù)概念的界定上便改變了以前的概念界定,強(qiáng)調(diào)“武術(shù)是以中華文化為理論基礎(chǔ),以套路、格斗、功法為主要形式,注重內(nèi)外兼修的民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目?!?/p>
其次,“一個(gè)民族的文化傳統(tǒng)體現(xiàn)為其民族精神。文化傳統(tǒng)是不死的民族魂。它產(chǎn)生于民族的歷代生活,成長(zhǎng)于民族的重復(fù)實(shí)踐,形成為民族的集體意識(shí)和集體無意識(shí)。簡(jiǎn)單說來,文化傳統(tǒng)就是民族精神?!痹谌蚧牡厍虼迓渲?,頻繁的人口流動(dòng)與融合,使各民族的身份認(rèn)同受到挑戰(zhàn),武術(shù)作為一種民族傳統(tǒng)體育活動(dòng),武術(shù)文化中的民族文化教育對(duì)于增進(jìn)民族情感與認(rèn)同,彰顯和塑造民族文化性格與自信起著重要的意義和價(jià)值。再次,在世界上眾多的武技中,武術(shù)文化想獨(dú)占一席之地,就必然牢牢抓住其民族文化內(nèi)涵,張揚(yáng)其個(gè)性,以特色和獨(dú)創(chuàng)傲立于世界武技之林。另外,民族文化中儒家講‘修身’、道家講‘清心寡欲’、釋家講‘超塵’,無論是出世之學(xué),還是入世之學(xué),都體現(xiàn)了兩個(gè)字:修煉——身心并練,”都可以通過武術(shù)文化的學(xué)習(xí)而進(jìn)行教育。
3.1 文化先行,并重技術(shù)
學(xué)校教育是傳承民族文化,創(chuàng)造新文化,傳播新思想的重要場(chǎng)所。但是近現(xiàn)代以來,武術(shù)作為一種文化之進(jìn)入現(xiàn)代學(xué)校教育卻沒有得到很好的傳承,其原因在于武術(shù)作為一種民族傳統(tǒng)文化,在脫離了原來的生存空間與現(xiàn)代新的環(huán)境相結(jié)合的過程中,并沒有找到自己適宜的方式和目標(biāo)。這種迷茫之中,只把武術(shù)作為一門簡(jiǎn)單的身體技術(shù)教育,而忽略了它原來在社會(huì)中所彰顯的功能與地位,就造成了武術(shù)在社會(huì)中生存的無所適從。因此,學(xué)校武術(shù)教育改革應(yīng)當(dāng)強(qiáng)調(diào)其文化功能,深入挖掘武術(shù)文化中的民族文化內(nèi)容,將武術(shù)文化中的民族文化內(nèi)容重新在學(xué)校教育中予以強(qiáng)調(diào)。在強(qiáng)調(diào)民族文化的同時(shí),進(jìn)行武術(shù)技術(shù)教育的強(qiáng)化,以民族文化教育促進(jìn)武術(shù)技術(shù)教育,再以技術(shù)教育反哺民族文化教育。
3.2 以民族文化為核心來開展武術(shù)文化工作
“失語,指失去自己的學(xué)術(shù)規(guī)則”。近現(xiàn)代以來西方文化全球化之結(jié)果,造成其它民族文化逐漸失去了自己的話語權(quán)力,統(tǒng)一以西方學(xué)術(shù)為藍(lán)本對(duì)本民族文化進(jìn)行著解讀,一些學(xué)者指出,這種拿來的過程,不管是換了層毛色,還是變了變土壤,都逃脫不了對(duì)本民族文化的異化,而造成世界文化資源無可挽回的衰落。因此,民族話語權(quán)力成為了本世紀(jì)來的熱門話題。在體育領(lǐng)域,武術(shù)文化一直以西方體育理論為藍(lán)本的解讀,也是一種失語之狀,那么要想強(qiáng)調(diào)武術(shù)文化的功能,就應(yīng)當(dāng)重新強(qiáng)調(diào)其民族文化功能,使學(xué)習(xí)者能夠了解與體悟到技術(shù)內(nèi)容中的民族文化編碼,而不單單以現(xiàn)代體育中的其它體育項(xiàng)目來簡(jiǎn)單的嫁接到武術(shù)文化內(nèi)容中。這一方面,是努力維護(hù)自己的話語權(quán)力現(xiàn)實(shí)要求;另一方面,更重要的可能還在于,博大精深的武術(shù)文化就像一顆活了上千年的枝繁葉茂之樹,現(xiàn)在卻要強(qiáng)行的將樹頭砍去,嫁接一枝新芽,其結(jié)果必然是小的新芽無法承受根深的營(yíng)養(yǎng)供應(yīng),根深力足的樹干要么枯死,要么以其強(qiáng)大的生命力,發(fā)展出更多的枝葉。顯然當(dāng)前武術(shù)文化正發(fā)展出更多的枝葉,進(jìn)行著新的重構(gòu),但如果不以民族文化為核心,中國(guó)武術(shù)的發(fā)展將進(jìn)一步呈現(xiàn)混亂的局面。
[1] 武術(shù)將成為中小學(xué)生必修課[J].武當(dāng),2004,165(5):43.
[2] 國(guó)家體委體育文史工作委員會(huì),全國(guó)體總文史資料編審委員會(huì).中國(guó)近代體育文史[M].北京:人民體育出版社,1992:111.
[3] 國(guó)家體委武術(shù)研究院.中國(guó)武術(shù)史[M].北京,人民體育出版社,1997.
[4] 中國(guó)社會(huì)科學(xué)院學(xué)術(shù)交流委員會(huì). 中華民族文化精神的呼喚[M]. 北京:經(jīng)濟(jì)管理出版社,2000.
[5] 邱丕相.中國(guó)武術(shù)文化散論[M].上海:上海人民出版社,2007.
Study on the Loss of National Culture and Its Countermeasures in Wushu Education
Zhang Fuwei
Since the modern times, the imitation of Wushu culture to the western sports has gradually made the national culture loss. To solve this problem, this study starts from the loss of national culture in school Wushu education, illustrates that the important cause of the lack of national culture is from the conflict between Chinese and western sports culture, as well as the time background of “surpass American and Britain”. Then it discusses the significance of national culture in Wushu education, and countermeasures should be taken such as culture first, paying equal attention on technology, and using national culture as the core of Wushu culture, to solve and strengthen the problem of lacking of national culture in Wushu culture education.
Wushu education; national culture; education; countermeasure
張伏偉(1992-),男,河南中牟人,在讀碩士研究生,研究方向:民族傳統(tǒng)體育學(xué)。
河南大學(xué)體育學(xué)院,河南 開封 475001 Sport School of Henan University, Kaifeng 475001, Henan, China.
G852
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1005-0256(2017)08-0069-2
10.19379/j.cnki.issn.1005-0256.2017.08.033