論民族和諧的形成要件及文化生態(tài)*

袁東升

論民族和諧的形成要件及文化生態(tài)*

袁東升

民族交往交流及和諧共居既依賴既定的族際文化生態(tài)，也依從自我與他者認同機理與互動機制的形塑及建構(gòu)。國家在場是族際和諧的動力與導(dǎo)向；族際間多方面多維度多層面的交往互動是族際和諧的必要及基礎(chǔ)條件；族際相互認同的機理及族際互動的保障機制是族際和諧的必要保證及關(guān)鍵要件；民族交往交流交融是族際和諧的催化劑及助推劑。

民族和諧共居；文化生態(tài)；內(nèi)外部條件；機理與機制

對于中國現(xiàn)實民族關(guān)系最真實的把握與認知，既要來自于扎實的在地性的基于微觀個案長期調(diào)查的深入研析，也是來自于研究者本人在田野過程中的感受及體會。“……正是這種在限定環(huán)境中，經(jīng)過長期的、主要是定性的、高度參與性的和幾乎過于詳盡的田野研究所產(chǎn)生的材料，才使那些讓當代社會科學家痛苦不堪的抽象概念——合法性、現(xiàn)代化、整合、沖突、結(jié)構(gòu)……意義等一一得以具有可感覺到的實在性及具象性。從而不僅有可能現(xiàn)實地和具體地對它們進行思考，更重要的是能用它們來進行創(chuàng)造性和想象性思考?！保?］245基于民族志的敘事文本，本研究對案例村——怎雷村水、苗兩族和諧共居的考釋，放棄歷時性研究范式，采用共時性研究范式。案例村水、苗兩族呈現(xiàn)出一種清晰的族際互動的現(xiàn)實場景，該場景復(fù)原了族際交往互動歷程中顯現(xiàn)出來的民族“邊界”與族際“交融”的圖景?；趯λ?、苗兩族村民若干田野個案故事的學理解讀與闡釋，從微觀層面全景式地凝視族際交往交流交融具體而多元的外部表征，最終通過將碎片式的田野個案串成一個多元一體的整體，從“自觀”角度與“他觀”立場詳加辨析水、苗兩族和諧共居共生的立體圖景，并反思該場景最一般的面相，進而試圖更清晰地解讀與闡釋導(dǎo)致族際和諧最核心且本質(zhì)性的機制與機理，即民族和諧的生成要件及文化生態(tài)?！爱吘?，孤立的事實，無論怎樣新奇動人，對科學都沒有價值?！硪环矫?，科學要把事實加以分析、歸類，以便把事實置于一個有機的整體內(nèi)，整合進一個可以把現(xiàn)實的方方面面條理化的系統(tǒng)?！保?］441由此，要使得對未來的科學研究及知識有所增益，則需要“我們現(xiàn)在要把放大鏡放下，不再執(zhí)著于細節(jié)，而是從遠距離觀看一下我們的研究目標，把整個制度擺在我們的鏡頭之內(nèi)，讓它呈現(xiàn)出一個清晰的形象”［2］441。

怎雷村，是隸屬于貴州省黔南布依族苗族自治州三都水族自治縣都江鎮(zhèn)的一個行政村。據(jù)說“大概有三百多年”或“二三百年左右”的歷史。①根據(jù)長期在地性的田野調(diào)查，借鑒學界的三重證據(jù)法，筆者據(jù)可信且有說服力的證據(jù)初步推測怎雷村當有三百年以上接近四百年的歷史?！霸趵住币辉~，為苗語，意為“辣子地”。村里普遍流傳的“歷史”表明，苗族是這里的最早居民，是怎雷村的“本地人”，水族是從外地遷到怎雷村居住的。據(jù)2015年村委會的統(tǒng)計，全村現(xiàn)有村民223戶，其中上寨有63戶，全部是水族戶；中寨有80戶，其中水族11戶，苗族69戶；下寨有54戶，其中水族46戶，苗族8戶；排場寨總計26戶，全部是苗族戶。水族戶數(shù)約占全村總戶數(shù)的54%，苗族戶數(shù)約占全村總戶數(shù)的46%。全村共有人口995人，其中水族人口有530人，約占全村總?cè)丝诘?3%，苗族人口有465人，約占全村總?cè)丝诘?7%。該村是一個典型的民族分族聚居村落，區(qū)隔明顯的四個寨子中居住有不同時期從周圍鄉(xiāng)鎮(zhèn)、村寨由于各種原因遷移而來的水、苗兩個民族的成員。

從地理位置來看，上寨稍高，中寨與排場寨位于地理上的同一水平位置，下寨最低；從地勢上看，上寨、中寨稍微平坦一些，下寨、排場寨所處地方陡峭一些。上寨和下寨為水族集中居住區(qū)域，中寨和排場寨是苗族集中居住區(qū)域。寨與寨之間不是被梯田隔開，就是被山林和耕地分開，寨際間分隔非常明顯，民族之間的界限也一目了然?！叭绻弘H接觸只是保持在常規(guī)狀態(tài)而無法形成進一步的群際友誼，則可能對于群際關(guān)系提升意義不大。如果沒有群際友誼的形成，則提升群際關(guān)系的多種機制均無法正常發(fā)揮作用。”［3］怎雷村水、苗兩族分族而居的格局對兩族關(guān)系既有其有利之處，也有其弊端。但是由于當?shù)厮?、苗兩族村民基于族際私人情誼紐帶的締結(jié)，在政治、經(jīng)濟、文化、社會諸方面進行了廣泛而頻繁地互動交往，兩族利用私人交友方式及交流載體，建構(gòu)起兩族之間的擬親緣及友情關(guān)系以及獨特的族際私人情誼，為兩族的交往互動創(chuàng)設(shè)了充分而必要的族際情誼氛圍，使得水、苗兩族基于擬親戚及友情關(guān)系展開全方位而持續(xù)地交流互滲，構(gòu)建起“你離不開我，我也離不開你”的族際關(guān)系，并進而助推族際和諧機理與機制從自在到自覺的形成與穩(wěn)固，從而維系兩族關(guān)系的向好發(fā)展。

一、國家在場是族際和諧的動力與導(dǎo)向

國家在場是族際和諧共居的動力與導(dǎo)向。案例村水族與苗族基于政治、經(jīng)濟、文化、社會諸方面而體現(xiàn)于日常生活層面的交往交流既促使兩族的深度交融，也是兩族聯(lián)結(jié)的紐帶，進而導(dǎo)致兩族跨越自我與他者的社會及文化邊界，并促成兩族的和諧比鄰共居。同時，體現(xiàn)在國家大一統(tǒng)思想、國家對民族平等和民族團結(jié)的強調(diào)、國家對民族和諧的長期宣傳教育活動、國家對和諧社會建設(shè)的大力倡導(dǎo)等諸多方面的國家在場表征，既是族際和諧共居的重要動力，也是影響族際和諧共居的決定性導(dǎo)向，還是族際和諧共居的關(guān)鍵因素。正如王明珂先生所說，“……東岸則為一‘多元一體’的中國，以經(jīng)濟補助來減緩內(nèi)陸地區(qū)之貧困與匱乏，并以國家力量來維持族群間的秩序”［4］324。這具體表現(xiàn)在三個方面：

首先，大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)相互作用及相互影響，自然地導(dǎo)致大小傳統(tǒng)二分表相的式微，形構(gòu)怎雷村社會及命運共同體理念，培育了怎雷村地域社會的共同性，形成水、苗兩族共生共存的村落共同體，是水、苗兩族和諧共居的重要推動力?！啊褡彘g的交往、交流、交融其實也蘊含大小傳統(tǒng)的交流與互動”［5］。水族與苗族存在殊異的小傳統(tǒng)，不僅兩族小傳統(tǒng)之間相互影響、相互作用、相互采借，同時社會大傳統(tǒng)與水、苗兩族小傳統(tǒng)之間也存在著一種交相推引的關(guān)系；雖然水、苗兩族的小傳統(tǒng)存在明顯的相異性，但是大傳統(tǒng)的相似性卻使得這種相異性得到消減與弱化，從而消弭兩族的偏見，促進了兩族的和諧發(fā)展。筆者認為，同一文化場域中文化生態(tài)的變遷，必然導(dǎo)致大小傳統(tǒng)邊界的消減及具體文化事象的式微，進而影響到相異族群的雙向互動及文化認同。正如段超先生所說，“建設(shè)新的文化場域是傳統(tǒng)文化的再現(xiàn)，是文化傳承的一種方式，是文化再生產(chǎn)理論的應(yīng)用?！诮?gòu)文化場域中要注意區(qū)分，并展示不同文化之間的有機聯(lián)系”［6］。

從案例村來看，建國初期成立的互助組、合作社通過統(tǒng)一的經(jīng)濟組織形式把水、苗兩族村民自然地勾連在一起，水、苗兩族關(guān)系進入到一個新的階段。在此，水、苗兩族沒有“我族”與“他族”之見，所有村民都是互助組成員，都認同為怎雷人，共同勞動，共同休息，互幫互助，自然地拉近了兩族的關(guān)系。人民公社時期，水、苗兩族村民都是公社社員及生產(chǎn)隊隊員，一起參加勞動，兩族村民自然產(chǎn)生持久的族際互動和文化接觸，從而建構(gòu)起一種良好的族際合作關(guān)系。案例村水、苗兩族村民在經(jīng)濟生產(chǎn)生活中互動交往，增進族際了解及族際認同，打破民族的邊界，促進了族際交往交流交融。由此觀之，“國家在場”這種無形的力量潛意識地扮演著水、苗兩族粘接劑的角色。同時，“國家在場”既是案例村內(nèi)聚力持續(xù)增強的原因，也是推動水、苗兩族和諧發(fā)展的原動力。

其次，歷史上中央政府對各地的治理以及國家大一統(tǒng)局面的形成，既增強中華民族的向心力，也形塑案例村水、苗兩族的和諧共居。這表現(xiàn)在兩個方面：其一，歷史上的中國，在不同朝代不同時期，中央政府在不同民族居住的地區(qū)，因地制宜，因俗而治，順應(yīng)當?shù)孛癖姷膫鹘y(tǒng)文化、信仰和習俗來進行統(tǒng)治。通過這種在不同民族居住地域采取不同治理方式的歷史運動，造成中華民族的向心力不斷增強。其二，從秦漢到明清到近代一直到現(xiàn)在，中央政府通過在各個民族地區(qū)推行不同的政策，從形式上促成大一統(tǒng)的局面，從而不斷增強中央政府的向心力，也直接地影響到局部地區(qū)的族際和諧，怎雷村即為明顯例證。

最后，建國后，各級政府部門通過各種形式、途徑與載體開展的“漢族離不開少數(shù)民族，少數(shù)民族離不開漢族，各少數(shù)民族之間也相互離不開”及“各民族共同團結(jié)奮斗，共同繁榮發(fā)展”主題教育活動，并長期開展其它形式的民族團結(jié)進步教育活動，以及近年來我們國家所強調(diào)并推行的民族平等、“民族三交”及國家層面上的民族法制教育，對促進民族關(guān)系的和諧發(fā)揮著很大的作用。再就是中央政府歷來非常重視國家的統(tǒng)一、民族的互助、國內(nèi)各民族的團結(jié)這些事關(guān)國家穩(wěn)定的工作。這種相為表里、交相推引的歷程深刻地影響著怎雷村水、苗兩族的關(guān)系，導(dǎo)致水、苗兩族的和諧共居及共生共融。

二、全面交往互動是族際和諧的必要條件

從族際互動角度來說，在既定場域中維持族際間全面交往是族群認同與族際和諧的必要且基礎(chǔ)環(huán)節(jié)。水、苗兩族長期共居于開放兼封閉的自然、社會及文化場域中，兩族村民從文化交流、日常交往、經(jīng)濟互助、婚姻融匯、權(quán)力制衡、民族認同諸方面呈現(xiàn)出多民族交往交流交融的全域性場景?；谠谔镆包c長達7年的參與觀察及深度個案訪談，我們可以明顯地看到兩族文化不僅雙向認同，而且互滲、互用、共享并置；不僅有民間非正式權(quán)力的持久影響，而且也有國家正式權(quán)力的適度滲入與干預(yù)，二者之間的牽制與共生從未中斷；兩族日常交往及經(jīng)濟互動互助不僅頻繁，而且范圍廣、頻率大、持續(xù)久，等等。正是案例村水、苗兩族在以上諸方面體現(xiàn)出來的特殊性，才造成當?shù)厮迮c苗族交往交流的持久、頻繁與深入。

水、苗兩族交往互動的全域性場景可從兩方面來探討。一方面，由于兩族偶然的相遇并遷入，水族人獲得苗族人的認可與接納，兩族間交往交流隨之漸次展開：其一，從文化交流方面來看：節(jié)日雙向認可認同，傳統(tǒng)禮俗交相滲透；水、苗鬼師交互上位，相異語言互滲互用；其二，從經(jīng)濟互助方面來看：經(jīng)濟生活中互助互幫，有限資源共享共用；其三，從權(quán)力互動方面來看：正式權(quán)力與非正式權(quán)力沖突、合作及制衡并行。另一方面，兩族在交往互動過程中，也存在不和諧不對等現(xiàn)象：語言分異且不對等使用；節(jié)日活動中參與和旁觀的共存及殊異；婚俗差異及族群異見引致婚配對象的錯位交換；資源分配與競爭中的糾紛與爭奪，等等。

從水、苗兩族互動交往的研究中，我們可以探討出什么呢？應(yīng)該怎樣通過對兩族交往互動的探析來闡釋支配族際交往交流交融的機理與機制呢？從水、苗兩族交往互動的全場景辨析中，我們可以看出族際間存在著一種平衡與失衡的關(guān)系狀態(tài)。當然，我們這里論及的族際間的關(guān)系失衡，主要是指短時期暫時性的關(guān)系失衡，族際關(guān)系在大部分時期內(nèi)還是處于平衡及和諧狀態(tài)。

族際間的關(guān)系處于動態(tài)平衡狀態(tài)。但族際間的平衡狀態(tài)是不可能永遠維持下去的。變化是一個常態(tài)的過程，族際關(guān)系基本上維持著和諧—不和諧—和諧這樣一種變化過程。正如潘光旦先生所說，“……族類之間接觸、交流與融合的過程是從沒有間斷過的進行著，發(fā)展著，我們現(xiàn)在還在這過程之中”［7］121。筆者認為，族際關(guān)系就是在平衡與失衡、均衡與非均衡之間來回擺動的。

族際關(guān)系的均衡不僅依賴于內(nèi)部各方力量的有序調(diào)節(jié)，還應(yīng)看到這種調(diào)整適應(yīng)能力很大程度上受到周圍各種技術(shù)、行為、符號及習慣的影響?！啊环矫鎽?yīng)把微型社區(qū)作為大社會的‘地方世界’來對待，探討宏觀因素滲透進地方世界中并通過人的行為對族群關(guān)系產(chǎn)生影響的路徑與過程；另一方面，在探討社區(qū)族群關(guān)系現(xiàn)狀的同時，應(yīng)特別注重分析特定自然、社會、歷史與制度的場域中族群關(guān)系構(gòu)建、發(fā)展與演變的過程?！保?］在案例村地域社區(qū)中，除了水、苗兩族的村民，還有一個構(gòu)成整個交往互動的場域各要素存在，像斗牛堂、跳月坪、小商店、豆腐作坊、學校、村委會、農(nóng)田等具體的互動場域環(huán)境，以及看、斗、跳、唱、耕、秤、測、算、寫等這些技術(shù)，還有兩族村民日常生活中形成的共生、互補、競爭、沖突、合作、博弈等這些行為及意識，各民族成員間交流、記錄所使用的語言文字及符號，在日常生產(chǎn)生活中形成的習俗、禮俗及信仰，諸如以上這些全部組成影響族際互動交往的場域因素。族際間的日常交往有重復(fù)，但是所發(fā)生的每個事件都將與以往不同，因為上面所提出的那些場域因素時刻都在發(fā)生變化，盡管場域中的民族成員沒有變化。因此，在研究族際關(guān)系時，不能只看到那些處于均衡狀態(tài)的民族成員及其相互交往活動，還應(yīng)注意到影響和干預(yù)了族際交往互動的所有場域要素。

基于對水、苗兩族交往交流具體過程及表現(xiàn)方式的詳述以及對兩族交往日常事件的細致描寫，進而精心地剖析兩族的族際關(guān)系，其目的就是要客觀地勾畫出水、苗兩族交往互動的全部細節(jié)過程，從而呈現(xiàn)出族際交往交流交融的真正圖景。綜而述之，族際之間的關(guān)系就是一個你來我往、我來你往、交互共生，在動態(tài)發(fā)展過程中保持平衡的互動過程。

三、認同機理和保障機制的形塑與建構(gòu)是族際和諧的必要保證

族群交往中的認同機理和運作機制既是維護族際和諧必不可少的前提，同時也給族際互動及族際和諧提供強有力的保障，以避免兩族交往交流過程中偏離正常的互動軌道，從而影響到兩族關(guān)系正常的發(fā)展。案例村提供了一個兩族交往互動促進族際和諧的典型范例。從時間與空間維度看，水族與苗族基于政治、經(jīng)濟、文化、社會諸方面的交往交流交融，逐步形成兩族和諧共居的格局。水族與苗族交往互動的現(xiàn)實場景及“未意圖后果”在當今具有不容置疑的理論關(guān)照與現(xiàn)實啟發(fā)。水、苗兩族在長達三百余年的互動交往歷程中，構(gòu)建起族際間獨特的認同機理，形塑了族際互動特有的地方性保障機制，這種導(dǎo)致多民族共融共生的地方性智慧是族際和諧的必要保證。

其一，文化接觸、文化交流與文化認同是族際和諧的必要條件。水族與苗族長期居住于既定場域，必然會發(fā)生文化接觸與文化交流，接觸與交流過程中則會產(chǎn)生文化的雙向認同，而“文化認同構(gòu)成民族認同的核心”［9］3。水、苗兩族在語言、節(jié)日、禮俗、信仰、婚姻諸方面相互認同與趨同，既是族際和諧的外部表征，又推動水、苗兩族從自在到自覺的深入交往與互動。具體來說，語言的互用有利于保持高頻率的交往互動，節(jié)日的雙向認可反映族際間的深入交往交流，禮俗、信仰與習俗的趨同表明兩族的深度交融。歷史上存在的“非我族內(nèi)，其心必異”的狹隘觀念，限制了族際間的交往互動。案例村水、苗兩族不存在這種排斥外族的觀念，他們認為大家都是哥弟姊妹，就是應(yīng)該相互幫助，正如當?shù)厝私?jīng)常掛在嘴邊的：“親幫親，鄰幫鄰”。而且水、苗兩族還創(chuàng)造并建構(gòu)了獨特的交往方式來促進族際的交往互動，如村寨中“找干親家”“轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)酒喝到黑”“人吃人”“客拉客”“人到情到”“送情送義”“竄寨子”“走兄弟”“幫工”“討活路”“找活路”“送錢”“討錢”等基于個體層面的地方性互動方式，都有效地推進兩族的交往交流與交融。

從水族來說，水族人借助多種多樣的方式，主動展開與苗族人的交往互動，比如說，水族參與苗族的斗牛和跳月，同苗族結(jié)為老庚伙計關(guān)系等。從苗族來說，要保持同水族長久的和諧與共生，苗族人則主動積極地認可與認同水族文化，比方說，苗族參與水族的端節(jié)，主動學習水語等。水、苗兩族的交往交流正是圍繞著文化互動的上述特點而次第展開。

其二，建構(gòu)地方性的認同機理是族際和諧的有力保障。文化認同為族際和諧創(chuàng)設(shè)前提條件，族際和諧則需要恰適的認同機理與機制來保障。案例村存在原生態(tài)的認同機理與機制：一是兩族互滲的日常生活及人際交往；二是文化的互尊互信；三是經(jīng)濟的互助互幫；四是權(quán)力的沖突與合作；五是重疊共識的民族生態(tài)。諸如這些機制與機理，形塑著兩族的交往交流交融，維系兩族的和諧共生，建構(gòu)起兩族互動互融的族際關(guān)系。

其三，從文化理解到文化欣賞是族際和諧的內(nèi)部文化機制。案例村水、苗兩族多維度多面向的文化接觸，加深自我與他者的了解，兩族從文化接觸漸次發(fā)展到文化的理解與認同，并最終達到文化的相互欣賞。這既是當?shù)厮?、苗兩族和諧的外部表征，同時也直接地推動兩族的和諧發(fā)展。只有存在對“他族”文化的認可與認同，“我族”方才有可能與“他族”保持長久而持續(xù)地文化交往交流，只有族群之間存在持久地交往互動，才有可能產(chǎn)生族群相異文化的互融互匯。也就是說只有在文化理解的前提條件下，方才會達致文化的雙向欣賞，并最后導(dǎo)致文化的共存、共享與共用。

其四，培育及建構(gòu)村寨共同體及命運共同體理念是族際和諧的心理及社會基礎(chǔ)。案例村水族與苗族在長時段地交往互動過程中，從民族分異意識發(fā)展到村寨共同體及命運共同體意識，客觀上加速了村寨內(nèi)聚力的形成。從族群角度來看，培育及建構(gòu)村寨共同體及命運共同體理念有助于族際間從民族認同過渡到地域認同；從村莊社區(qū)來看，培育及建構(gòu)村寨共同體及命運共同體理念有益于族際間頻繁而持久地交往交流與交融，便于從族群心理及社會層面助推族際之間的深入交往與認同。

其五，共識的重疊是導(dǎo)致族際和諧的關(guān)鍵要件。案例村水族與苗族共居一隅，只有認同差異，共識重疊，才有可能美美與共，共建和諧的多民族互嵌式社區(qū)。正如納日碧力戈先生所說，“只有承認差異，只有文化平等，各民族才能夠美美與共，共識重疊，進入一個生態(tài)世界”［10］。由此，水、苗兩族村民基于多民族社會及文化生態(tài)的共識重疊促成水族與苗族長期和諧共居共生。具體來說，兩族村民通過四條路徑建構(gòu)自我與他者的重疊共識：其一，“我族”認同與接受“他族”的文化事象；其二，擱置“我族”與“他族”之間存在爭議的資源糾紛異見；其三，“我群”與“他群”無障礙無偏見地使用與運用共通的語言；其四，建構(gòu)“我群”與“他群”共同認可與認同的私人交往互動方式。

四、民族交往交流交融是族際和諧的催化劑

通過對案例村水、苗兩族交往交流交融的研討，方能獲得對“民族三交”問題的學理認知，方有可能在“文本田野”中客觀地呈現(xiàn)具象化的“民族三交”現(xiàn)實場景，從而切實且更全面地認識到民族交往交流交融是族際和諧的催化劑。

首先，通過對案例村水、苗兩族交往交流交融的研討，從學理上厘清“民族三交”的內(nèi)涵與外延，辨析“民族三交”的載體與內(nèi)容，呈現(xiàn)“民族三交”的路徑、過程及具體運作方式等。這些重要的理論問題不但困擾著學術(shù)界，也困擾著民族工作部門。對這些問題的解決，有助于更為清晰地探析影響族際和諧共居的內(nèi)外部因素，有助于更完整地理解及透視“民族三交”即是族際和諧的催化劑，有益于更全面地認識到“民族三交”對于族際和諧的重要性，從而便于促進族際間長期地和諧共居共生。

自從中共中央2010年提出“促進各民族交往交流交融”論斷以來，學術(shù)界圍繞此論斷開展了較深入的研究與討論。到目前為止，為什么要促進民族交往交流交融，怎么樣去促進民族交往交流交融，從哪些具體層面促進民族交往交流交融，學界的認識理解尚存差異，來自于田野的微觀研究亦不多見。對于這一重要的理論與實踐問題，選取具有代表性、典型性、鮮活的田野個案來解讀它、闡釋它，呈現(xiàn)“民族三交”的圖景，是民族理論與民族問題研究工作者的歷史責任。進而言之，對案例村水、苗兩族交往交流交融的深入研究，既有可能搞清楚“民族三交”的相關(guān)學術(shù)理論問題，也有利于澄清社會對中共中央2014年提出的“加強民族交往交流交融”的認識誤區(qū)，進而可以深化我們對“民族三交”即是族際和諧催化劑的辯證認識。

其次，案例村水、苗兩族文化相互交流與滲透、民族居住格局的分合與交錯、持久而有情趣的日常交往方式及兩族相互借貸中的異同等方面決定案例村兩族“三交”的代表性與典型性，進而亦體現(xiàn)出“民族三交”與族際和諧的辯證關(guān)系。因此，對案例村兩族“三交”的經(jīng)驗總結(jié)不僅可以豐富民族理論與政策，而且對推動民族關(guān)系問題的治理有重要意義。水、苗兩族村民共居三百余年來，兩族和睦相處、團結(jié)互助、彼此尊重，雖然其間會出現(xiàn)矛盾、摩擦，但是兩族關(guān)系的主流向好。在案例村水、苗兩族和諧共生的諸多經(jīng)驗中，最重要的一條就是案例村水、苗兩族不論是文化的交流還是居住格局的交錯分布，不論是經(jīng)濟活動中的互動還是日常的交往交流，水、苗兩族都已建構(gòu)并促成了互尊互信、互助互幫、互認互用的雙向內(nèi)部認同機理與機制。最近幾年，我國少部分地區(qū)民族關(guān)系惡化，民族間的交往交流交融不是很成功，往往只是強調(diào)面上交往交流交融的短期性及即時性，反而忽視從政治、經(jīng)濟、文化、社會諸方面來全方位地推進“民族三交”的自發(fā)性、具體性及直接性。因此，呈現(xiàn)案例村水、苗兩族交往交流交融的路徑及其具體表現(xiàn)形式，分析案例村水、苗兩族交往交流交融的過程、特點及原因，總結(jié)案例村水、苗兩族交往交流交融的經(jīng)驗與教訓(xùn)，對其他民族地區(qū)應(yīng)對并研究民族之間的交往交流交融，具有勿容置疑的借鑒價值。

最后，案例村水、苗兩族的交往交流交融雖然具有獨特性，但同時也具有一定的普適性及即時性，這些普適性和即時性對我們分析民族問題、認識民族關(guān)系以及建構(gòu)和諧民族關(guān)系具有指導(dǎo)作用。根據(jù)對案例村水、苗兩族交往互動過程的研析，筆者認為，在民族交往互動過程中，隨著經(jīng)濟社會的發(fā)展、人口流動新趨勢新特點的出現(xiàn)以及各個領(lǐng)域的進一步開放開發(fā)，民族之間交往交流交融的態(tài)勢將不可逆轉(zhuǎn)，只是族際交往交流交融的頻度、廣度、深度不同而已。同時，我們也要清醒地看到，民族之間不但可以形成良性的交往交流交融的態(tài)勢，同時也會產(chǎn)生族際之間對立、排斥與沖突的負面現(xiàn)象。可以這樣說，民族之間交往互動的頻度就是民族關(guān)系變化的“晴雨表”。通過對案例村水、苗兩族交往互動歷史進程詳加考察，我們可以清楚地看到，當民族關(guān)系交惡之時，就會導(dǎo)致民族交往互動的弱化甚至停止不前。相反，當民族關(guān)系交好之時，民族之間就會出現(xiàn)“你中有我，我中有你”的和諧場景。案例村水、苗兩族交往交流交融的過往經(jīng)驗，對多民族國家現(xiàn)代化治理具有重要的啟示。針對我國多民族國家的現(xiàn)實國情，我們要進一步促進并推動民族之間的交往交流交融，使各個民族都能夠通過雙向的交往交流交融而達致雙贏的局面，進而促成并推進族際和睦相處、和諧發(fā)展、手足相親、守望相助。

概而述之，和諧共居與差異共生是族際關(guān)系發(fā)展的大趨勢。差異是生態(tài)，是美學；共生是結(jié)果，也是過程。差異未必導(dǎo)致隔閡與分歧，語言差異、文化差異、服飾與習俗之別也未必就一定會導(dǎo)向民族主義。界與合，融與分，屬于認同問題，在于建構(gòu)與解構(gòu)，在于“共識重疊”，在于差異共生。案例村水族與苗族在交往交流過程中，兩族基于“美美與共”的文化心態(tài)而追尋差異共識的重疊，建構(gòu)起“誰也離不開誰”的命運共同體及社會共同體理念，展示出在動態(tài)發(fā)展過程中保持平衡運行的實景民族關(guān)系。

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ON EELMENTS AND CULTURAL ECOLOGY IN FORMING NATIONAL HARMONY

Yuan Dongsheng

National communication and harmonious co－inhabiting not only depend on given cultural ecology among ethnic communities，but also on the shaping and constructing of recognition mechanism and interactive mechanism between ＂self＂and ＂the other＂．The state provides dynamics and guidance to the inter ethnic harmony．Multidimensional interactions among ethnic communities are necessary and basic conditions of inter ethnic harmony．Mechanisms of mutual recognition and interaction inter ethnic are necessary guarantee and key elements of inter ethnic harmony．Communication among ethnic communities is catalyst and propellant of inter ethnic harmony．

harmonious national co－inhabiting；cultural ecology；internal and external conditions；mechanism

陳家柳﹞

【作 者】袁東升，貴陽學院民族學人類學研究所所長，副教授，博士，碩士生導(dǎo)師。貴陽，550005

D633【文獻識別碼】A

1004-454X（2017）06-0001-007

2015年度廣西南嶺走廊族群文化研究基地開放基金課題“族群互動視域下南嶺走廊文化生態(tài)失衡研究”（2015kf02）。