“修道而養(yǎng)壽”

宋玉荃

摘 要：老子的《道德經(jīng)》蘊(yùn)含著豐富的哲理，不僅是在為人處世方面，在養(yǎng)生方面也自成一派。老子追求“長(zhǎng)生久視之道”，在養(yǎng)生方面，他認(rèn)為不可忽略“先”、“度”、“恒”三個(gè)基本原則，并且還提出了“味無(wú)味”、“莫若嗇”、“致虛極，守靜篤”等養(yǎng)生的方法。

關(guān)鍵詞：老子；養(yǎng)生；《道德經(jīng)》

《史記》記載：“蓋老子百有六十余歲，或言二百余歲，以其修道而養(yǎng)壽也?！边@說(shuō)明歷史上的老子真人本身就是一長(zhǎng)壽之人，老子能夠如此長(zhǎng)壽離不開他獨(dú)特的養(yǎng)生之道，他的養(yǎng)生之道正是我們所需要關(guān)注和研究的。

一、老子的養(yǎng)生原則

養(yǎng)生貴在“先”。俗話道：“防患于未然”，就是說(shuō)面對(duì)事物，要早知早察，在禍患尚未形成壯大之時(shí)就要加以預(yù)防。老子曾云“見小曰明”（《道德經(jīng)》五十二章），看到細(xì)微的小事情所帶來(lái)的變化才能夠稱得上是真正的智慧，這個(gè)道理運(yùn)用在養(yǎng)生領(lǐng)域，即為貴“先”。在《道德經(jīng)》六十四章中老子說(shuō)：“其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之于未有，治之于未亂。”局面處在安穩(wěn)階段的時(shí)候容易把握，事變征兆還不明顯的時(shí)候也容易謀劃；事物脆弱的時(shí)候容易消解，問題微小的時(shí)候容易解決，因而在事故還未發(fā)生之時(shí)，就要采取措施，著手預(yù)防，在混亂還未發(fā)生之時(shí)，就要對(duì)其進(jìn)行治理。如“合抱之木”、“九層之臺(tái)”、“千里之行”一般，養(yǎng)生也講究防微杜漸，未雨綢繆，不能因?yàn)榍嗄陼r(shí)身體健康、精神愉悅，就認(rèn)為到了中年時(shí)再保養(yǎng)身心也不遲。在身體出現(xiàn)損害之前去準(zhǔn)備，在精神開始混沌之前去預(yù)防，從“先”著眼，從“早”做起，才能化險(xiǎn)為夷，才擁有使養(yǎng)生之道發(fā)生作用的前提。

養(yǎng)生貴有“度”。在《道德經(jīng)》四十五章中，老子說(shuō)“大成若缺”，“大盈若沖”，“大巧若拙”，“大辯若訥”，這些論述表達(dá)了一個(gè)共同的思想，那就是“度”對(duì)事物的變化會(huì)起到限制和影響的作用，超過(guò)了“度”的界限，事物就會(huì)向它相反的方向發(fā)展，就會(huì)起到始料不及的相反作用。養(yǎng)生，亦然?！俺錾胨馈Ｉ绞腥?，死之徒十有三。人之生動(dòng)之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。”（《道德經(jīng)》五十章）人出世而生，入地為死；長(zhǎng)壽的人十之有三，短命的人十之有三，人本來(lái)可以活得長(zhǎng)久些，卻自己走向死亡之路的，也占十分之三；為什么會(huì)這樣呢？因?yàn)榉铕B(yǎng)得太過(guò)度了。人若過(guò)度奉養(yǎng)，反而會(huì)提早走向滅亡，因?yàn)樨澯^(guò)分追求不切實(shí)際的“健康”，如青春常駐、不老不死，必然也會(huì)過(guò)度耗費(fèi)自身，這并非是正當(dāng)?shù)酿B(yǎng)生觀。雖然養(yǎng)生方法各有千秋，養(yǎng)生模式不盡相同，但老子認(rèn)為，根據(jù)自身具體條件，正確運(yùn)用，掌握分寸，有所倡且有所忌，才是合理的養(yǎng)生法則。

養(yǎng)生貴守“恒”。善始善終的道理，耳目能詳，婦孺皆知，做人理事，好的結(jié)尾與好的開頭同樣重要，持之以恒，效果才得以顯現(xiàn)與延續(xù)。對(duì)于養(yǎng)生來(lái)說(shuō)，“恒”最為可貴，也極為難得?！兜赖陆?jīng)》四十一章云“大器晚成”，即貴重大型的器物總是最晚完成的，反而是不那么貴重的器物完成得較早，為何？因?yàn)檎滟F的事物，良好的效果都需要時(shí)間去完善與證明。何況，養(yǎng)生本來(lái)就是一件長(zhǎng)久的事情，非急功近利所能達(dá)到，正所謂“慎始如終，則無(wú)敗事。”（《道德經(jīng)》六十四章）對(duì)于養(yǎng)生來(lái)說(shuō)，謹(jǐn)慎認(rèn)真的態(tài)度不能僅僅停留在開始，還要堅(jiān)持到結(jié)束，在中間這個(gè)漫長(zhǎng)的過(guò)程中，恒心與毅力，是不可缺少的；同樣，換個(gè)角度看，養(yǎng)生也需要養(yǎng)“恒心”，二者是相輔相成的。

二、老子的養(yǎng)生之道

飲食上無(wú)味。《道德經(jīng)》六十三章有云：“為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味?！标惞膽?yīng)先生對(duì)此的理解是“以無(wú)為的態(tài)度去作為，以不攪擾的方式去作事，以恬淡無(wú)味當(dāng)作味?！蹦敲?，以相同的思路來(lái)理解“無(wú)味”就不會(huì)太過(guò)迷惑了，“無(wú)味”不是不要味道或沒有味道，而是把它當(dāng)成一種品味之境界。從飲食的角度來(lái)看，老子在這里強(qiáng)調(diào)的是無(wú)味，即淡才是真味，才是食物最純正的味道，過(guò)咸、過(guò)辣、過(guò)酸、過(guò)甜、過(guò)苦皆不宜，飲食應(yīng)當(dāng)清淡。老子在《道德經(jīng)》三十五章中還說(shuō)“道之淡乎出口其無(wú)味”，從字面上理解，這句話是老子在講道之表述——出口言道的話語(yǔ)都是樸素的，并不需要什么添油加醋。老子在這里除了講道之表述，也告訴了我們清淡無(wú)味的食物才是合乎道的。

欲求上儉嗇。老子主張少私寡欲，因此，他把縱欲看作是對(duì)于生命的損害。老子認(rèn)為，不論是肉體上還是精神上，人都不能陷入享樂狀態(tài)，一旦陷入，就會(huì)欲望充盈，這樣一來(lái)，一方面會(huì)耗費(fèi)大量精力神力，另一方面會(huì)阻塞頭腦，使人神智不靈明，所謂“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。馳騁敗獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨”（《道德經(jīng)》十二章）是也，結(jié)果就是離道越來(lái)越遠(yuǎn)，離養(yǎng)生越來(lái)越遠(yuǎn)。老子在《道德經(jīng)》五十九章老子中提道：“治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服”，這里的“嗇”，倒不是指當(dāng)今的吝嗇之義，但都具有“少”的意思，即節(jié)儉、內(nèi)斂，對(duì)外在之物要保持崇簡(jiǎn)的態(tài)度，對(duì)內(nèi)在心靈也要保持珍惜的原則。

心靈上虛靜?！爸绿摌O，守靜篤”是老子強(qiáng)調(diào)的一種道德修養(yǎng)境界，處于此境界，伸手可觸道。致虛，是對(duì)成心、成見的消解，消解到一點(diǎn)都沒有的地步，心機(jī)與欲望會(huì)使明澈的心靈變得閉塞，一味固執(zhí)己見也會(huì)使清晰的認(rèn)識(shí)變得模糊，致虛就是要通過(guò)消除這些蔽障來(lái)養(yǎng)心。除了“虛”，老子也以“靜”為宗旨?！兜赖陆?jīng)》四十五章里明確地提出：“躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正”疾動(dòng)能戰(zhàn)勝寒冷，平靜能戰(zhàn)勝炎熱，清靜無(wú)為才能使天下安寧，這叫作以靜制動(dòng)。值得一提的是，老子認(rèn)為致虛守靜的最佳理想狀態(tài)是“嬰兒”，因?yàn)樗顬樾那逡舛?，即使旁人縱樂，也絲毫影響不得他，養(yǎng)生之道的極致，便應(yīng)是如此身體和精神充分合一的。

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（作者單位：安徽大學(xué)龍河校區(qū)）