孔子治國思想體系述評

岳強 樊志浩

[摘? 要]孔子的治國思想是一個有著內(nèi)在邏輯的體系，禮法并用、德治為本構成其主要特征，并形成了一整套治國方略。在孔子那里，治國的最高理想就是圣人的“太上”之治，即“以德教民，而以禮齊之”。法作為社會秩序的最后防線，是禮教等社會規(guī)范不能發(fā)揮作用情況下的最后治理手段。理解孔子的治國思想，我們需要注意德、禮、法都具有特定的內(nèi)涵，它們與當時的分封制度緊密相連，都主張君臣民的界限不可逾越，而且包含著特定的習俗內(nèi)容。

[關鍵詞]孔子;治國;德治;禮法

[中圖分類號]D092? ? [文獻標識碼]A? ? [文章編號]1672-2426（2017）09-0016-04

在治國思想上，孔子到底主張德治、禮治還是法治，一直是學界的爭論焦點。以周予同為代表，一些學者認為，孔子的政治思想以“德”為核心，形成了“德治論”的主張，與戰(zhàn)國時代的“法治論”互相對峙;以蔡尚思為代表的學者則認為孔子的治國方案是“為國以禮”，認為仁雖是孔子最贊美的道德，但仁是達到禮的手段，禮才是仁要達到的目的，并因此形成了禮治論觀點;對于孔子是否也有法治的主張，學界一般認為，孔子并不完全排斥法治，其是贊成用必要的刑罰來維持統(tǒng)治的。在以上觀點的基礎上，學者們還提出了“德禮之治”等觀點。學界前輩的研究，為今天重新審視孔子的治國主張?zhí)峁┝怂枷牖A和觀察路徑，同時也是我們研究創(chuàng)新的階梯。立足于孔子的相關言論，本文認為，孔子的治國思想不應簡單歸結(jié)為德治論、禮治論或法治論，由于現(xiàn)實政治的復雜性和當時政治的特定形態(tài)，孔子實際上形成了一套治國主張的邏輯。這一主張內(nèi)含有德治、禮治和法治的“基因”，但又不是三者的簡單整合，而是“鑲嵌”于特定治國邏輯的“鏈條”之中。

一、治理工具：禮法并用

分析孔子的治國主張，首先不得不了解孔子對政治演變的一般看法。在孔子看來，三皇五帝統(tǒng)治的“大同”世界，是一個“大道之行，天下為公”的人類最美好時期。這一時期，人們相親相愛，鰥寡孤殘皆有所養(yǎng)，人人以勞動為榮、以浪費為恥，社會“奸謀閉而弗興，盜竊亂賊不作”，人類道德呈現(xiàn)出高度文明的狀態(tài)，社會不需要禮法而能完美運行。而夏、商、周三代以降，社會由“大同”進入“小康”，“大道既隱，天下為家”。社會財富成為私家之物，國家政權為一家一姓獨占，人們“各親其親，各子其子”。這一時期，“禮”制興起，“與天地并”存，“如有不由禮”而行事的，則會帶來禍亂。為了平復禍亂、恢復秩序，包含刑罰內(nèi)容的“法”也應運而生。

孔子認為，其生活的春秋時代就是“大道”不行之世。當時，禮崩樂壞，諸侯大夫征伐不斷，人們生活十分困苦。孔子提出，禮是“先王所以承天之道以治人之情”的良方，恢復社會秩序必須用禮。那么，什么是“禮”呢？孔子在回答子張等弟子的問話時講到，“禮者，即事之治也”，也就是說，所謂禮就是對事務的治理。有什么樣的事務，就要有相應的禮來治理。“制度在禮，文為在禮”，禮是一切事務運行必須遵循的“理”。禮如此重要，對于禮的功效，孔子曾總結(jié)道：“居家有禮，故長幼辨;以之閨門有禮，故三族和;以之朝廷有禮，故官爵序;以之田獵有禮，故戎事閑;以之軍旅有禮，故武功成”。一切事務，只要有了禮的約束，就會適宜得當，“宮室得其度，鼎俎得其象，物得其時，樂得其節(jié)，車得其軾，鬼神得其享，喪紀得其哀，辯說得其黨，百官得其體，政事得其施”?？傊?，“禮”是一切事務行為的準則，能夠節(jié)制事務使之適中，從而起到維護社會秩序的功效。

前面提到，孔子認為“法”也是社會必不可少的。當孔子做魯國大司寇的時候，還曾親自主持立法。法之所以必要，是因為人們不能節(jié)制自己的欲望，即“刑罰之源，生于嗜欲不節(jié)”。然而，上文也講到，禮的重要作用就是將事務節(jié)制使之適中，禮與法具有相似的功效。那么，二者的區(qū)別在哪呢？根據(jù)孔子的相關論述，法是社會秩序的最后防線，是禮教等社會規(guī)范不能發(fā)揮作用情況下的最后治理手段，即“化之弗變，導之弗從，傷義以敗俗，于是乎用刑矣”。這也告訴我們，在孔子看來，法的使用在次序上要后于禮。我們知道，法和禮共同對民眾起到規(guī)范作用，那么它們的聯(lián)系在哪呢？禮作為當時社會的基本規(guī)范，涉及人們生活和國家政治的方方面面，與今天“法”的作用相似;而法則與今天的“刑”相近，其內(nèi)含有對嚴重違禮行為的懲罰性規(guī)定。在孔子那里，違禮不一定違法，但違法必定已經(jīng)違禮。因此，孔子教導人們要懂禮和遵禮，這樣就能“豫塞”人們違犯刑律的源頭，那些“不豫塞其源，而輒繩之以刑，是謂為民設阱而陷之也”。也正由于法的這一社會最后防線屬性，法的使用應該格外慎重。不僅應該注重犯罪事實的掌握，而且要遵循犯罪情節(jié)的輕重、罪行的深淺來量刑，審理官也要認真聽取各方意見、用忠愛之心來審理。另外，孔子強調(diào)，法一經(jīng)確定，就不容改變，“行刑罰則輕無赦”，“愛之無寬于刑法”。在孔子生活的年代，禮和法共同構成了制度化的社會規(guī)范體系，對民眾起到警示和勸善的作用，即“上有制度，則民知所止;民知所止，則不犯”。

二、治理之道：德治為本

禮法并用，可以治理國家，但并不意味著治國的根本就在于用禮和使法。禮法是治國的二柄，它們的使用必須符合人世的規(guī)范，即人道。在孔子看來，天下共通的人倫大道有五條：君臣之道、父子之道、夫婦之道、兄弟之道和朋友之道。實現(xiàn)這五條人倫大道，需要智、仁、勇三種天下共通的德行。對于三大德能夠?qū)崿F(xiàn)國治的內(nèi)在機理，孔子講到：“好學近乎智，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身;知所以修身，則知所以治人;知所以治人，則能成天下國家者矣”。智仁勇三德是儒家“修身、齊家、治國、平天下”治道路徑的源頭，一切治理方法的產(chǎn)生和運用都要以三德為核心，德治成為孔子治國思想的最為顯著的特征。對于德治的功效，孔子多次提及。如，“為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之”，“道之以德，齊之以禮，有恥且格”，等等?？傊轮尉哂芯薮蟮墓π?，是實現(xiàn)國治久安的根本之道。

孔子將智仁勇三德一同提出，那么它們對于治理國家是否同等重要呢？從孔子的相關論說來看，他并沒有明確區(qū)分三者的地位，但其對“仁”及其與“仁”相關的德行的強調(diào)卻是十分明顯。對此，我們應該足夠注意?？鬃又匾暼剩⒄J為孝悌是行仁的開始。他曾講，“弟子，入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁”，就是告訴后生小子，學習要從養(yǎng)成孝悌親仁開始。對于孝悌的作用，孔子甚至將它提高到“仁之本”的高度，這從孔子學生有子的論說可見一斑：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣;不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與”！孔子要求弟子孝悌和親仁，具有重要意義?？鬃右簧谕軌?qū)崿F(xiàn)天下大治，盡管也曾親自參與魯國政事，但其貢獻主要還在于通過培養(yǎng)弟子間接影響政治。這也是孔子被稱為“素王”的原因。

在孔子的治國思路中，以德為本占據(jù)重要位置。那么，禮法二柄與德的關系怎么樣呢？簡要來說，就是“表里”、“主輔”和“先后”的關系。以德禮為例。面對子游的如何為孝的問題，孔子首先批評當時社會將孝等同于養(yǎng)的做法。他認為，就是狗馬都能夠得到飼養(yǎng)，若對父母不存孝順的“敬”心，那與狗馬“何以別”呢？贍養(yǎng)父母是禮的要求，如果沒有孝敬父母的德，仍然不能稱之為“孝”。贍養(yǎng)之禮可見，在外;孝敬之心不可見，在內(nèi)。因此，德與禮首先是一種“表里”的關系。德與禮還是一種“主輔”關系。魯人林放向孔子詢問禮的本質(zhì)，孔子回答道：“禮，與其奢也，寧儉;喪，與其易也，寧戚”。意思是說，就一般禮儀，與其鋪張浪費，寧可樸素儉約;就喪禮，與其儀文周到，寧可過度悲哀。這就啟示我們，相較于德，禮處于次要地位。禮的施行在于實現(xiàn)德，不能因禮損德。德與禮還體現(xiàn)為“先后”關系。當子夏向孔子詢問詩句“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮”的意思，孔子的回答是“繪事后素”。也就是說，先有白色底子，然后才畫花。子夏立即領悟了孔子的意思，馬上問道，是不是禮樂產(chǎn)生在仁義之后呢？孔子很高興，贊揚道，現(xiàn)在可以同你討論《詩經(jīng)》了。與德禮關系相似，德法同樣具有“表里”、“主輔”和“先后”的關系，不同的是，法由于具有刑殺之性，被孔子作為維護社會秩序的最后手段而較少提及。即便提及，孔子也多批評專用刑罰的弊端。正是由于這種“表里”、“主輔”和“先后”的關系，孔子常常將德禮、德法一塊兒談及。例如“道之以政，齊之以刑，民免而無恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格”，“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何”，“君子懷德，小人懷土;君子懷刑，小人懷恵”，“治國而無德法，則民無修;民無修，則迷惑失道”，等等。

三、治理之策：治國九原則及其實施

禮法并用、德治為本，是孔子治國思想的主要特征，體現(xiàn)了孔子治國理念的內(nèi)在邏輯。在這一理念指導下，孔子提出了一整套的治國策略?？鬃诱J為，治理國家要遵循九條原則：“修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，重庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也”。即修養(yǎng)自身，尊重賢人，親愛親人，敬重大臣，體恤群臣，愛民如子，招納工匠，優(yōu)待遠客，安撫諸侯。這九條原則之所以重要，是因為在孔子看來，修養(yǎng)自身能夠確立正道，尊重賢人就不會困惑，親愛親人族人就不會導致怨恨，敬重大臣遇事就不會迷惑，體恤群臣士人就會更加厚重地回報，愛民如子百姓就會努力勞動，招納百工財物就會充足，優(yōu)待遠客四方之人就會歸順，安撫諸侯天下人都會敬畏。九原則如此重要，應該如何實踐呢？孔子提出：實踐修養(yǎng)自身的原則，就要像齋戒那樣穿著莊重的服裝靜心虔誠，不符合禮儀的事情堅決不做;實踐尊重賢人的原則，就要驅(qū)逐小人，疏遠女色，看輕財物而重視德行;實踐親愛親人的原則，就要給有才能的人加官進爵，給以豐厚的俸祿，同時與他們保持愛憎一致;實踐敬重大臣的原則，就要努力達到官員眾多足供任使;實踐體恤群臣的原則，就要對群臣真心誠意地任用，給他們豐厚的俸祿;實踐愛民如子的原則，就要使民勞役不誤農(nóng)時，同時減少他們的賦稅;實踐招納百工的原則，就要天天省察，月月考核，以保證付給的工錢糧米與工作業(yè)績相對等;實踐優(yōu)待遠客的原則，就要對遠方客人來時歡迎，去時歡送，嘉獎有善行的人而憐惜能力差的人;實踐安撫諸侯的原則，就要努力使絕嗣的家族得以延續(xù)，復興那些廢亡的小國，治理禍亂，扶持危弱，按時接受諸侯朝見聘問，并贈送豐厚，納貢菲薄。

孔子的治國九原則，對當時政治生活的各個重要方面都提出了明確的規(guī)范。然而，正如魯哀公詢問孔子的，“子之教寡人備矣，敢問行之所始”，應該從什么地方開始實施呢？再看孔子對為政的論述，可以發(fā)現(xiàn)，他強調(diào)的主要有兩點：表率和“正名”。表率指以君主為代表的統(tǒng)治集團要修身養(yǎng)德給百姓做表率，引導民眾向善服從統(tǒng)治。為此，孔子提出了“七教”說，即“上敬老則下益孝，上尊齒則下益悌，上樂施則下益寬，上親賢則下?lián)裼眩虾玫聞t下不隱，上惡貪則下恥爭，上廉讓則下恥節(jié)”，甚至認為“七教者，治民之本也”。對于表率的主體，孔子十分重視國君的作用。他曾指出，“夫政者，正也。君為正，則百姓從而正矣。君之所為，百姓之所從。君不為正，百姓何所從乎！”并明確表示：“凡上者，民之表也，表正則何物不正？是故，人君先立仁于己，然后大夫忠而士信，民敦而俗樸，男愨而女貞”。對于表率的巨大作用，孔子曾多次講到。當季康子詢問如何使民眾盡心竭力服從統(tǒng)治時，孔子的回答是：“臨之以莊，則敬;孝慈，則忠;舉善而教不能，則勸”。就是說，只有你們在上位的人對待百姓的事情嚴肅認真，百姓才會對待你們的政令嚴肅認真;你們孝順父母、慈愛幼小，百姓才會對你們盡心竭力;你們努力提拔有修行的人、教導能力弱的人，百姓才能夠得到勸勉?？梢姡诳鬃涌磥?，統(tǒng)治者的良好品行，能夠激發(fā)和提升民眾的服從意識，從而使統(tǒng)治變得更加容易，正所謂“其身正，不令而行;其身不正，雖令不從”，“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”表率還能夠?qū)裣蛏疲瑺I造良好的社會道德環(huán)境?？鬃釉v，“君子篤于親，則民興于仁;故舊不遺，則民不偷”。意思是說，在上位的人能用深厚感情對待親族的人，那么百姓就會走向仁德了;在上位的人不遺棄他的老同事、老朋友，百姓也就不致對人冷淡無情。作為當時的社會道德精英和國家統(tǒng)治階層，“君子”的德行對百姓具有導向作用。君子的這種作用，孔子在批評季康子想要運用刑殺方法治理盜竊時，得到了鮮明的揭示?？鬃又v，“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃”。在此，孔子將君子的德行比喻為風，將百姓的德行比喻為草。風過草低，百姓也就會趨于向善。對于在德行方面的表率行為，孔子甚至認為，它是統(tǒng)治者唯一要重視和保有的治國之器。當樊遲向孔子請教種莊稼和蔬菜的方法時，孔子不客氣地拒絕了，并講到：“上好禮，則民莫敢不敬;上好義，則民莫敢不服;上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼？”意思是說，作為統(tǒng)治者，應該在德行上為百姓做好表率，而不是只想著學習種莊稼這些百姓們才應掌握的技能。

在孔子看來，實現(xiàn)國家治理的第二點要做好的就是“正名”。孔子生活的春秋末年，周天子已經(jīng)不能有效控制諸侯國，諸侯之間征伐不斷，各種越禮行為時有發(fā)生，整個時代呈現(xiàn)出禮崩樂壞的狀態(tài)。孔子對于這種狀況非常不滿，多次就越禮行為進行了批評。對于季氏使用六十四人方陣的天子之禮在庭院奏樂舞蹈，孔子十分氣憤，認為“是可忍也，孰不可忍也？”當孔子看到當時魯國當政的三卿仲孫、叔孫、季孫三家在祭祀祖先的時候，也用天子之禮，唱著《雍》這篇詩來撤除祭品，孔子嚴肅地批評道，“相維辟公，天子穆穆”（筆者注：出自《雍》詩，意思是“助祭的是諸侯，天子嚴肅靜穆地在那兒主祭”）這兩句話，用在三家祭祖的大廳上在意義上取它哪一點呢？諸侯大夫們的越禮行為，使規(guī)范社會秩序的禮變得名不副實，不僅嚴重威脅社會有序運行，而且還可能使民眾變得巧言善變、狡猾乖張。

孔子的治國思想，具有特定的邏輯體系，其主要特征是德治為先、禮法并用。在孔子那里，治國的最高理想就是圣人的“太上”之治，即“以德教民，而以禮齊之”，也就是在天子、君子為代表的統(tǒng)治集團的表率和教導下，社會處處依禮行事，回復到三代之治。孔子的治國主張具有濃重的倫理色彩，但不應簡單理解為純粹的道德說教和民輿監(jiān)督，而是深深扎根于夏商周三代的制度化禮法的基礎上。對于孔子的治國思想，我們還要注意，德、禮、法都具有特定的內(nèi)涵，它們與當時的分封制度緊密相連，主張君臣民的界限不可逾越，而且包含著特定的習俗內(nèi)容。

參考文獻：

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責任編輯? 宋桂祝