馬克思、恩格斯生態(tài)文明思想的啟示

張灝++張懷民

【摘要】馬克思、恩格斯的生態(tài)思想從自然先在性、人與自然的物質交換、自然資源循環(huán)利用、人與自然的和諧發(fā)展等多個角度論述了人與自然的統(tǒng)一。基于此，我國生態(tài)文明建設應堅持以馬克思主義生態(tài)思想為指導，促進生態(tài)文明建設與社會主義政治建設、經(jīng)濟建設、文化建設和社會建設相結合，實現(xiàn)生態(tài)文明建設的創(chuàng)新。

【關鍵詞】馬克思 生態(tài)文明 人與自然 【中圖分類號】A8 【文獻標識碼】A

工業(yè)文明之后，生態(tài)文明以一種全新范式對人類社會發(fā)展內(nèi)涵和進程進行詮釋。早在19世紀，馬克思和恩格斯就對人、社會、自然的關系進行了闡述。結合中國發(fā)展實際，對馬克思、恩格斯生態(tài)文明思想進行重新審視和深入挖掘，能夠為中國特色社會主義生態(tài)文明建設提供理論參考與指導。

馬克思、恩格斯的生態(tài)思想

自然先在性。按照馬克思、恩格斯的觀點，自然界先于人類產(chǎn)生和存在，人類在自身發(fā)展過程中應尊重和順應自然。首先，馬克思、恩格斯強調了相對于人而言，自然界的客觀性，人是自然界進化和發(fā)展的結果，人本身構成了自然界的重要組成部分。其次，人的發(fā)展建立在自然界基礎之上，人的勞動離不開自然界的物質支撐。馬克思提出自然界是人類得以延續(xù)的最基本保障，人類的發(fā)展受自然界的制約;恩格斯認為精神只不過是物質的高級產(chǎn)物而已。馬克思和恩格斯從物質和精神兩個方面論證了自然界先于人類而存在，自然界的先在性是馬恩生態(tài)文明思想的最基本觀點。

人與自然的物質交換。馬克思、恩格斯認為動物與自然直接統(tǒng)一于自然界，而人類與自然統(tǒng)一關系的實現(xiàn)則需要通過勞動這一媒介。這也就意味著，人類通過勞動完成與自然界物質交換的過程，這一過程的性質是自然性的，是自然界的一部分，不會超越自然而存在。人與自然之間的物質交換是可控的，在這個過程中起關鍵性作用的是勞動，通過勞動實踐，人類能夠自覺對物質交換進行調整，實現(xiàn)良性循環(huán)。

自然資源循環(huán)利用。19世紀資本主義工業(yè)化迅速發(fā)展，同時也帶來了生態(tài)破壞。馬克思認為與資本主義發(fā)展相對應的是農(nóng)民生產(chǎn)資料和土地的喪失，針對當時“瘋狂”的土地私有化問題，馬克思指出這種劫掠性的資源濫用方式與社會成員資源共享之間的矛盾是尖銳的，并且以極其敏銳的視角論述了資源開發(fā)的代際問題。他認為土地私有是不科學的，任何社會或者民族都不能成為土地的主人，人們只是擁有使用權，這樣才能確保土地改良，實現(xiàn)土地資源的延續(xù)性。

人與自然的和諧發(fā)展。馬克思、恩格斯從人類文明發(fā)展史視角對社會發(fā)展規(guī)律進行考察，提出人與自然和諧發(fā)展的途徑。他們認為資本主義歷史觀忽略了歷史發(fā)展的現(xiàn)實基礎，沒有把人與自然的統(tǒng)一關系納入到歷史發(fā)展過程中，造成了人類社會與自然相對立的局面。人類社會是自然界的有機構成部分，生產(chǎn)方式變革是與自然界環(huán)境變化相適應的，“社會形態(tài)變革的原因不在于人的思想，而在于人類探尋真理的過程，在于人類改造自然和生產(chǎn)方式變革的過程中，其具體表現(xiàn)為生產(chǎn)力的發(fā)展和經(jīng)濟基礎的轉變”。

馬克思、恩格斯生態(tài)文明思想的價值與意義

首先，開創(chuàng)了唯物主義生態(tài)文明研究范式。馬克思唯物主義理論科學地解釋了生態(tài)問題產(chǎn)生的根源、本質和表現(xiàn)，論證了在資本主義社會人與自然關系的異化，并以尋求人與自然和諧發(fā)展為目標。當前社會背景下，占主流或主導位置的是“可持續(xù)發(fā)展研究范式”，主張資源的延續(xù)性和代際性，以人類整體利益作為人與自然關系的衡量標準，這種研究范式具有一定的科學性，但是也存在著一定的缺陷。可持續(xù)發(fā)展理論缺乏從生產(chǎn)方式和制度層面對生態(tài)環(huán)境的問題進行分析，在生態(tài)問題本質揭示方面的深度與力度不夠，不能從根本上解決環(huán)境與資源問題。因此，堅持對生態(tài)問題進行實質性分析的馬克思主義唯物理論研究范式能夠從根本上變革生產(chǎn)方式與制度，緩解和解決資源占有利益矛盾，從而有效解決生態(tài)危機。

其次，指明了人與自然和諧發(fā)展路徑。馬克思和恩格斯明確指出資本主義不公正的社會制度和不科學的生產(chǎn)方式是產(chǎn)生生態(tài)問題的最根本原因?；诖?，馬克思、恩格斯提出變革資本主義制度和生產(chǎn)方式是解決生態(tài)問題的根本路徑。當前世界發(fā)展形勢更為復雜，社會主義社會同樣存在著生態(tài)危機，這是他們當時沒有預料到的，但是馬克思和恩格斯對社會制度和生產(chǎn)方式的理論思考仍然具有很強的實踐意義。建立公平公正的社會制度，轉變生產(chǎn)方式，仍然是解決生態(tài)危機的重要途徑。

再次，揭示了生態(tài)文明轉向趨勢。人類社會發(fā)展應不應該轉向？轉向哪里？這是人類面對社會發(fā)展困境、問題的思考，而得到的共識性答案是：人類社會發(fā)展需要轉向，生態(tài)文明是未來社會發(fā)展的基本態(tài)勢。馬克思、恩格斯的先進性就在于他們不僅注意到這個問題，并且給予了充分的重視，這與他們對資本主義制度本質的批判是離不開的。馬克思認為實現(xiàn)人的全面發(fā)展需要解決好兩個矛盾，即無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級的矛盾、人類和自然的矛盾，也就是說，無產(chǎn)階級解放與自然界解放是同一過程。

以馬克思、恩格斯生態(tài)思想為基礎的生態(tài)文明構建

文化維度的生態(tài)文明構建。生態(tài)文明建設文化視角的關鍵是樹立科學的生態(tài)文明觀。馬克思主義生態(tài)思想以唯物主義視角對生態(tài)文明進行分析，認為生態(tài)危機產(chǎn)生的原因不僅是價值觀問題，也不僅是人與自然之間的關系危機，更是人與人之間利益矛盾的具體體現(xiàn)，不同地區(qū)、不同國家之間為獲得更大的自然資源支配權和更多的利益進行相互爭奪，產(chǎn)生利益沖突。科學的生態(tài)文明觀念要維護自然權利，以人類社會與自然界和諧發(fā)展、社會內(nèi)部系統(tǒng)與外部自然系統(tǒng)之間的動態(tài)平衡為發(fā)展目標，建設社會主義生態(tài)文明。

政治維度的生態(tài)文明構建。社會利益主體多元化，社會成員和社會組織之間存在著利益沖突，中央與地方之間存在著統(tǒng)籌與自主沖突，而解決好這些矛盾的關鍵在于構建公平公正的公共產(chǎn)品和自然資源分配機制。按照馬克思的觀點，政治維度生態(tài)文明建設的關鍵是實現(xiàn)自然資源權利、責任與義務的統(tǒng)一，制定調節(jié)利益主體之間矛盾和沖突的法律法規(guī)，保障資源占有和利益分配的公正性。

經(jīng)濟維度的生態(tài)文明構建。社會與自然關系的調整是通過勞動實踐實現(xiàn)的，也就是以經(jīng)濟生產(chǎn)為中介來實現(xiàn)人與自然的和諧統(tǒng)一。傳統(tǒng)的粗放式發(fā)展模式主要依靠自然資源的“無限制”投入來推動社會發(fā)展，存在著資源利用率低和能源消耗大的弊端，為此，生態(tài)經(jīng)濟應注重資源的循環(huán)利用，以科學技術提高能效，實現(xiàn)社會與自然的“共贏”。應逐步轉變產(chǎn)業(yè)結構，重點發(fā)展低污染、低排放企業(yè)，積極實施有關低碳經(jīng)濟發(fā)展的相關政策與制度安排，以提高資源利用率為目標，進行社會主義經(jīng)濟建設。

社會維度的生態(tài)文明構建。首先，國家社會發(fā)展整體布局要以自然環(huán)境為基礎和前提，調整社會發(fā)展速度、規(guī)模與生態(tài)文明建設之間的關系。比如城鎮(zhèn)化建設的具體實踐過程中要從人類與自然關系的整體視角出發(fā)，進行基礎設施建設時，以與自然相融合為目標，以保護生態(tài)和環(huán)境為手段。其次，堅持國際間的生態(tài)建設技術交流與合作，注重生態(tài)文明建設的統(tǒng)籌發(fā)展，是國際社會進行生態(tài)文明構建的基本方向，發(fā)達國家應積極承擔環(huán)境治理責任，并給予發(fā)展中國家相應的技術支持。

（作者分別為武漢理工大學馬克思主義學院博士;武漢理工大學教授、博導）

【注：本文系湖北省教育廳人文社會科學研究項目“基于培育高職學生對傳統(tǒng)道德文化認同與傳承的實踐研究”（項目編號：13q170）階段性成果】

【參考文獻】

①馬克思：《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》，北京：人民出版社，2014年。

②《馬克思恩格斯選集（第4卷）》，北京：人民出版社，2013年。

③《馬克思恩格斯全集（第23卷）》，北京：人民出版社，2008年。

責編/張寒 美編/楊玲玲endprint