“民間習(xí)武共同體”作為傳統(tǒng)武術(shù)保護(hù)對象的提出與保護(hù)

武超

摘 要：傳統(tǒng)武術(shù)保護(hù)對象相繼出現(xiàn)了拳種、傳承人及武術(shù)文化，對于三者在保護(hù)效果方面收效甚微的原因進(jìn)行分析，提出將“民間習(xí)武共同體”作為傳統(tǒng)武術(shù)保護(hù)新對象的構(gòu)想，并給出了相應(yīng)的保護(hù)策略。研究認(rèn)為：“保護(hù)的靈魂是傳承”，傳統(tǒng)武術(shù)作為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)”名錄下的項目之一，不應(yīng)當(dāng)為了保護(hù)而保護(hù)，即指對拳種、傳承人以及武術(shù)文化的保護(hù)；而應(yīng)當(dāng)為了傳承而保護(hù)，即指包括“繼承人”在內(nèi)的保護(hù)，進(jìn)而指出傳統(tǒng)武術(shù)的保護(hù)對象應(yīng)該是“民間習(xí)武共同體”?；诿耖g習(xí)武共同體的視角，結(jié)合實地考察的經(jīng)歷，從其內(nèi)外部環(huán)境探究為傳承發(fā)展而保護(hù)的夙愿的實現(xiàn)途徑。民間習(xí)武共同體內(nèi)部環(huán)境的保護(hù)需要在保護(hù)好其內(nèi)生機(jī)制的基礎(chǔ)上，構(gòu)建新型師徒傳習(xí)模式、改變傳統(tǒng)傳習(xí)觀念以適應(yīng)當(dāng)前時代的發(fā)展；外部環(huán)境要努力創(chuàng)造一個有利于民間習(xí)武共同體可持續(xù)發(fā)展的文化生態(tài)環(huán)境，必要時應(yīng)設(shè)立武術(shù)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)和建設(shè)武術(shù)文化生態(tài)博物館進(jìn)行保護(hù)，從而實現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)代代相傳發(fā)揚光大的宏愿。

關(guān)鍵詞：傳統(tǒng)武術(shù)；保護(hù)對象；保護(hù)方法；傳承人；民間習(xí)武共同體；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

中圖分類號：G 85 文章編號：1009-783X（2017）03-0239-05 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

Abstract： The protection objects of traditional Wushu take the form of boxing， Wushu culture and heritage， the ineffective protection effect of which is analyzed on three aspects， and the idea of community of folk learning Wushu as traditional Wushu protection object is put forward， where some measurements are provided. The result shows that the soul of the protection is to inherit. The traditional Wushu as one of the intangible cultural heritage protection list should not be to protect for protection （refers to boxing， martial arts and heritage protection）， but in order to protect for passing on （refers to the protection including "successor"）. Then the author points out that the object of protection should be the community of folk learning Wushu. From this perspective and combining personal fieldwork experience， the study explores how to protect for inheritance and development both from the internal and external environment. On the aspect of the protection of internal environment， the community of folk learning Wushu should protect its internal mechanism， build a new teaching mode and change the traditional mentoring concepts to adapt to the development of current era； on the external environment， it needs to create a cultural-ecological environment which is conducive to the sustainable development of the community of folk learning Wushu. When necessary we should set up a Wushu cultural ecological protection area and Wushu cultural ecology museum， thus achieving the ambition that the traditional Wushu to be handed down from age to age.

Keywords： traditional Wushu； object of protection； protection methods； inheritors； the community of folk learning Wushu； intangible cultural heritage

本文從以往傳統(tǒng)武術(shù)保護(hù)中所出現(xiàn)的“拳種”→“傳承人”→“武術(shù)文化”3個保護(hù)對象入手，分析它們各自作為保護(hù)對象失敗的原因所在，在此基礎(chǔ)上，提出傳統(tǒng)武術(shù)的保護(hù)對象是“民間習(xí)武共同體”，并圍繞民間習(xí)武共同體，結(jié)合觀察到的現(xiàn)狀，提出相應(yīng)的解決方案，以期為傳統(tǒng)武術(shù)走出傳承發(fā)展困境找到出路。

1 以往傳統(tǒng)武術(shù)保護(hù)中所出現(xiàn)的保護(hù)對象之間的關(guān)系進(jìn)行闡釋及其失敗原因分析

1.1 拳種是武術(shù)文化的載體和傳統(tǒng)武術(shù)保護(hù)的核心內(nèi)容

眾所周知，20世紀(jì)80年代，在國家體委武術(shù)挖掘整理領(lǐng)導(dǎo)小組的統(tǒng)一部署下，動員了 8 000多人，耗資100余萬元，開展了一場史無前例、聲勢浩大的“普查武術(shù)家底、搶救武術(shù)文化遺產(chǎn)”的挖掘整理工作。經(jīng)過3年的普查摸底，初步查明全國各地武術(shù)拳種共計129種（一說現(xiàn)已達(dá)131種），收集并保存了大量的與傳統(tǒng)武術(shù)相關(guān)的文物史料。如此豐富而龐大的拳種系統(tǒng)自然不是憑借幾個熱愛武術(shù)的人一朝一夕就可以完成的事業(yè)，而是依靠無數(shù)熱愛武術(shù)的人在漫長的歷史發(fā)展進(jìn)程中代代相傳、點點積累的結(jié)果。正因為其“源遠(yuǎn)流長”的發(fā)展歷史和“博大精深”的內(nèi)容體系，才成就了“武術(shù)文化”一說，才具有了保護(hù)與研究的價值；因此，每個拳種都深深凝聚著祖先的創(chuàng)作心血和思想智慧，武術(shù)文化就凝聚在每個拳種套路的一招一式中，沒有了拳種，也就沒有了武術(shù)文化。從這個意義上而言，拳種是武術(shù)文化的載體，拳種里的每一個招式都是對武術(shù)文化的外在表達(dá)，也是從事武術(shù)文化研究的現(xiàn)實依據(jù)和價值意義所在，保護(hù)這些拳種成為傳統(tǒng)武術(shù)保護(hù)工作的核心內(nèi)容。endprint

這次對拳種的普查搶救工作雖然花費了巨大的人力和財力，但是仍未能從根本上改變傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展困境?！按舜喂ぷ饕酝诰驗橹鳎皇潜Ａ袅讼鄳?yīng)的書面記錄、拳譜和錄像，之后更多的是將這些資料束之高閣，沒有進(jìn)行系統(tǒng)的后續(xù)整理，導(dǎo)致大部分成果‘沉睡20余年。傳統(tǒng)武術(shù)以‘口傳身授‘師徒傳承為特征，必須‘活態(tài)傳播，而把‘非物質(zhì)的武術(shù)進(jìn)行‘物質(zhì)化保存，不符合文化‘活態(tài)傳承的規(guī)律，屬于邊緣性的保護(hù)。由于對傳統(tǒng)武術(shù)傳承認(rèn)識上的不足，未能將挖掘工作的收益發(fā)揮到最大，導(dǎo)致對傳統(tǒng)武術(shù)的保護(hù)流于表層，未能從根本上阻止傳統(tǒng)武術(shù)的消亡之勢”[1]。而“經(jīng)過這么多年以后，我們再次審視這次大規(guī)模的武術(shù)挖掘整理時， 除了數(shù)字，我們看不到具體的挖掘整理成果，更看不到由于挖掘整理而帶來的傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的新氣象”[2]。由此可見，將傳統(tǒng)武術(shù)拳種視為保護(hù)對象，進(jìn)行“物質(zhì)化”保存（靜態(tài)保護(hù)）的保護(hù)路徑顯然是行不通的。

1.2 傳承人是傳統(tǒng)武術(shù)拳種之火種和傳統(tǒng)武術(shù)薪火相傳的關(guān)鍵

隨著聯(lián)合國教科文組織以保護(hù)世界文化多樣性為主旨的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》（以下簡稱“公約”）的頒布，傳統(tǒng)武術(shù)陣營中掀起了“申遺”熱潮。根據(jù)《公約》對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下簡稱“非遺”）進(jìn)行“活態(tài)”保護(hù)的要求，一時間，置于“非遺”語境下的關(guān)于傳統(tǒng)武術(shù)“傳承人”的保護(hù)研究成為武術(shù)學(xué)者們紛紛討論與研究的對象，大家一致認(rèn)為傳統(tǒng)武術(shù)“傳承人”符合“非遺”“活態(tài)”保護(hù)的要求，是非遺“活態(tài)”傳承的主體和非遺保護(hù)工作的關(guān)鍵；于是，加強(qiáng)對“傳承人”的保護(hù)逐漸成為傳統(tǒng)武術(shù)保護(hù)工作的重點，不少學(xué)者圍繞著傳統(tǒng)武術(shù)傳承人的保護(hù)發(fā)表了各自觀點，提出了如“以人為本、活態(tài)傳承”“‘物質(zhì)化傳承”“整體傳承”“原真性傳承”“自主化傳承”“瀕危遺產(chǎn)優(yōu)先保護(hù)”“傳承與發(fā)展并舉”[3] 等許多有價值的方法策略。

“傳承人是直接參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承、使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能夠沿襲的個人或群體（團(tuán)體），是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最重要的活態(tài)載體 ”[4] 。傳統(tǒng)武術(shù)傳承人是指“系統(tǒng)掌握某一拳種的技術(shù)和理論，并引導(dǎo)該拳種發(fā)展的代表人物”[1] ?！白鳛樾枰趥魃硎诘姆俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)，作為需要由人來展示和傳承的文化，在某種程度上，‘人的因素比以前所傳授的技術(shù)體系、理論體系、文字記載等更重要 ”[5] 。如果傳統(tǒng)武術(shù)保護(hù)工作“沒有傳承人堅持非物質(zhì)文化的生態(tài)延續(xù)，其保護(hù)與傳承也就成了一句空話”[6] 。傳承人是傳統(tǒng)武術(shù)保護(hù)的“主角”和拳種技藝傳承的“火種”，是保證薪火相傳的關(guān)鍵。若是“傳承人”的技藝缺少“繼承人”接力，那么，當(dāng)“傳承人”過世時，該拳種技藝也會隨之而去?？梢?，只考慮“傳承人”的保護(hù)而不考慮“繼承人”的因素，顯然無法實現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)薪火相傳的目的。

事實已經(jīng)證明，在以競技體育為主導(dǎo)的武術(shù)發(fā)展模式和大眾對競技武術(shù)入奧的期待下，盡管國家非遺管理部門對傳統(tǒng)武術(shù)的積極申報給予了極大的支持，不少傳統(tǒng)武術(shù)拳種進(jìn)入了非遺保護(hù)的名錄；但是，大多數(shù)傳統(tǒng)武術(shù)拳種的發(fā)展依然備受冷落、少人問津，其傳承發(fā)展困境仍未得以徹底改觀。其原因是：一方面，來自于官方政策的導(dǎo)向因素作用；另一方面，則在于無論是在傳統(tǒng)武術(shù)申報非遺保護(hù)時，還是在傳統(tǒng)武術(shù)的實際保護(hù)工作中，大家只關(guān)注對“傳承人”的保護(hù)，而忽略了“繼承人”的感受。傳統(tǒng)武術(shù)既然作為一種“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”存在，它的生命力必須依靠人與人之間的“接力”才能延續(xù)；因此，僅考慮“傳承人”而不考慮“繼承人”的做法顯然是不妥的。而這種做法，只是做到了“保護(hù)”，卻忘卻了最重要的，也是大家對傳統(tǒng)武術(shù)保護(hù)的最終期許：為了“傳承”的美好宿愿。

1.3 武術(shù)文化是傳統(tǒng)武術(shù)拳種的內(nèi)涵和傳統(tǒng)武術(shù)保護(hù)的根本目的

2008年競技武術(shù)入奧失敗，在一定程度上宣告了中國武術(shù)過去幾十年間尋求競技化道路發(fā)展模式的失敗?！懊鎸@種現(xiàn)實，很多人在對過去幾十年過度向體育化傾斜的武術(shù)發(fā)展模式倍感失望的同時，也開始反思以往武術(shù)在走向競技化的過程中迷失了自己的文化身份，喪失了自身的文化特色 ”[7] 。這一反思，給了傳統(tǒng)武術(shù)一個重返歷史舞臺的良機(jī)，很多學(xué)者在對競技武術(shù)發(fā)展模式提出質(zhì)疑和批判的同時，開始“不約而同地將目光投注到傳統(tǒng)武術(shù)身上，希望能從它身上找到拯救武術(shù)于尷尬處境的鑰匙。傳統(tǒng)武術(shù)之所以被視為一種文化，歸根結(jié)底得益于其在漫長的歷史形成過程中深受中國傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng)，而形成豐富龐大的在世界上獨一無二的130余種拳種體系，“文化就是通過某個民族的活動而表現(xiàn)出來的一種思維和行動方式，一種使這個民族不同于其他民族的方式?！盵8] 傳統(tǒng)武術(shù)中的每個拳種流派的文化內(nèi)涵需要通過套路中的招式表達(dá)，保護(hù)傳統(tǒng)武術(shù)也正是為了保護(hù)所蘊含其中的豐富文化，這是保護(hù)傳統(tǒng)武術(shù)的根本目的所在。由此，“武術(shù)文化”成為傳統(tǒng)武術(shù)保護(hù)的主要對象，出現(xiàn)了大量的以“武術(shù)文化”“文化自覺”“文化自信”“文化自尊”“文化安全”“文化空間”“文化生態(tài)”等為研究視角或核心內(nèi)容的文獻(xiàn)著作，將對武術(shù)文化的保護(hù)提升至空前高度；然而，武術(shù)文化畢竟過于抽象，若是避開武術(shù)拳種技藝，空談武術(shù)文化的保護(hù)，在實際保護(hù)工作中則不易操作。

2 傳統(tǒng)武術(shù)保護(hù)的新對象：“民間習(xí)武共同體”的提出

所謂的“民間習(xí)武共同體”是指“通過拜師學(xué)拳而聚集在一起的民間習(xí)武共同體。它有別于松散的習(xí)武人群，與民間武術(shù)組織也有本質(zhì)區(qū)別。這一共同體通常表現(xiàn)為以師傅為中心，以武德和內(nèi)部自制規(guī)約為約束，以習(xí)練武術(shù)為主要內(nèi)容，它具有很強(qiáng)的內(nèi)在凝聚力，是民間武術(shù)傳承的基本組織單位 ”[9] 。“民間習(xí)武共同體”概念界定中，因為有“師傅”這一“傳承人”要素與“徒弟”這一“繼承人”要素的同時“在場”，因而，滿足了薪火相傳的所有條件，構(gòu)成傳統(tǒng)武術(shù)延續(xù)必不可少的2大基本要素：其一，“由師父與徒弟結(jié)合而成的傳習(xí)雙方，共同構(gòu)成了中國傳統(tǒng)武術(shù)的主要傳承載體 ”[10] ；其二，通過“習(xí)武”而結(jié)成的“具有很強(qiáng)內(nèi)在凝聚力”的“共同體”組織，實際上是在歷經(jīng)數(shù)千年沉淀的，以小農(nóng)經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)的宗法制度和以倫理綱常為核心的禮樂制度的農(nóng)耕文明影響下，構(gòu)成的具有模擬血緣性質(zhì)的“師徒關(guān)系”組織?！皫熗饺绺缸印钡茸饚熑绺傅膫鹘y(tǒng)思想觀念，還必然信奉著“不孝有三、無后為大”“不娶無子、絕先祖祀”等傳統(tǒng)孝悌之道。它們反映在民間習(xí)武共同體中，不僅是孝敬師傅和團(tuán)結(jié)友愛師兄弟這么簡單，而是會自覺地將師傅所傳技藝發(fā)揚光大、繁衍不息視之為“孝”，這種價值觀和責(zé)任感必將為傳統(tǒng)武術(shù)的傳承延續(xù)提供道德倫理上的保障。endprint

民間習(xí)武共同體實際上是一個具有內(nèi)生機(jī)制的門戶，傳統(tǒng)武術(shù)千百年來屢禁不止延綿至今的原因即源于此。這也正是不少武術(shù)學(xué)者提出極力“保存或加大傳統(tǒng)武術(shù)的家族傳承和師徒傳承力度[10] ”的一個重要原因；因此，我們對傳統(tǒng)武術(shù)的保護(hù)不能僅僅著眼于“傳承人”，還應(yīng)當(dāng)考慮“繼承人”因素，并將二者作為一個緊密聯(lián)系、不可分割的整體來對待，以保護(hù)它的內(nèi)生機(jī)制，創(chuàng)造一個有利于民間習(xí)武共同體可持續(xù)發(fā)展的文化生態(tài)環(huán)境。不是為了保護(hù)而保護(hù)，而是為了傳承而保護(hù)。保護(hù)的靈魂是傳承，是為了繼承和發(fā)揚，是讓傳承人的技藝作為生活方式和生產(chǎn)方式活在我們身邊[11] 。 民間習(xí)武共同體組織中的每一個成員和擁有同一種武術(shù)拳種的其他民間習(xí)武共同體組織都是該拳種文化遺產(chǎn)的擁有者、貢獻(xiàn)者和傳承者，因而，民間習(xí)武共同體中的每一個成員、每一個民間習(xí)武共同體組織都理應(yīng)受到同等的重視與尊重。

武術(shù)作為一種文化，本身就具有傳遞性特點，即便是作為一種頻臨失傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，由于其對人的依附性和人類的社會性，伴隨著人們的社會交往，也必然會與社會發(fā)生關(guān)聯(lián)，形成它的“文化圈”。另外，通過筆者對山東梁山、鄆城等地的多個傳統(tǒng)武術(shù)拳種的考察也印證了這一點。實際上，隨著文化生態(tài)的巨大變遷，很多傳統(tǒng)武術(shù)拳種并不面臨著后繼無人的困境，而是后繼有人；但是這些人因迫于生計或其他原因而未能像前人或師傅那樣醉心于傳統(tǒng)武術(shù)，因此，當(dāng)我們將非遺的保護(hù)對象只放在個別傳承人身上時，不僅會忽略到占有大多數(shù)的“繼承者”群體的感受，而且還會使同樣擁有該拳種文化遺產(chǎn)的其他傳承人對此感到不滿，畢竟“很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是群體性擁有的，并非掌握在某一個人的手里”[12] 當(dāng)“政府在確定代表性傳承人時往往是一兩個人，并提供經(jīng)濟(jì)資助，此舉勢必會影響傳統(tǒng)武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的真正保護(hù) ”[13] 。影響同門同派之間和師徒之間的社群關(guān)系，打消了眾多傳統(tǒng)武術(shù)習(xí)練者和愛好者的積極性。基于此，我們提出以“民間習(xí)武共同體”作為傳統(tǒng)武術(shù)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)對象的最小單位，以此解決傳統(tǒng)武術(shù)保護(hù)與傳承的問題。

3 “民間習(xí)武共同體”的保護(hù)

傳統(tǒng)武術(shù)作為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄下的重要一項，之所以目前出現(xiàn)傳承危機(jī)，歸根結(jié)底在于：1）社會歷史原因[11] 。傳統(tǒng)武術(shù)生成、發(fā)展和成熟于農(nóng)耕文明的社會歷史背景下，自然會對現(xiàn)代全球化、信息化、城鄉(xiāng)一體化、商業(yè)化等經(jīng)濟(jì)社會環(huán)境感到不適，從而逐漸走向消亡。2）外來文化影響，這在全球化進(jìn)程中表現(xiàn)得尤為明顯[11] 。外來體育文化的滲透改變了人們的運動健康理念，人們選擇運動的方式更加豐富多樣化，傳統(tǒng)武術(shù)的運動價值功能因與很多外來體育運動項目的價值功能發(fā)生重疊，如論技擊，拳擊、跆拳道、柔道、擊劍等外來體育項目也具備；論健身，跑步、游泳、羽毛球、乒乓球等體育項目也兼有；再論娛樂、教育、社交等功能價值，也都能夠從其他外來體育項目中獲得滿足，況且外來體育項目的簡單性、趣味性、競技性、娛樂性、規(guī)范性等特點也是傳統(tǒng)武術(shù)所無法企及的，因而，導(dǎo)致傳統(tǒng)武術(shù)逐漸淡出人們的視野。3）傳統(tǒng)文化自身的原因，例如某些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要通過家族親緣關(guān)系傳承或師徒關(guān)系傳承特點，加劇傳統(tǒng)文化的生存危機(jī)[11] 。4）競技武術(shù)的擠壓。在官方的大力支持、推廣及金牌利益的驅(qū)使下，競技武術(shù)發(fā)展可謂“一枝獨秀”，傳統(tǒng)武術(shù)的生存空間受到前所未有的擠壓，由此導(dǎo)致今日習(xí)練傳統(tǒng)武術(shù)的人數(shù)驟減，許多民間傳統(tǒng)武術(shù)藝人和傳統(tǒng)武術(shù)愛好者因迫于現(xiàn)實無奈而不得不放棄對傳統(tǒng)武術(shù)的堅守與熱愛，紛紛棄武改投它業(yè)。

從民間習(xí)武共同體的視角出發(fā)，經(jīng)過歸納發(fā)現(xiàn)，社會歷史原因、外來文化的影響及競技武術(shù)的擠壓屬于影響民間習(xí)武共同體發(fā)展的外部條件，傳統(tǒng)文化自身存在的問題屬于影響民間習(xí)武共同體發(fā)展的內(nèi)部原因；因此，民間習(xí)武共同體的保護(hù)主要從以上“內(nèi)”“外”2個向度進(jìn)行。內(nèi)部環(huán)境主要解決傳統(tǒng)文化自身存在的問題，外部環(huán)境要構(gòu)建一個有利于民間習(xí)武共同體可持續(xù)發(fā)展的文化生態(tài)環(huán)境，方可起到保護(hù)的目的。

3.1 民間習(xí)武共同體內(nèi)部：構(gòu)建新型師徒傳習(xí)模式，保護(hù)民間習(xí)武共同體內(nèi)生機(jī)制

從概念的角度看，民間習(xí)武共同體是一個由師徒結(jié)成的“長老統(tǒng)治”（費孝通語）式的習(xí)武群體，它本身即是一個武術(shù)文化的傳播載體?！皻v史上師傅與徒弟間的關(guān)系多種多樣，歸納起來可分2種，一種是帶有親緣關(guān)系，另外一種是非親非故 ”[14] 。帶有親緣關(guān)系的師徒關(guān)系自不待言，非親非故的師徒關(guān)系因為深受“家國同構(gòu)”宗法制度觀念的影響，其內(nèi)部呈現(xiàn)出極其鮮明的模擬血緣關(guān)系的家族式結(jié)構(gòu)特點，帶有強(qiáng)烈的家族倫理色彩。在以模擬血緣關(guān)系為機(jī)制的傳承關(guān)系中，形成了一種以師父為中心的模擬家庭結(jié)構(gòu)。在這個結(jié)構(gòu)中如以一個習(xí)武者為基本點的話，那么通過這個基本點就形成了縱橫2個矢向的人倫關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。在縱的這個矢向上，可以分為具有明顯父系血統(tǒng)特點的長輩和小輩，長輩如師祖、師父（師母）、師伯、師叔等，小輩如徒弟（兒）、徒孫、師侄等；在橫的矢向上，則是指平輩之間的師兄、師姐、師弟、師妹等。這張錯落有致、輩份有序的人倫關(guān)系網(wǎng)，把拳門中所有的人都團(tuán)聚起來，使任何一位進(jìn)了門的習(xí)武者，都可在這張網(wǎng)上尋找到自己具體的位置，以便履行自己的權(quán)利和義務(wù)[10] 。僅從以上稱謂中我們就可以深深感受到民間習(xí)武共同體內(nèi)部所具有的極其濃厚的“家”的色彩。這一模擬血緣關(guān)系的家族式結(jié)構(gòu)模式雖然具有一定的優(yōu)越性，但也存在著一些不可避免的弊端和缺陷。這在以家族親緣關(guān)系的傳承中表現(xiàn)得更加突出。

這種傳承方式優(yōu)越性體現(xiàn)在：1）在內(nèi)部關(guān)系上，近似于親情和輩分的等級鮮明的內(nèi)部關(guān)系，既可以明確各自所扮演角色的責(zé)任和義務(wù)，不易產(chǎn)生內(nèi)部矛盾分裂，又可以在拳種文化認(rèn)同基礎(chǔ)上給習(xí)武者以身份認(rèn)同感和心理歸屬感，極大地增強(qiáng)了共同體的內(nèi)部凝聚力。2）在拳種發(fā)展上，相對封閉的社會倫理關(guān)系，有利于拳種技理風(fēng)格特點的形成、堅守與傳承，保證門派拳種的正宗性與純粹性，從而使該門派拳種技理向著精深方向發(fā)展，“‘親師合一的師徒傳承使得中國傳統(tǒng)武術(shù)中的各種技藝都被推向了精深圓熟、登峰造極的高度”[15] ；而且，民間習(xí)武共同體的內(nèi)生機(jī)制也體現(xiàn)在這樣相對封閉保守的門戶文化生產(chǎn)上，概括起來，主要表現(xiàn)為技術(shù)空間對于流派與拳種的生產(chǎn)，社會空間對于武林的生產(chǎn)及“生萬物”的空間對于門戶的流動性和異質(zhì)性[16] 。這是民間習(xí)武共同體或門戶體制的優(yōu)越之處。弊端和缺陷主要體現(xiàn)在例如排他性、封閉性、保守性等封建思想陋習(xí)所帶來的“門派之爭、門戶之見”的現(xiàn)象、“傳男不傳女，傳內(nèi)不傳外”的傳統(tǒng)保守傳承觀念、相對落后的訓(xùn)練體制、身心遭受師門門規(guī)的捆綁束縛等，這些都是阻礙拳種大規(guī)模推廣、高層次發(fā)展和新領(lǐng)域探索的消極因素。 基于以上分析，對于民間習(xí)武共同體模擬血緣性的人際網(wǎng)絡(luò)關(guān)系和傳統(tǒng)師徒傳承方式應(yīng)當(dāng)辯證看待，既不能全盤否定，也不能僵化固守，應(yīng)當(dāng)根據(jù)當(dāng)前時代的需要對其進(jìn)行革新，將弊轉(zhuǎn)化為利，使民間習(xí)武共同體內(nèi)部形態(tài)更適合當(dāng)前發(fā)展的需要，構(gòu)建新型的師徒傳習(xí)模式：1）加強(qiáng)不同門戶之間的交流，嘗試體驗不同門派的拳種；2）消除“男女內(nèi)外”之別的思想，平等對待每位虔誠習(xí)武者； 3）善于利用現(xiàn)代的高科技手段，改進(jìn)傳統(tǒng)武術(shù)的訓(xùn)練體系； 4）徒弟拜師而不必受制于師，徒弟學(xué)拳而不必拘泥于拳； 5）師父要樹立“拳興我榮，拳亡我恥”的榮辱觀，防止陷入財權(quán)交易的陷阱。endprint

3.2 民間習(xí)武共同體外部：創(chuàng)造和諧文化生態(tài)環(huán)境，設(shè)立武術(shù)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)

民間習(xí)武共同體的外部環(huán)境極為復(fù)雜，既受自然環(huán)境因素的制約，例如地理位置、氣候和物產(chǎn)資源等，又受人文社會環(huán)境因素的影響，例如社會歷史原因、外來文化的侵蝕及競技武術(shù)的擠壓等，這些因素大多隨著人類歷史的發(fā)展而發(fā)展，并不以人的意志或很難以人的意志為轉(zhuǎn)移；因此，相對于內(nèi)部環(huán)境的改善，外部環(huán)境更多地是采取適應(yīng)和調(diào)節(jié)的方法，努力為民間習(xí)武共同體創(chuàng)造一個可持續(xù)發(fā)展的外部環(huán)境，必要時，應(yīng)采取設(shè)立“武術(shù)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)”的方法進(jìn)行全方位的保護(hù)。文化生態(tài)保護(hù)是一個系統(tǒng)工程，牽涉廣泛，其目的在于創(chuàng)造一個有利于文化健康而又可持續(xù)發(fā)展的生態(tài)環(huán)境[17] 。文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)是我國在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中提出的創(chuàng)新性嘗試，是實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承和整體保護(hù)的重要途徑[18] 。文化生態(tài)保護(hù)區(qū)是指在一個特定的自然和文化生態(tài)環(huán)境區(qū)域中，有形的物質(zhì)文化遺產(chǎn)，例如古建筑、歷史街區(qū)與鄉(xiāng)鎮(zhèn)、傳統(tǒng)民居及歷史遺跡等和無形的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，例如口頭傳統(tǒng)、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗活動、禮儀、節(jié)慶、傳統(tǒng)手工技藝等相依相存，并與人們依存的自然和文化生態(tài)環(huán)境密切相關(guān)，和諧相處[19] 。文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的建設(shè)，是根據(jù)同一性質(zhì)的區(qū)域文化特點，選定傳統(tǒng)文化保存得相對完整、在生產(chǎn)方式、生活方式和觀念形態(tài)等方面具有一定代表性，在價值觀、民間信仰及諸多具體文化表現(xiàn)形式方面具有突出特點的人群聚居空間給予特別的關(guān)注，使這一特定地區(qū)傳統(tǒng)的物質(zhì)及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能夠得到有效的保護(hù)和健康的傳承[17] 。這是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)設(shè)立文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的重要意義，同時也給傳統(tǒng)武術(shù)帶來了新的啟示。可以說，將文化生態(tài)學(xué)理論應(yīng)用于傳統(tǒng)武術(shù)保護(hù)的相關(guān)問題研究中并不陌生，設(shè)立“武術(shù)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)”也不是本文首創(chuàng)。在2011年就已有學(xué)者曾提出設(shè)立“水滸武術(shù)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)”的設(shè)想，然而卻并未引起過多人的重視。 據(jù)筆者調(diào)查，梁山、鄆城等水滸文化發(fā)源地的大多數(shù)民間習(xí)武共同體組織實際上已“名存實亡”！不少優(yōu)秀拳師，例如梁山17代梅花拳傳人馮建設(shè)、迷蹤拳宗師任有領(lǐng)等當(dāng)?shù)乇容^知名的拳師，每位師父門下都有少則數(shù)十名、多則數(shù)百名的徒弟；然而，處于不同人生階段的徒弟都有著各自的忙碌， 跟師父練習(xí)傳統(tǒng)武術(shù)，只有在業(yè)余閑暇時才能夠一個人或幾個人將其當(dāng)作一項活動手腳的體育運動項目進(jìn)行練習(xí)，他們平時和師傅一起練功的時間并不充裕，可見，民間習(xí)武共同體當(dāng)前的發(fā)展形勢極其嚴(yán)峻。

除了設(shè)立文化生態(tài)保護(hù)區(qū)之外，為了改變上述民間習(xí)武共同體的發(fā)展現(xiàn)狀，還可采取以下辦法：1）解決民間習(xí)武共同體徒弟生源問題。因地制宜，聘請當(dāng)?shù)刂膫鹘y(tǒng)武術(shù)拳師入駐該地的各個大中小學(xué)，成為學(xué)校的在編武術(shù)教師，以獲得同其他教師平等的待遇和尊重，讓傳統(tǒng)武術(shù)真正走入校園。目前，致力于本地武術(shù)進(jìn)入中小學(xué)校方面，佛山市教育局已經(jīng)先行一步，發(fā)布了推廣中小學(xué)校園武術(shù)特色發(fā)展的方案，指出在2018年之前，將創(chuàng)建不少于20所具有佛山本地武術(shù)特色的學(xué)校，以此在中小學(xué)校園中推廣佛山的武術(shù)文化[20]。2）解決民間習(xí)武共同體中師徒經(jīng)濟(jì)生活來源問題?！敖?jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑”，沒有經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)作為生活保障，再好的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也沒有人愿意去從事或能夠長久地高質(zhì)量地從事下去，更談何傳承與發(fā)展。民間習(xí)武共同體可通過集體申遺以獲得對民間習(xí)武共同體所有成員的資金援助。毫無疑問，師父是非遺的重點保護(hù)對象，在對師父門下的徒弟進(jìn)行資金援助時，可以師父及師兄弟之間對其的認(rèn)可程度（可采用十分制，得分最高者認(rèn)可程度最高）、相關(guān)部門的技能考核、和師父一起生活習(xí)武的時間多少，及其對拳種發(fā)展貢獻(xiàn)的大小等方面作為考核指標(biāo)，劃分出等級，以根據(jù)考核情況給予相應(yīng)的資金援助。在師傅和徒弟們之間認(rèn)可度越高（得分越高）、技能越精湛、跟隨師父習(xí)武的時間越久、對拳種的貢獻(xiàn)越大，得到的資金援助也就越高，反之相反。這樣既可以激勵徒弟們的習(xí)武熱情，又可以解決他們的生活來源問題，并將練習(xí)傳統(tǒng)武術(shù)、傳承和發(fā)揚傳統(tǒng)武術(shù)作為一項終身的事業(yè)來對待，以便將更多的時間和精力投入其中，既能夠保證傳承的質(zhì)量，又可以解決民間習(xí)武共同體的經(jīng)濟(jì)生活來源問題。3）解決民間習(xí)武共同體的社會存在價值問題。加大對傳統(tǒng)武術(shù)的科研力度，尤其是加大傳統(tǒng)武術(shù)對人體健康方面的自然科學(xué)研究，通過數(shù)據(jù)和事例驗證傳統(tǒng)武術(shù)的健身養(yǎng)生價值，同時做好大力宣傳傳統(tǒng)武術(shù)的工作，促進(jìn)社會大眾對傳統(tǒng)武術(shù)的參與。

自2003年3月起，文化部已先后批準(zhǔn)成立了幾十個針對某一地區(qū)非遺文化保護(hù)的文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，例如徽州文化生態(tài)保護(hù)區(qū)、羌族文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)、客家文化（梅州）生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)、海洋漁文化（象山）生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)、銅鼓文化（河池）生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)等，而“傳統(tǒng)武術(shù)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)”目前仍是一片空白；因此，本文呼吁武術(shù)學(xué)者應(yīng)當(dāng)加大對區(qū)域性民間習(xí)武共同體所賴以生存的外部文化生態(tài)環(huán)境的科學(xué)研究力度，努力為各個地區(qū)的民間習(xí)武共同體創(chuàng)造一個有利于其可持續(xù)發(fā)展的和諧的外部文化生態(tài)環(huán)境，加快設(shè)立各個武術(shù)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)及各地武術(shù)文化生態(tài)博物館的建設(shè)，以物質(zhì)（武術(shù)文化生態(tài)博物館）和非物質(zhì)（民間習(xí)武共同體）2種形態(tài)及通過對民間習(xí)武共同體內(nèi)部環(huán)境的改善和外部環(huán)境的調(diào)節(jié)共同民間習(xí)武共同體的保護(hù)，使它們互為補充、相得益彰，共同致力于民間習(xí)武共同體的發(fā)展，從而實現(xiàn)對傳統(tǒng)武術(shù)文化保護(hù)的目的。

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