“江右詩(shī)派”的雅正趣尚與明初詩(shī)壇的文治理念

溫世亮

[摘要]“江右詩(shī)派”是明初詩(shī)壇的一個(gè)重要的詩(shī)歌流派，“雅正”是其一脈相承的詩(shī)學(xué)趣尚。從“江右詩(shī)派”的精神內(nèi)涵而言，其“雅正”詩(shī)學(xué)觀所具有的地域風(fēng)源是一個(gè)客觀存在的事實(shí)。同時(shí)，“江右詩(shī)派”的“雅正”詩(shī)學(xué)趣尚，不僅吻合了朱元璋的文道相貫的文治理念，而且隨著這一理念的深入推行而得以彰顯，即能貼近于明初的開(kāi)國(guó)氣象而注入“鳴盛”因子。該詩(shī)派也因此受到最高統(tǒng)治階層的推崇褒獎(jiǎng)，成為明初詩(shī)壇最為耀眼的文學(xué)群體之一，產(chǎn)生了較大的詩(shī)壇影響，成為反映明初詩(shī)壇的重要標(biāo)識(shí)。

[關(guān)鍵詞]劉崧；“江右詩(shī)派”；“雅正”；詩(shī)學(xué)淵源

[中圖分類號(hào)]I2072[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A[文章編號(hào)]1000-3541（2017）02-0077-06

Abstract：“Jiangyou poetry” is an important genre of poetry at the beginning of Ming Dynasty ， “righteous” is its origin of poetics and still interesting. From the spirit of the connotation of “river right poetry” and the “righteous” Poetics of regional air source is an objective fact. It is also worth noting that， “Jiangyou poetry” in the “righteous” poetics still interesting， is not only consistent with the emperor and the phase coherent sandwich concept， and with the implementation of this concept and can be strengthened to stick close to at the beginning of the Ming Dynasty founding meteorological and into the “Ming Sheng” factor. The poetry and therefore subject to the highest ruling classs respected praise， became the most dazzling literary group is one of the poets in the early Ming Dynasty， had a great influence on poetry.

Key words：Ming Dynasty； Jiangyou poetry； righteous；poetics

①明初“江右詩(shī)派”亦有“西江派”之稱，如錢謙益《列朝詩(shī)集小傳》、張廷玉《明史》、永瑢《四庫(kù)全書(shū)總目》等，均有此謂。

明初詩(shī)壇，流派紛呈，“江右詩(shī)派”①即其中之一。作為明初詩(shī)壇一個(gè)極其重要的詩(shī)歌流派，雖以地域命名，但其所產(chǎn)生的影響又遠(yuǎn)非江右這一地域所能涵蓋。“江右詩(shī)派”以詩(shī)派的宗盟劉崧、魁首如陳謨、梁蘭、劉永之、王沂、劉炳等為核心，它的興起、發(fā)展和演變既有文學(xué)自身的原因，又與地域文化、時(shí)代政治等背景密切相關(guān)。唯其如此，就這些問(wèn)題展開(kāi)討論，不僅有助于厘清“江右詩(shī)派”的生成、發(fā)展的基本脈絡(luò)，同時(shí)重點(diǎn)考析“江右詩(shī)派”“標(biāo)宗雅正”的詩(shī)學(xué)趣尚，較為真實(shí)地還原其精神風(fēng)貌，對(duì)其詩(shī)作的繼承性、發(fā)展性及其在詩(shī)壇的影響，對(duì)整個(gè)明代詩(shī)歌的深入研究都大有裨益。

一、 雅音正聲：“江右詩(shī)派”的詩(shī)學(xué)趣尚

明初“江右詩(shī)派”之目，最早見(jiàn)于明人胡應(yīng)麟所撰《詩(shī)藪》，其謂：“國(guó)初，吳詩(shī)派昉高季迪，越詩(shī)派昉劉伯溫，閩詩(shī)派昉林子羽，嶺南詩(shī)派昉于孫蕡仲衍，江右詩(shī)派昉于劉崧子高，五家才力咸足雄據(jù)一方，先驅(qū)當(dāng)代，第格不甚高，體不甚大耳。”[1]（p341）胡應(yīng)麟以地域?yàn)榉秶?、以劉崧為宗盟?biāo)榜“江右詩(shī)派”，雖然說(shuō)還只是其一己之感想而已，其定義存在一定的不確定性和模糊性，但也為歷來(lái)學(xué)者所認(rèn)可，這一標(biāo)榜自然有合理性，大體符合明初詩(shī)壇的實(shí)際。因此，我們?cè)谔接憽敖以?shī)派”的藝術(shù)趣尚時(shí)，也應(yīng)當(dāng)以劉崧為核心，同時(shí)牽涉關(guān)聯(lián)與劉崧大致同時(shí)且多有交集的江右著名詩(shī)人，從更為寬泛的范圍展開(kāi)論析，以抽繹他們彼此相通的詩(shī)學(xué)聲氣。

如果要論于“江右詩(shī)派”的詩(shī)歌藝術(shù)趣尚評(píng)價(jià)對(duì)后世產(chǎn)生影響最為深刻者，莫過(guò)于錢謙益的“標(biāo)宗雅正”錢謙益謂“國(guó)初詩(shī)派，西江則劉泰和，閩中則張古田。泰和標(biāo)宗雅正，古田以雄麗樹(shù)幟”，見(jiàn)《列朝詩(shī)集小傳》，上海古籍出版社2008年第2版，第88頁(yè)。說(shuō)。錢氏以為“江右詩(shī)派”以“雅正”標(biāo)宗，清代四庫(kù)館臣則順其成說(shuō)而以“清和婉約之音提導(dǎo)后進(jìn)”（《四庫(kù)全書(shū)總目·槎翁詩(shī)集》）相鼓吹。那么，以劉崧為宗盟的“江右詩(shī)派”，是否一如錢氏等人所謂的以“雅正”標(biāo)宗呢？

楊士奇在《劉職方詩(shī)跋》中言：“先生八歲能詩(shī)，既長(zhǎng)遭兵亂，雖奔竄巖谷，崎嶇無(wú)聊之際，日必賦一詩(shī)不廢。至遇朋徒相聚，或興有所發(fā)，輒累累賦之不倦也，蓋其好學(xué)之篤如此。然先生于明經(jīng)，于古文尤所篤好，詩(shī)特其余事耳?！盵2]（p191）楊士奇的這段跋語(yǔ)，雖說(shuō)極為簡(jiǎn)略，卻見(jiàn)深意，蓋謂劉崧儒學(xué)淵深，為詩(shī)亦以儒學(xué)為先導(dǎo)。其實(shí)，劉崧確有一顆“夫息丘園而懷天下憂者，此天下之士也”（《贈(zèng)蕭一誠(chéng)赴召序》）[3]（p488）的儒者心，論詩(shī)亦能守性情之正，發(fā)為議論總能見(jiàn)其儒家規(guī)范，以下表述大抵如此：

詩(shī)則長(zhǎng)短句類不如律，而律又不如絕，然皆致思親遠(yuǎn)而制調(diào)高古，其進(jìn)而底于成， 蓋未可涯也。（《與張炳文》）[3]（p436）

異哉，詩(shī)之能感人也。其詞雅，其為人正而有則者歟；其音和，其為人溫而不戾者歟。（《王斯和遺稿序》）[3]（p477）

詩(shī)本人情而成于聲。情不能自己必因聲以達(dá)，故曰：言者，心之聲也，聲達(dá)而情見(jiàn)矣?！滢o清新而不累于陳，和婉而不傷于暴，介潔而不違于物，其情才音調(diào)之美，有足尚者矣。（《陶德嘉詩(shī)序》）[3]（p490）

由此不難判斷，以情感人，追求詩(shī)歌的抒情功能乃劉崧論詩(shī)的核心所在。但其言辭中所透露出的那種守性情之正的意味又極為明晰，“人正”“詞雅”“人溫”“音和”“聲”“情”并茂而不乖于“心”，而要做到這般，則必須以“清新”“和婉”“介潔”相守恒。換言之，強(qiáng)調(diào)人品與詩(shī)品為一，約情以守正，又是劉崧詩(shī)學(xué)之旨?xì)w，這恰是“發(fā)乎情，止乎禮儀”儒家詩(shī)教傳統(tǒng)的沿承感發(fā)，可見(jiàn)“雅正”正是其詩(shī)學(xué)思想中的應(yīng)有之義。這樣的詩(shī)學(xué)趣尚，也在很大程度上決定了劉崧的詩(shī)歌創(chuàng)作會(huì)呈現(xiàn)出平正典雅而不失正聲的風(fēng)味。關(guān)于這一點(diǎn)，早在明初時(shí)期，劉崧友人劉炳便在其《百哀詩(shī)·劉子高》中做出了明確的評(píng)價(jià)，稱其詩(shī)有“苦力追正音，漢魏深祖述”[3]（p738）之面目；而浙人烏斯道亦有過(guò)類似的看法，他在《劉職方詩(shī)集序》中指出：“先生（劉崧）之詩(shī)，不刻削而工，不峭峻而蒼，不隱晦而深，不險(xiǎn)怪而神，不平澹而化，不乖俗而道” [2]（p195）。

至于“江右詩(shī)派”中諸如楊士宏、陳謨、梁蘭、劉永之、劉仔肩、王沂、劉炳、蕭翀等與劉崧過(guò)從甚密的詩(shī)家名宿，在發(fā)掘、守護(hù)儒家詩(shī)學(xué)傳統(tǒng)上同樣是不惜心力的，他們大都是“雅正”詩(shī)風(fēng)的樹(shù)幟者。如楊士弘，乃河南襄城人氏，如若從年歲而論，當(dāng)屬劉崧的前輩詩(shī)人。不過(guò)，據(jù)梁潛《竹亭王先生行狀》，楊士弘寄寓臨江，與萬(wàn)白、辛敬、周湞、劉崧、陳謨、劉永之、王沂等人“日賦詠往還，更唱迭和，以商榷雅道為己事” [5]（p481），自可納入“江右詩(shī)派”的范圍。楊氏選《唐音》以表性情、觀世道，一如虞集《唐音序》所謂“蓋其錄必也，有風(fēng)雅之遺，騷些之變” [6]（p487），他的詩(shī)學(xué)旨趣，并未游離于典雅正則之外。

陳謨、梁蘭、劉永之、王沂、劉炳等，則是劉崧的同輩人，一樣是傳承儒家詩(shī)教的有心人。陳謨乃元明之際重要的理學(xué)家，名列《宋元學(xué)案》，梁蘭《挽海桑先生》詩(shī)嘗以“立志希濂洛，研精續(xù)考亭” [7]（p737）句相稱述，他論詩(shī)亦喜和平正大之音。他嘗序蕭養(yǎng)髙《貞固齋文集》，謂：“其所著詩(shī)文命曰《貞固齊稿》，余把玩不釋手，愛(ài)其體裁正而豐約適中，論議卓而波瀾洋溢，允為成家。諸詩(shī)小絕，多警策樸茂而不鄙，刻意而平夷，律圓妥不陳，五七言古體，寂寥者更腴，流動(dòng)者絕蔓，蓋所謂不以輕心出之者?！盵8]（p595）評(píng)王竹間《竹間集》則稱：“夫其鐘粹稟溫故，其詩(shī)雅馴而藻潔；其中寬而有制，故其詩(shī)不矜而嚴(yán)，紆徐而達(dá)；其臨政奉法，恒務(wù)大體，不激不阿，故其詩(shī)體裁正而榘矱精；其議論古今是是非非，笑言雅雅，無(wú)詘以隨，故其詩(shī)善諷而婉……率慕漢魏盛唐之風(fēng)，而無(wú)齊梁綺紈之習(xí)，其為可傳無(wú)疑?！盵8]（p603）其論調(diào)實(shí)與劉崧相類似，人品與詩(shī)品合一，言性情而不出于正則。又如陳謨，與其詩(shī)學(xué)見(jiàn)解相適應(yīng)，他的詩(shī)作亦不失雅正之音聲，他的學(xué)生宴璧在序其《海桑集》時(shí)，即以“湯盤(pán)禹鼎器之古也，太羹玄酒味之正也”[8]（p526）相評(píng)騭。而歆慕陳謨的梁蘭，亦不愧作者，今尚有《畦樂(lè)詩(shī)集》傳世，其詩(shī)歌創(chuàng)作實(shí)多與陳謨?cè)娤喾?，楊士奇《畦?lè)詩(shī)集序》即稱其詩(shī)“志平而氣和，識(shí)遠(yuǎn)而思巧，故見(jiàn)諸篇章，沨沨焉，穆穆焉，簡(jiǎn)寂者不失為舒徐，疏宕者必歸于雅，則優(yōu)柔而確，譏切而婉”[7]（p713）。視劉崧為摯友的劉永之，亦是理學(xué)中人，傳入《明儒學(xué)案》，嘗為《劉子高詩(shī)集》序，力贊其詩(shī)“簡(jiǎn)質(zhì)而極溫潤(rùn)”[3]（p194）的風(fēng)致，這實(shí)從一個(gè)側(cè)面展示其溫雅醇正的詩(shī)學(xué)情趣。又王沂，乃劉崧同邑知交，梁潛《竹亭王先生行狀》稱其能以“沖?，摑崱敝园l(fā)為“溫厚和平”之音，且“音律格調(diào)之嚴(yán)”則“必合于典則”[5]（p482）。劉炳與劉崧交誼頗為深厚，詩(shī)名遠(yuǎn)播于宇內(nèi)，為詩(shī)能轉(zhuǎn)益多師，然而，雅正亦其詩(shī)之風(fēng)標(biāo)，宋濂便嘗為其詩(shī)集作序，稱其詩(shī)“溫潤(rùn)清逸”“典刑古雅”[4]（p755）。

至于蕭翀，曾造劉崧之門(mén)墻得其熏與濡染，乃劉崧的入室弟子。宋濂《劉職方詩(shī)集序》謂蕭翀“亦嗜于詩(shī)，蓋得劉君（劉崧）之傳者”[3]（p190）。烏斯道序《劉職方詩(shī)集》，則以“清新典麗”稱蕭翀之詩(shī)。蕭翀的詩(shī)集雖然已散亡，傳世之詩(shī)亦不多，但他曾不遺余力地為劉崧編選、刊布詩(shī)集，且遍求序言于當(dāng)時(shí)的名流方家以行世，由此足見(jiàn)其對(duì)乃師的膜拜推崇，堪稱最能傳劉崧詩(shī)學(xué)衣缽者。如果將他序與蕭翀編刊詩(shī)集的實(shí)行兩相參證，亦足可嗅出其所為詩(shī)的雅正味道。

從前文的梳理可見(jiàn)，從“江右詩(shī)派”的宗盟劉崧，到與其交道深厚的友朋，再及其得意門(mén)生，他們?cè)谠?shī)歌創(chuàng)作上都有一顆秉承儒家雅正傳統(tǒng)的心志。雖然我們還無(wú)法在有限的篇幅之中一一遍覽“江右詩(shī)派”所有詩(shī)家的創(chuàng)作風(fēng)貌，也不宜就此斷定“江右詩(shī)派”藝術(shù)追求上的唯一性；但是，據(jù)此我們又足可以宣示：“雅正”乃這一詩(shī)派的一脈相承的共同藝術(shù)趣尚之一。

二、 地域風(fēng)源：“江右詩(shī)派”的詩(shī)學(xué)淵緒

任何詩(shī)派的形成，總是有其淵源可溯，明初的“江右詩(shī)派”亦不例外。既然一如前文所論，“雅正”乃“江右詩(shī)派”重要的藝術(shù)趣尚所在，那么我們?cè)谧匪萜湓?shī)學(xué)的淵緒時(shí)，自然也可以“雅正”作為一個(gè)角度展開(kāi)考論。與此同時(shí)，“江右詩(shī)派”作為一個(gè)地域性的詩(shī)歌流派，我們又可引入地域觀念，將“雅正”納入地域范圍對(duì)其淵緒予以論述。但需要注意的是，“雅正”作為儒家傳統(tǒng)詩(shī)學(xué)審美規(guī)范，它實(shí)際牽涉追求高尚健康、蕩滌邪惡污穢的思想內(nèi)涵和清澹平和、凝練蘊(yùn)藉的外在形式兩個(gè)方面，而往往又以前者為重心。從這個(gè)意義上講，我們以雅正為視域來(lái)探討“江右詩(shī)派”的詩(shī)學(xué)淵緒，也應(yīng)該側(cè)重于思想內(nèi)涵這一節(jié)點(diǎn)。

受地理位置、經(jīng)濟(jì)狀況、政治環(huán)境等諸多因素的影響，自李唐五代以還，江右詩(shī)歌的興起發(fā)展相對(duì)滯后，除東晉陶淵明、晚唐鄭谷和李潛等少數(shù)詩(shī)人之外，知名于文學(xué)史者并不多見(jiàn)。直至宋元時(shí)期，方呈現(xiàn)出云蒸霞蔚、作者代興的繁興局面。不過(guò)需要指出的是，江右歷來(lái)為儒學(xué)風(fēng)氣頗為濃厚的地域，而一如解縉《送劉孝章歸廬陵序》所謂：“廬陵固濂洛之淵源也”[9]（p700），作為儒學(xué)最為重要的分支之一的理學(xué)，更是肇端、定型、興盛于此域。從一定程度上講，江右詩(shī)壇似乎也深深地被儒家的傳統(tǒng)詩(shī)教所籠罩，而對(duì)中和醇雅的藝術(shù)氣象的控馭，江右詩(shī)人則尤為擅長(zhǎng)。從晉之陶淵明到宋之黃庭堅(jiān)，元之虞集、范梈，細(xì)數(shù)這些江右名詩(shī)人，他們的創(chuàng)作中無(wú)不浸淫著一股濃重的雅正氣味。地域文化傳統(tǒng)是影響文學(xué)觀念的一個(gè)重要因素，發(fā)育于江右的明初“江右詩(shī)派”，在詩(shī)學(xué)上自然難以脫離地域傳統(tǒng)的熏染，派中詩(shī)人對(duì)陶、黃、虞、范等鄉(xiāng)賢亦多有效法。當(dāng)然，要解釋清楚這一問(wèn)題，仍然需要從“江右詩(shī)派”的重要作家說(shuō)起。

以劉崧為例，其論詩(shī)崇尚雅正，這一意識(shí)在很大程度上又甚得地域文化之陶染。劉崧對(duì)鄉(xiāng)賢陶淵明即至為膜拜，其《題陶淵明像寄劉仲修》甚至將“神閑韻自適，意遠(yuǎn)色逾好”的陶靖節(jié)視為詩(shī)家“鼎鼎百代師”[10]（p233），而一如前文所論，劉詩(shī)亦不乏清婉和雅之質(zhì)，陶詩(shī)的意境風(fēng)神藏掖其中。張應(yīng)泰《刻劉槎翁詩(shī)選序》謂：“翁（劉崧）生末造，俗漸于夷，顧能振響天衢，一還大雅，詎不謂難？大江以西，陶元亮而后，弘紹宗風(fēng)，定當(dāng)以翁為適” [2]（p188），評(píng)騭不無(wú)夸飾，但又有其合理處。又，前人對(duì)劉崧的詩(shī)學(xué)趣尚，多從宗唐祧宋的角度展開(kāi)評(píng)判，葉盛甚至以其嘗言“宋絕無(wú)詩(shī)”大加詬病，稱其無(wú)視朱熹等宋代賢達(dá)于詩(shī)學(xué)之功深，“欲眩區(qū)區(qū)之才，無(wú)忌憚若是，詬天吠月”[11]（pp256-258）。在一定程度上，后來(lái)研究者亦多借此來(lái)否定劉崧對(duì)先賢黃庭堅(jiān)的效法，但這種從宗唐法宋角度來(lái)探討劉崧師法的做法也難免有其缺陷，畢竟它所關(guān)注的更多的是詩(shī)歌外在藝術(shù)表現(xiàn)上的差異性，往往因此忽略了彼此在內(nèi)在意蘊(yùn)上的相似點(diǎn)或共通性。實(shí)際上，劉崧《書(shū)山谷黃太史〈題醒軒詩(shī)〉后》最能見(jiàn)其法乳山谷的心跡，今擇其部分引述如下：

太史以宋元豐中來(lái)宰是邑，暇日往往探奇幽，倏然以自嬉于塵埃之外，若聽(tīng)泉觀山，倚晴快閣，賦東禪之息軒、石基之變清，皆其一時(shí)陶情寄興之所及，至于豁然開(kāi)視、屬望乎禪門(mén)之切至，則未有若醒心軒之云云者。于是，去之三百年矣，顧其山水之深高者，今猶昔也……念昔太史之留題于醒心也，先師嘗口授而耳熟之，故不忘于心，然余懼其義而或泯也，幸得錄而傳之，將持歸刻于山中以無(wú)忘前聞人可乎？嗟夫，太史文章之在天下，計(jì)是詩(shī)者，何啻太倉(cāng)之一稊米，而其所以不泯者，固又非直游戲之嘲吟而已也。余惟嘉洞然之生也后，而懷賢嗣先之意，又超然有出于宗法契悟之外者，庶幾乎，能不負(fù)太史之期待者矣！故不辭為之大書(shū)太史詩(shī)于前，復(fù)識(shí)其說(shuō)于左，方俾來(lái)者又將有所觀感焉。[3]（p552-553）

論詩(shī)以“溫柔敦厚”為尚的黃庭堅(jiān)，是宋詩(shī)的代表人物。其《題醒心軒》云：“盡日竹風(fēng)談法要，無(wú)人竹影又斜陽(yáng)。他時(shí)若有相應(yīng)者，莫負(fù)開(kāi)軒人姓黃。”山谷此詩(shī)是一首典型的宋詩(shī)體，清逸中透出幾分理思，但又堪稱為“陶情寄興”之作，亦不失為雅音正聲。劉崧稱它“非直游戲之嘲吟而已”，實(shí)際已從“義”亦即詩(shī)歌意蘊(yùn)的角度予以了高度的認(rèn)同，其要傳承黃氏詩(shī)學(xué)旨趣的意愿也至為明確。雖然我們必須承認(rèn)劉崧與黃庭堅(jiān)的詩(shī)歌在外在藝術(shù)表現(xiàn)上的區(qū)別，但槎翁詩(shī)所表現(xiàn)出的雅正基質(zhì)與黃庭堅(jiān)這位前輩又當(dāng)存在一定的關(guān)聯(lián)，只是他對(duì)山谷詩(shī)的傳承偏重于內(nèi)在理趣意蘊(yùn)罷了。為此，我們又何嘗不能說(shuō)其正是黃氏三百年后的“相應(yīng)者”呢？

虞集、范梈這些以正大典雅樹(shù)幟的元代江右名家，同樣深得劉崧之歆慕。在《自序詩(shī)集》中，劉崧謂：

會(huì)有傳臨川虞翰林、清江范太史詩(shī)者，誦之五晝夜不廢，因慨然曰：“邈矣！余之于詩(shī)也，其猶有未至已乎！”乃斂蓄性真，湔滌故習(xí)，盡出初稿而焚之，益求漢魏而下盛唐詩(shī)以來(lái)號(hào)為大家者，得數(shù)百家遍覽而熟復(fù)之，因以究其意志所在，然后知體制之工矣。夫求聲之妙，莫不隱然天成，悠然川注，初不在屑乎一句一字之間而已也，故嘗為之說(shuō)曰：“詩(shī)本諸人情，詠于物理，凡歡欣哀怨之節(jié)之發(fā)乎其中也，形氣盛衰之變之接乎其外也。吾于是而得詩(shī)之本焉，知襄誕之不如雅正也，艱僻之不如和平也，萎靡破裂不如雄渾而深厚也?！?[3]（p512）

因虞、范之導(dǎo)向而明了雅正和平、雄渾深厚乃詩(shī)家之正脈，于是盡廢少時(shí)詩(shī)作，并以“漢魏而下盛唐詩(shī)以來(lái)號(hào)為大家者”為師范，這一敘說(shuō)實(shí)從一個(gè)側(cè)面反映了虞、范等鄉(xiāng)邦賢達(dá)對(duì)其雅正詩(shī)學(xué)觀念的啟沃之深。

陳謨、梁寅、梁蘭、劉永之等元明之際這些“江右詩(shī)派”作家，無(wú)論他們的詩(shī)學(xué)觀念，還是詩(shī)歌創(chuàng)作中所表現(xiàn)出來(lái)的雅正風(fēng)概，同樣深具濃厚的地域印記。如陳謨，對(duì)陶淵明即了然于心，以陶詩(shī)之清逸舂容為詩(shī)家正則，其《郭生詩(shī)序》謂：“稱詩(shī)之軌范者，蓋曰寂寥乎短章，舂容乎大篇。短章貴清夐纏綿，涵思深遠(yuǎn)，故曰寂寥，造其極者陶、韋是也。大篇貴汪洋閎肆，開(kāi)闔光焰，不激不蔓，反覆綸至，故曰舂容，其超然神動(dòng)天放者則李、杜也。” [8]（p619）對(duì)黃庭堅(jiān)同樣欽服有加，其《和楊少府登快閣用山谷韻》所云：“長(zhǎng)嘯城頭天宇平，碧山濃處看新晴。過(guò)客帆檣煙霧重，傍人鷗鷺畫(huà)圖明。浪花細(xì)逐金魚(yú)起，沙漲還添玉帶橫。物色分留歸少府，千年太史有詩(shī)盟?！盵3]（p557）不僅表達(dá)了自己對(duì)黃山谷的禮法，而詩(shī)作本身的內(nèi)在情致以至外在風(fēng)神，亦不乏山谷詩(shī)雄渾深厚的韻味。其他如名亦列于《宋元學(xué)案》的梁寅，為詩(shī)如四庫(kù)館臣所謂“舂容淡遠(yuǎn)”，“規(guī)仿陶、韋，殊無(wú)塵俗之氣”[12]（p620）；而梁蘭，發(fā)為音聲則能“于元季繁音曼調(diào)之中，獨(dú)倏然存陶、韋之致 ”[3]（p722）；至于劉永之，劉崧的《題陶淵明像寄劉仲修》詩(shī)，將其與“斯人管樂(lè)儔，而分山澤槁”的陶淵明相類比，以“神閑韻自適，意遠(yuǎn)色逾好”[10]（p233）相稱道。這些點(diǎn)滴評(píng)價(jià)，雖然可能只是詩(shī)論家們的感性之言，但也在一定程度上反映了他們的詩(shī)學(xué)思想，乃至創(chuàng)作的鄉(xiāng)邦淵源。

不可否認(rèn)，僅僅將雅正納入地域這一范圍來(lái)探討“江右詩(shī)派”的詩(shī)學(xué)淵緒，還存在一定的局限性，按理諸如儒家傳統(tǒng)詩(shī)教、時(shí)代文化氛圍、新舊朝代更替等都應(yīng)該成為探討這一問(wèn)題的背景。不過(guò)，綜前所述，我們又不得不承認(rèn)，從“江右詩(shī)派”的精神內(nèi)涵而言，其“雅正”詩(shī)學(xué)所具有的地域風(fēng)源又是客觀存在的。

三、正統(tǒng)根基：“江右詩(shī)派”與明初詩(shī)壇

“雅正”，較早見(jiàn)于《毛詩(shī)序》：“雅者，正也，言王政之由廢興也。”作為儒家傳統(tǒng)詩(shī)學(xué)審美規(guī)范，“雅正”在藝術(shù)表現(xiàn)上具有一種區(qū)別于綺靡輕浮的清醇面相。從思想內(nèi)涵上而言，又與“文以載道”的崇尚相吻合。以此觀之，“雅正”顯然符合儒家“發(fā)乎情，止乎禮義”的詩(shī)教觀，雅即代表了正規(guī)或者說(shuō)正統(tǒng)，具有較為明顯的政治因緣，實(shí)際也有利于維護(hù)封建統(tǒng)治秩序，因此，也為歷代統(tǒng)治者所提倡、所推崇。開(kāi)國(guó)之后，朱元璋為了鞏固皇權(quán)統(tǒng)治，一方面大力改革社會(huì)積弊；另一方面，則不斷地強(qiáng)化文化統(tǒng)治，加強(qiáng)思想意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的管控。在文學(xué)上，他不僅主張“文儒相兼”“文以載道”，還要求詩(shī)以“鳴盛”，追求平實(shí)和雅的文學(xué)風(fēng)尚，力求恢復(fù)漢唐傳統(tǒng)，嘗謂：“朕觀上古圣賢之言……則身修而家齊，為萬(wàn)世之用不竭，斯良之至也。今之儒不然，窮經(jīng)皓首，理性茫然，至于行文流水，架空妄論，自以善者矣?！盵13]（p137）又曾言：“元時(shí)古樂(lè)俱廢，惟淫詞艷曲更唱迭和，又使胡虜之聲與正聲相雜……今所制樂(lè)章，頗協(xié)音律，有和平廣大之意。自今一切流俗喧嘵淫褻之樂(lè)屏去之?！?[14]（p141）

從某種意義上講，“江右詩(shī)派”的“雅正”情趣不但吻合了朱元璋的文治理念，而且隨著這一理念的深入推行而得以強(qiáng)化，貼近于開(kāi)國(guó)氣象而注入“鳴盛”因子，也因此成為明初詩(shī)壇最為耀眼的文學(xué)群體之一。劉崧元末隱居不出，洪武入仕之后，他能相時(shí)而動(dòng)，不斷修正自己的雅正觀念。如在《與蕭鵬舉》一書(shū)中，劉崧不僅對(duì)弟子蕭翀所作詩(shī)文“辭情實(shí)尠而浮文勝”的缺點(diǎn)給予直接的批評(píng)，而且進(jìn)一步指出：“今朝廷更化，去華尚質(zhì)，士風(fēng)丕變，于凡名稱尤不可不慎，非獨(dú)名稱也，由此推之，何莫不然，足下通敏善學(xué)，宜日新所聞，而故習(xí)未嘗盡掃除若此，甚可惜也。故特為足下言之，足下幸毋怪其多事也。”[3]（p430）自覺(jué)地承擔(dān)起傳布宣揚(yáng)朱元璋文治思想的責(zé)任。洪武十三年（1380年），為林鴻《鳴盛集》作序，他又謂：“詩(shī)家者流，肇于康衢之《擊壤》，虞廷之《庚歌》。繼是者，沨沨乎《三百篇》之音，流而為《離騷》，派而為漢魏，正音洋洋乎盈耳矣。六代以還，尚綺藻之習(xí)，失淳和之氣?！盵15]（p3）追溯詩(shī)家之源流，一以“淳和”為正音，同樣能見(jiàn)其以詩(shī)“鳴盛”的心曲。

至于陳謨、梁寅、梁蘭等“江右詩(shī)派”中的布衣詩(shī)人，受鄉(xiāng)邦傳統(tǒng)、時(shí)代風(fēng)氣等因素影響，本來(lái)對(duì)雅正詩(shī)學(xué)觀就持贊譽(yù)的態(tài)度，因此，朱明立國(guó)后，王朝所推行的詩(shī)文鳴盛的文治策略顯然也在他們文學(xué)思想所能接納的范圍中。據(jù)宴璧《海桑集序》，陳謨便以“遭時(shí)俶擾，其制作弗及黼黻皇獻(xiàn)，以鳴國(guó)家之盛”為憾事，而將詩(shī)文集“題曰《海桑集》”[8]（p526）。對(duì)那些能守性情之正的文學(xué)作品，陳謨亦力加推揚(yáng)，如序《竹間集》，即稱“集中佳制，率慕漢魏盛唐之風(fēng)而無(wú)齊梁綺紈之習(xí)，其為可傳無(wú)疑?！缇?，其有不鳴國(guó)家之盛乎” [8]（p603）。梁寅與陳謨秉性相類，其入明之后的“鳴盛”思想同樣突出，朱彝尊稱他“入禮局，雖不為好爵所縻，然《石門(mén)集》中”，諸如“萬(wàn)里升平感圣朝”“赫赫大明逢盛代，載歌周雅贊皇文”一類的“感恩頌德之詞，不一而足”[16]（pp57-58）。至于窮逸老死于山林的梁蘭，據(jù)楊士奇《梁先生墓志銘》，嘗言：”“士貴有益世用，非徒資祿利，茍榮其身而已”；入明后，更是每以“今幸遭明時(shí)，沐治平之澤，不可茍焉自逸，忘所施報(bào)”訓(xùn)誡其子嗣，而所言“惟克有終，以不辱國(guó)命貽我羞吾，獲歸守先人邱墓以詠歌太平，盡吾之天年，為樂(lè)不既多乎”[17]（p181），實(shí)乃其初心之所在。

“江右詩(shī)派”詩(shī)人的“雅正”觀念和“鳴盛”心緒，與朱明王朝推行的文治策略正相對(duì)應(yīng)，這必然會(huì)使他們的詩(shī)學(xué)觀點(diǎn)受到朝廷的重視，并在政治力量的推轂下得以傳布。如以編選《雅音正聲》而揚(yáng)名明初詩(shī)壇的江右詩(shī)人劉仔肩，其持守“雅正”規(guī)范，甚至被“開(kāi)國(guó)文臣之首”宋濂奉為明代“為雅頌，被之弦歌，薦之郊廟者”的“權(quán)輿者”[18]（p584）。又據(jù)梁潛《故山東運(yùn)鹽司副使蕭公墓志銘》，洪武十四（1381年）年，蕭翀以賢良入征明廷，因賦《指佞草》而深得朱元璋的嘉許，“擢蘇州府同知”[5]（p505）。對(duì)劉崧，宋濂同樣欣賞，并力加延引，序《劉職方詩(shī)集》稱崧詩(shī)“凌厲頓迅鼓行，無(wú)前所謂緩急、豐約、隱顯，出沒(méi)皆中乎繩尺，至其所自得，則能隨物賦形，高下洪纖變化有不可測(cè)，置之古人篇章中幾無(wú)可辨者。嗚呼，前千年而往者，吾已知其人矣；后千年而興者，孰敢謂無(wú)其人乎。茍謂有其人，非劉君之作，能行之于遠(yuǎn)乎”[2]（p189）。實(shí)際上，劉崧亦得朱元璋之榮寵，“屢常擢用”。洪武三年（1370年）以文材舉為職方郎中，仕至禮部侍郎權(quán)吏部尚書(shū)，洪武十四年（1381年）因“胡惟庸案”致仕歸里，復(fù)起用為國(guó)子監(jiān)司業(yè)以助“文治”之行，成為明初文治策略的重要的見(jiàn)證人、代言人和執(zhí)行者。朱元璋不僅以“文學(xué)雅正”（尹直《侍郎劉公崧傳》）[19]（p1421）盛贊劉崧詩(shī)文，在其逝世之后，更是深表痛惜，并特為《祭國(guó)子司業(yè)劉崧文》，謂：

惟爾有學(xué)有行，發(fā)譽(yù)儒林，朕嘉爾能，屢常擢用。邇者遣使召司業(yè)成均，簡(jiǎn)在朕心，期于成效。夫何不數(shù)日間，遽然而逝，朕甚悼焉。已令有司備禮殯殮，靈車歸葬，特以牲醴致祭。[13]（p453）

祭文雖然短小，但卻將劉崧的詩(shī)壇地位以皇權(quán)意志的形式確立下來(lái)，為其詩(shī)名的后世顯揚(yáng)奠定了政治基礎(chǔ)。而劉崧作為“江右詩(shī)派”的宗盟，這些來(lái)自于統(tǒng)治階級(jí)最高層的揚(yáng)譽(yù)、推舉，無(wú)疑具有深厚的政治用意，又在一定程度上確立了“江右詩(shī)派”的正統(tǒng)根基，必然促進(jìn)和強(qiáng)化其在詩(shī)壇的聲勢(shì)和影響力。

若論“江右詩(shī)派”的影響力之深，莫過(guò)于對(duì)明初“臺(tái)閣體”詩(shī)歌的啟沃。關(guān)于江右詩(shī)歌與“臺(tái)閣體”的關(guān)系，錢謙益所謂“江西之派，中降而歸東里，步趨‘臺(tái)閣”，四庫(kù)館臣將“江右詩(shī)派”視為“臺(tái)閣體”先聲，均非空穴來(lái)風(fēng)。一方面定鼎開(kāi)國(guó)的背景為“江右詩(shī)派”詩(shī)學(xué)觀念的延續(xù)奠定了良好的時(shí)空基礎(chǔ)?！敖以?shī)派”本以“雅正”為緒論，而如前文所論，朱明的開(kāi)國(guó)氣象則又使“鳴盛”因子成為其詩(shī)學(xué)觀念中的重要成分?！芭_(tái)閣體”文學(xué)作為一個(gè)文學(xué)流派或文學(xué)群體，其成員多來(lái)自于建文四年（1402年）創(chuàng)立的內(nèi)閣和翰林院，為明初文治策略的代言者，這一角色決定了他們?cè)谶M(jìn)行詩(shī)歌創(chuàng)作時(shí)必須以歌詠太平為內(nèi)容、以雍容大雅為特色。當(dāng)然，“臺(tái)閣體”的生成又絕非以“內(nèi)閣”的創(chuàng)立為起點(diǎn)，稍前于它的“江右詩(shī)派”，因闡揚(yáng)“雅正”“鳴盛”相結(jié)合的詩(shī)學(xué)觀念而深受朱元璋政治集團(tuán)的器重，實(shí)際又成為它們崛起的直接又重要的師法對(duì)象

另一方面，明初“臺(tái)閣體”作為一個(gè)文學(xué)群體，因其成員來(lái)自于建文四年（1402年）所創(chuàng)立的輔助皇帝處理政務(wù)的禁直機(jī)構(gòu)—內(nèi)閣—而得名，并以江西籍文人為核心。其中要者又多與“江右詩(shī)派”中的詩(shī)人關(guān)系盤(pán)根錯(cuò)節(jié)，至為密切。例如，臺(tái)閣“三楊”之楊士奇，乃劉崧同縣后學(xué)，對(duì)劉崧的文行出處每見(jiàn)私淑之意，這從前引《劉職方詩(shī)跋》可窺一斑；與梁蘭，則既為姻家世好，幼時(shí)又曾就學(xué)梁氏之門(mén)，“從受詩(shī)法”[17]（p181）；同時(shí)，他又稱陳謨?yōu)橥獠?，少嘗“從學(xué)海桑先生側(cè)”[17]（p439），不失姻親師生之誼，得其教澤也深。梁蘭與梁潛、梁混，蕭翀與蕭鎡，羅以明與羅汝敬、胡子祺與胡廣、練高與練子寧、熊直與熊概等，則為父子關(guān)系，家學(xué)淵源不可不謂深厚。另外，蕭翀?jiān)鴰熓聞⑨?，蕭鎡則從學(xué)于梁潛、楊士奇，梁潛嘗及王沂之門(mén)等。總之，“江右詩(shī)派”與“臺(tái)閣體”文人之間確乎形成了一種或地緣、或師緣、或血緣的復(fù)雜關(guān)系；而在明初王朝“鳴盛”文治政策推行的背景下，薪盡而火傳，這種關(guān)系的形成又必然導(dǎo)致包括詩(shī)學(xué)觀念在內(nèi)的思想傳衍。由此看來(lái)，胡應(yīng)麟“先驅(qū)當(dāng)代”之謂，若就“江右詩(shī)派”而言無(wú)疑是值得肯定的。

結(jié) 語(yǔ)

文學(xué)關(guān)乎世運(yùn)，文學(xué)與時(shí)代文化、社會(huì)政治等密切相關(guān)。總體看來(lái)，順應(yīng)朝廷文治政策的需要，“江右詩(shī)派”本來(lái)所具有的的雅正情結(jié)，不僅在明初得以強(qiáng)化，植入“鳴盛”的因子，而且亦因此受到最高統(tǒng)治階層的推崇褒獎(jiǎng)，從而產(chǎn)生了較大的詩(shī)壇影響，成為“臺(tái)閣體”詩(shī)歌的先聲，成為探討明初詩(shī)壇生態(tài)的重要參照體。質(zhì)言之，在明王朝漸趨佳境的過(guò)程中，明初詩(shī)壇的五大流派，以雅正標(biāo)宗的“江右詩(shī)派”何以能在其他詩(shī)派漸趨式微的情況下一家獨(dú)秀，固然有其深刻的地域文化因緣，但也同樣存在深刻的時(shí)代政治背景，這也從一個(gè)側(cè)面反映了明初政詩(shī)壇生態(tài)的一個(gè)實(shí)際狀況，那就是王朝政治已然成為明初詩(shī)歌走向的一股極其重要的牽引力，而一種文學(xué)趣尚繁興與否與王朝的文化策略有著緊密的聯(lián)系。

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（作者系南昌師范學(xué)院副教授，文學(xué)博士）[責(zé)任編輯連秀麗]