文 劉林濤(華南師范大學(xué)政治與行政學(xué)院,廣東廣州 510631;廣東藥科大學(xué)醫(yī)藥化工學(xué)院,廣東中山 528458)
文化自信的社會(huì)功能及其實(shí)現(xiàn)機(jī)制探究
文 劉林濤(華南師范大學(xué)政治與行政學(xué)院,廣東廣州 510631;
廣東藥科大學(xué)醫(yī)藥化工學(xué)院,廣東中山 528458)
在當(dāng)代中國(guó),文化自信作為中華民族最深層次的精神追求,通過(guò)文化系統(tǒng)內(nèi)部的建構(gòu)以及與外界的聯(lián)系,彰顯了自身的社會(huì)功能。文化自信具有教化和激勵(lì)社會(huì)成員、凝聚社會(huì)共識(shí)、調(diào)控社會(huì)沖突和整合社會(huì)資源等重要社會(huì)功能。從社會(huì)化的視域來(lái)看,文化自信社會(huì)功能的實(shí)現(xiàn),既是文化社會(huì)化和主體社會(huì)化的過(guò)程,也是思想價(jià)值社會(huì)化的過(guò)程。文化自信彰顯了文化主體對(duì)民族文化的理性認(rèn)知、反思、批判、認(rèn)同以及對(duì)異質(zhì)文化的包容與接納。文化自信的社會(huì)功能通過(guò)文化主體自覺(jué)內(nèi)化的內(nèi)在機(jī)制和自覺(jué)外化的外在機(jī)制而得以實(shí)現(xiàn)。
文化自信 價(jià)值自信 社會(huì)功能 實(shí)現(xiàn)機(jī)制
2016年5月17日,習(xí)近平總書(shū)記在全國(guó)哲學(xué)社會(huì)科學(xué)工作座談會(huì)上的講話指出,要堅(jiān)定中國(guó)特色社會(huì)主義道路自信、理論自信、制度自信,說(shuō)到底是要堅(jiān)定文化自信。隨后,在慶祝中國(guó)共產(chǎn)黨成立95周年大會(huì)上的重要講話中,他又強(qiáng)調(diào)指出:“堅(jiān)持不忘初心、繼續(xù)前進(jìn),就要堅(jiān)持中國(guó)特色社會(huì)主義道路自信、理論自信、制度自信、文化自信”。其中,“文化自信,是更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信。在5000多年文明發(fā)展中孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,在黨和人民偉大斗爭(zhēng)中孕育的革命文化和社會(huì)主義先進(jìn)文化,積淀著中華民族最深層的精神追求,代表著中華民族獨(dú)特的精神標(biāo)識(shí)。”[1]這表明文化自信不僅是與前面三個(gè)自信相并列,而且有著“更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚”的自信。近年來(lái),學(xué)術(shù)界對(duì)文化自信已進(jìn)行了初步研究,既有宏觀的整體把握,又有微觀的具體考察,取得了階段性成果,但尚未從社會(huì)功能的視閾進(jìn)行研究。從社會(huì)功能及實(shí)現(xiàn)機(jī)制的維度來(lái)研究文化自信,既能拓展文化自信研究的空間,升華文化自信研究的意義,又能豐富當(dāng)前文化自信研究的內(nèi)涵與價(jià)值。
文化對(duì)人類(lèi)和人類(lèi)社會(huì)如此重要,是由文化所具有的功能所決定的。所謂 “功能”,是指一事物或系統(tǒng)在與他事物或系統(tǒng)的相互作用中表現(xiàn)出來(lái)的能力或功效,也可以說(shuō)是一事物或系統(tǒng)對(duì)他事物或系統(tǒng)產(chǎn)生的作用和影響。[2]文化的功能,主要是指文化對(duì)于人和人類(lèi)社會(huì)所產(chǎn)生的作用和影響??疾煳幕墓δ埽环矫嬉獜奈幕c人關(guān)系的角度去認(rèn)識(shí)和把握,考察文化對(duì)人的生存與發(fā)展所產(chǎn)生的基礎(chǔ)作用;但更重要的是考察文化的社會(huì)功能,從文化與社會(huì)結(jié)構(gòu)中其他部分的相互關(guān)系和作用,尤其是文化與經(jīng)濟(jì)、政治的關(guān)系去認(rèn)識(shí)和把握文化在一定社會(huì)形態(tài)中的功能與作用。
文化自信,是指一個(gè)國(guó)家、民族、政黨對(duì)自己的理想、信念、學(xué)說(shuō)以及優(yōu)秀文化傳統(tǒng)有一種發(fā)自內(nèi)心的尊敬、信任和珍惜,對(duì)當(dāng)代核心價(jià)值體系的威望與魅力有一種充滿依賴感的尊奉、堅(jiān)守和虔誠(chéng)。也就是對(duì)自身文化內(nèi)涵和價(jià)值的充分肯定,對(duì)自身文化特質(zhì)和生命力的堅(jiān)定信念。[3]從本質(zhì)上來(lái)講,文化自信是一種高度自覺(jué)的心理認(rèn)同、堅(jiān)定信念和理性的文化心態(tài)。從國(guó)家、民族或政黨角度而言,文化自信體現(xiàn)在文化發(fā)展和文化比較中,一個(gè)國(guó)家、民族或政黨能正確看待自身文化,理解并認(rèn)同自身文化的內(nèi)涵與價(jià)值,并對(duì)這種文化的生命力和發(fā)展前途充滿信心,同時(shí)對(duì)待不同文化時(shí)具有兼容并蓄的包容態(tài)度;就個(gè)體角度而言,文化自信是個(gè)人對(duì)所屬國(guó)家和民族文化的積極態(tài)度和充分肯定,標(biāo)志著對(duì)所屬國(guó)家和民族文化的價(jià)值取向認(rèn)同和身份認(rèn)同。[4]它也是個(gè)體在文化上增進(jìn)自我,擴(kuò)展自我的表現(xiàn),是一種主體性心態(tài)的自然呈現(xiàn),具有主體性、指向性、象征性和包容性等本質(zhì)特征。[5]
在當(dāng)代中國(guó),文化自信作為中華民族最深層的精神追求與獨(dú)特的精神標(biāo)識(shí),通過(guò)文化系統(tǒng)內(nèi)部的建構(gòu)以及與外界的聯(lián)系,彰顯了自身基礎(chǔ)性、廣泛性和深厚的社會(huì)功能。從文化性質(zhì)上看,文化自信具有一般文化所具有的基本功能,即社會(huì)性功能和心理性功能。社會(huì)性功能即滿足人與人之間、人與社會(huì)之間關(guān)系的各種需求所產(chǎn)生的功效,如教化功能、規(guī)范功能、整合功能、凝聚功能等;從文化結(jié)構(gòu)上看,文化自信具有正功能(或稱(chēng)良功能),正功能即積極的功能。某一種事物,能維持他種事物的成長(zhǎng)或生存,對(duì)他一事物來(lái)說(shuō),就是具有正面的、良好的或積極的功能;[6]從文化范疇上看,文化自信功能可分為社會(huì)功能與認(rèn)識(shí)功能兩大部分。[7]文化自信的社會(huì)功能是指文化主體在文化價(jià)值選擇和建構(gòu)過(guò)程中,對(duì)自身文化進(jìn)行認(rèn)知、反思(或批判)、認(rèn)同以及與域外異質(zhì)文化的交流、比較與融合中所彰顯的精神和價(jià)值在社會(huì)存在和發(fā)展中的積極作用。作為一種主體性文化心態(tài)和價(jià)值訴求,文化自信的社會(huì)功能在于文化主體彌補(bǔ)自然、社會(huì)和歷史條件的不足、局限與束縛,通過(guò)社會(huì)意識(shí)、符號(hào)、精神的刺激與再生產(chǎn),為個(gè)體和群體提供推動(dòng)文明進(jìn)步、社會(huì)發(fā)展的思想、情感、智慧、意志和創(chuàng)造力。
文化自信并非與生倶來(lái)的,而是在個(gè)體(或群體)不斷的社會(huì)實(shí)踐中逐步形成的。同時(shí),形成之后又不是一成不變的,而是處于動(dòng)態(tài)的變化發(fā)展過(guò)程之中。在當(dāng)代中國(guó),文化自信不僅是一種主體性思想意識(shí)、價(jià)值觀念,而且是一種對(duì)象性認(rèn)知、反思、批判與認(rèn)同的社會(huì)價(jià)值選擇與建構(gòu)過(guò)程,在社會(huì)發(fā)展中發(fā)揮著重要的社會(huì)功能。文化自信社會(huì)功能的具體表征主要體現(xiàn)在如下方面:
(一)教化與激勵(lì)當(dāng)代中國(guó)社會(huì)成員
文化的教化功能,主要指通過(guò)文化形式,運(yùn)用文化手段去教育人,改造人,使之成為適應(yīng)社會(huì)發(fā)展需要的成員。在中國(guó)古代,“文”與“化”并聯(lián)使用,較早見(jiàn)之于戰(zhàn)國(guó)末年儒生所編撰的《易·賁卦·象傳》:“觀乎天文,以察時(shí)變;觀乎人文,以化成天下?!北磉_(dá)了古圣先賢“以人文化成天下”的文化觀。后來(lái)西漢劉向在《說(shuō)苑.指武》中也說(shuō):“圣人之治天下也,先文德而后武力。凡武之興,為不服也,文化不改,然后加誅?!睆?qiáng)調(diào)了文化與武力相互對(duì)應(yīng)的教化功能。[8]人類(lèi)個(gè)體的成長(zhǎng)歷程,也就是不斷獲取自身文化,將外在的文化轉(zhuǎn)化為自身內(nèi)在需要的教化過(guò)程。文化的教化功能體現(xiàn)在,它通過(guò)家庭啟蒙、社會(huì)示范、社會(huì)心理、社會(huì)輿論、學(xué)校教育、新聞傳媒等各種手段把系統(tǒng)的行為規(guī)范系統(tǒng)加諸生活于這一文化之中的個(gè)體,實(shí)現(xiàn)文化的規(guī)范和約束作用。[9]
文化自信是文化主體在改造主客觀世界的社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)中,主要通過(guò)對(duì)象性的文化認(rèn)知、反思、批判、認(rèn)同以及文化比較等活動(dòng),形成對(duì)自身文化確信和肯定的穩(wěn)定性心理特征。文化自信首要的特征體現(xiàn)在其主體性上。人存在于社會(huì)中,也就是存在于一定的文化中。作為社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)主體的人,在對(duì)象性地改造客觀世界的過(guò)程中,同時(shí)也改造著主觀世界,形成人對(duì)自身所處文化世界的精神建構(gòu)。文化本質(zhì)上是人的精神追求及其創(chuàng)造的產(chǎn)物,人的主體精神和本質(zhì)力量的自信構(gòu)成文化自信的核心和根本。人的實(shí)踐活動(dòng)為主體性功能的形成與發(fā)展提供外部條件,而主體性功能為人的實(shí)踐活動(dòng)提供內(nèi)在的依據(jù)。實(shí)踐是人類(lèi)所特有的活動(dòng),社會(huì)生活在本質(zhì)上是實(shí)踐的。作為人類(lèi)社會(huì)生活及其方式的觀念表達(dá)和精神體現(xiàn)的精神文化,不過(guò)是實(shí)踐的基本矛盾在文化層面的體現(xiàn)。精神文化的本質(zhì)就是“人化“,即人的本質(zhì)力量的對(duì)象化和非對(duì)象化的有機(jī)統(tǒng)一。一是人本質(zhì)力量的對(duì)象化活動(dòng),即人按照自己的目的、愿望和理想變革外在世界,以滿足人自身生存發(fā)展的需要。文化的客體存在形式在本質(zhì)上是人類(lèi)精神的一種自我確認(rèn);二是人本質(zhì)力量的非對(duì)象化,即以客體形式存在的文化作用于文化主體并轉(zhuǎn)化為文化主體內(nèi)在的能力、素質(zhì)和精神境界,將人的思想、品質(zhì)、生活方式等提升到較高的程度,從而使文化獲得主體的存在形式。因此,人的實(shí)踐活動(dòng)的發(fā)展,從本質(zhì)上來(lái)看也就是人的主體性功能的發(fā)展。作為主體的一種積極文化意識(shí)和價(jià)值觀念,文化自信對(duì)社會(huì)成員具有積極的教育示范作用,無(wú)疑具有文化教化的功能與意蘊(yùn)。
從心理學(xué)角度分析,自信是個(gè)體(或群體)對(duì)自身諸方面的肯定程度,是對(duì)自己能力、價(jià)值作出客觀、正確認(rèn)知與評(píng)價(jià)的一種穩(wěn)定性格特征。即它是以客觀理性為基礎(chǔ)的主觀性自我結(jié)構(gòu),表達(dá)了個(gè)體(或群體)對(duì)自我的確認(rèn),飽含肯定的情感和與之相適應(yīng)的行為傾向。自信功能是隨著自我意識(shí)、元認(rèn)知的發(fā)展,并通過(guò)互動(dòng)、社會(huì)比較、自我比較等過(guò)程逐步形成的。[10]文化自信是以客體形式存在的文化作用于文化主體并轉(zhuǎn)化為文化主體內(nèi)在的能力、素質(zhì)、價(jià)值和精神境界,將人的思想、品質(zhì)、生活方式等提升到較為理想狀態(tài)。在此過(guò)程中,文化主體形成了對(duì)自身文化價(jià)值和生命力的客觀、正確認(rèn)知與評(píng)價(jià),以及對(duì)自身文化未來(lái)發(fā)展前景的自信展望。文化自信的最深層次和核心的要素是在社會(huì)文化活動(dòng)中凸顯出來(lái)的思維方式和文化價(jià)值觀。從某種意義上,文化自信實(shí)質(zhì)上是一種價(jià)值自信。文化自信所表達(dá)的文化價(jià)值觀,作為一種積極向上的意向性力量,彰顯了文化主體的理想、信念和人生境界,無(wú)疑對(duì)其他社會(huì)成員具有強(qiáng)烈的感染力和激勵(lì)作用,成為推動(dòng)社會(huì)不斷進(jìn)步與發(fā)展的不竭精神動(dòng)力。
(二)凝聚當(dāng)代中國(guó)社會(huì)共識(shí)
文化具有凝聚社會(huì)的功能,主要是指文化能夠凝聚社會(huì)共識(shí)、保持社會(huì)認(rèn)同、促進(jìn)社會(huì)和諧與統(tǒng)一。生活在一定社會(huì)中的成員,由于擁有共同的生活方式、行為模式、風(fēng)俗習(xí)慣、倫理道德以及在此基礎(chǔ)上所形成的民族文化,構(gòu)成了現(xiàn)代意義上的民族國(guó)家。民族國(guó)家的存在與延續(xù),離不開(kāi)共同的地域、種族和血緣,以及長(zhǎng)期以來(lái)所形成的民族經(jīng)濟(jì)、政治、道德和法律等。但歸根結(jié)底在于共同的民族文化和價(jià)值觀念。“民族文化以情感、規(guī)范、目標(biāo)為導(dǎo)向,切入民族生存的客觀與實(shí)際,展現(xiàn)民族發(fā)展的血脈與相承,推進(jìn)民族這一特定人群本質(zhì)力量的對(duì)象化?!保?1]而民族成員對(duì)其文化的認(rèn)可和贊同,不僅是各個(gè)民族彼此區(qū)分且獨(dú)立存在的符號(hào)與表征,而且是民族國(guó)家對(duì)內(nèi)主張、對(duì)外張揚(yáng)的依托與資源,具有身份識(shí)別、利益調(diào)適、民族凝聚、文化競(jìng)爭(zhēng)等功能。[12]民族文化的凝聚功能體現(xiàn)在它通過(guò)定型一種基本的思維方式和打造一種符合整體性要求的價(jià)值導(dǎo)向,在國(guó)家和民族內(nèi)部產(chǎn)生向心力。[13]縱觀各民族文化發(fā)展史,文化的這種凝聚功能一旦形成,就通過(guò)對(duì)社會(huì)成員潛移默化的滲透與熏陶,以其特有的親和力和感染力影響社會(huì)成員的思想價(jià)值觀念和行為,每個(gè)社會(huì)成員在一代又一代的文化傳承中推動(dòng)社會(huì)的發(fā)展與進(jìn)步。
文化自信具有主體性特征,同時(shí)具有一定的價(jià)值指向性。歷史的客觀必然性與主體的價(jià)值選擇性有機(jī)統(tǒng)一于現(xiàn)實(shí)的人類(lèi)社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)。人區(qū)別于動(dòng)物的根本標(biāo)志,就在于人具有能動(dòng)性和價(jià)值指向性,因而超越了動(dòng)物。而作為社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)主體的人具有價(jià)值指向性,主要是指主體的活動(dòng)具有目標(biāo)指向性。在一切社會(huì)生活領(lǐng)域,在人類(lèi)社會(huì)歷史發(fā)展的每一階段上,歷史主體都是受到自己的價(jià)值取向的驅(qū)動(dòng)和牽引,力求按照社會(huì)的目的來(lái)積極活動(dòng),以最大限度地滿足和實(shí)現(xiàn)自身的利益和需要。文化自信的凝聚社會(huì)功能,在思想層面正是通過(guò)這種深植于文化中的指向性價(jià)值觀念,在具有相同文化背景和心理的社會(huì)成員中形成社會(huì)共識(shí),產(chǎn)生對(duì)本民族和國(guó)家價(jià)值和精神上的歸屬感和依賴感,形成對(duì)民族和國(guó)家的文化認(rèn)同;在實(shí)踐層面,文化自信所產(chǎn)生的強(qiáng)大精神動(dòng)力與人格力量,使社會(huì)成員在心理上具有親和力和向心力,能夠獲得精神上的慰藉與心靈上的共鳴。而其折射在行動(dòng)上必然體現(xiàn)在社會(huì)成員為維護(hù)民族國(guó)家團(tuán)結(jié)與統(tǒng)一,社會(huì)進(jìn)步與和諧而作出不懈努力。當(dāng)民族國(guó)家遭遇外來(lái)異質(zhì)文化的沖擊時(shí),文化自信的凝聚功能能夠發(fā)揮調(diào)適融合的作用,在與外來(lái)文化的交往、沖突、碰撞與融合中,能夠以積極理性的態(tài)度對(duì)待,接納外來(lái)文化中的有益成份,成為民族文化中的嶄新元素。
(三)調(diào)控當(dāng)代中國(guó)社會(huì)沖突
在人類(lèi)社會(huì)生活實(shí)踐中,不可避免地存在著人與自然、人與社會(huì)和人與人之間的沖突。隨著全球化與信息化時(shí)代的發(fā)展,人類(lèi)社會(huì)的發(fā)展進(jìn)程不斷加快,不同文化之間的矛盾與沖突愈演愈烈。不同文化的交往、沖突與融合成為一種文化上的新常態(tài),取代了曾經(jīng)相對(duì)隔絕與獨(dú)立的文化交往模式。社會(huì)沖突從根本上而言體現(xiàn)了社會(huì)成員價(jià)值觀的差異性。[14]不同文化所折射出來(lái)的社會(huì)價(jià)值觀差異,也必然增加社會(huì)的風(fēng)險(xiǎn)和不確定因素。作為社會(huì)的潤(rùn)滑劑,文化通過(guò)“軟實(shí)力”在緩和社會(huì)矛盾與沖突中發(fā)揮著不可替代的重要作用。
在人類(lèi)社會(huì)歷史發(fā)展的進(jìn)程中,尤其是進(jìn)入階級(jí)社會(huì)后,人與自然、社會(huì)和人們之間的對(duì)抗與沖突尤為明顯。不同民族、國(guó)家和社會(huì)的文化差異實(shí)質(zhì)上是人的差異,是人的主體性的外在呈現(xiàn)。從人的主體性上看,人可以根據(jù)自己的發(fā)展需要,改變自己的生活與生產(chǎn)方式,通過(guò)自己的社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)改造主客觀世界。這是人與動(dòng)物的根本區(qū)別。在此意義上,人類(lèi)可以超越自然條件對(duì)人的限制與束縛,可以超越客觀世界,甚至超越人自身。具有主體性和超越性的人,必然是差異性的個(gè)體存在。文化自信是個(gè)體(或群體)對(duì)自身民族文化的價(jià)值和生命力的充分肯定與信任的情感,是一種理性的文化態(tài)度和價(jià)值觀念。當(dāng)社會(huì)成員面臨自身發(fā)展與選擇的困境時(shí),能夠通過(guò)自信的心理和人格力量,消解社會(huì)成員在與社會(huì)和自我發(fā)展中的沖突,協(xié)調(diào)自我與外部世界的關(guān)系,達(dá)到主觀世界與客觀世界的有機(jī)統(tǒng)一。
從不同社會(huì)與國(guó)家上看,文化上的交往打破了過(guò)去不同民族、地區(qū)和國(guó)家間相對(duì)隔絕的文化狀態(tài),將具有差異性的文化放在同一個(gè)時(shí)空下進(jìn)行。在此語(yǔ)境下,不同生活方式、風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰和價(jià)值觀念碰撞激蕩,必然引發(fā)不同程度上的沖突。亨廷頓的“文明沖突論”認(rèn)為,不同文化之間從來(lái)就存在著差異,并且不同文化之間的差異是不可彌合的?!叭嗣裰g最重要的區(qū)別不是意識(shí)形態(tài)、政治的或經(jīng)濟(jì)的,而是文化的區(qū)別。”[15]正是在這種文化理念的引導(dǎo)下,美國(guó)憑借其經(jīng)濟(jì)、政治和文化上的優(yōu)勢(shì),按照自己的標(biāo)準(zhǔn),在全球推行其文化價(jià)值觀,體現(xiàn)了文化上的霸權(quán)主義。面對(duì)以美國(guó)為代表的西方強(qiáng)勢(shì)文化的沖擊,各民族國(guó)家為了維護(hù)自身的文化主權(quán)和安全,進(jìn)行了不屈的抗?fàn)?,力圖維護(hù)自身民族文化的主體性和獨(dú)立性。文化自信是一個(gè)國(guó)家、民族或政黨對(duì)自身文化價(jià)值和文化生命力的堅(jiān)定信念,以及對(duì)自身文化傳統(tǒng)的尊崇感和使命感,彰顯了一種自信與穩(wěn)定的文化心理特質(zhì)。因此,文化自信的精神與價(jià)值建構(gòu),為推動(dòng)民族國(guó)家在調(diào)控不同社會(huì)和民族的文化價(jià)值沖突中,發(fā)揮了重要的社會(huì)功能。
(四)整合當(dāng)代中國(guó)社會(huì)資源
整合資源是文化的一種重要社會(huì)功能。它是使文化及社會(huì)的各個(gè)組成部分整合為結(jié)構(gòu)緊密、相互聯(lián)系的整體的過(guò)程。文化整合是傳統(tǒng)依托對(duì)文化資源共同價(jià)值的現(xiàn)實(shí)凝聚,弘揚(yáng)其精華、擯棄其糟粕是重要的手段。通過(guò)整合,文化可以實(shí)現(xiàn)三個(gè)方面的目標(biāo):一是協(xié)調(diào)文化及社會(huì)的各個(gè)部分,如風(fēng)俗習(xí)慣、精神信仰和道德法律等,使之成為協(xié)調(diào)一致、聯(lián)系緊密的整體;二是整合同一國(guó)家內(nèi)各民族、族群的文化,使各民族、各族群相互依賴,難以分離;三是規(guī)范同一國(guó)家或民族成員的觀念、意識(shí)、制度和行為,使之成為一種共同的文化模式。通過(guò)整合,文化具有整體性特征,能夠凝聚社會(huì)中分散的資源,促進(jìn)各民族成員對(duì)國(guó)家的高度認(rèn)同和推動(dòng)社會(huì)的發(fā)展進(jìn)步。
文化自信是文化主體在社會(huì)性活動(dòng)中所形成的對(duì)本民族文化高度認(rèn)同,以及在與其他民族的文化比較中所獲得的自豪感。文化自信具有文化整合的基本屬性,同時(shí)彰顯了作為社會(huì)活動(dòng)主體—人的精神和價(jià)值上的自信。在人與自然、社會(huì)以及人與人之間的關(guān)系上,文化自信以表征社會(huì)文化的意識(shí)、精神、符號(hào)和價(jià)值等觀念形態(tài),通過(guò)社會(huì)風(fēng)俗習(xí)慣、精神信仰和道德法律等作為表現(xiàn)形式,協(xié)調(diào)社會(huì)文化及精神生活的其他領(lǐng)域,促進(jìn)社會(huì)資源的聚合。由于歷史和社會(huì)的因素,同一國(guó)家內(nèi)部各民族和族群的文化難免存在差異性,文化自信所折射出來(lái)的激勵(lì)與聚合功能,形成強(qiáng)大的精神動(dòng)力和共同價(jià)值觀影響著人們的交往方式,消解了民族和族群間的隔閡與對(duì)立,形成了民族成員間相互依賴、相互影響的局面。而民族成員是由無(wú)數(shù)個(gè)體所組成的群體,每個(gè)社會(huì)成員由于都有其自身的特點(diǎn),因此在相互影響和作用過(guò)程中,難免會(huì)產(chǎn)生思想和行為失范的狀態(tài)。文化自信是文化主體對(duì)自身民族文化的價(jià)值和生命力的堅(jiān)定信念,集中體現(xiàn)了主體積極的文化觀與理性價(jià)值選擇。正是通過(guò)文化自信所傳遞出來(lái)的價(jià)值自信,形成對(duì)同一國(guó)家或民族成員的思想意識(shí)、價(jià)值觀念和行為習(xí)慣等的規(guī)范與約束,以及社會(huì)所需要的核心價(jià)值觀,實(shí)現(xiàn)了對(duì)社會(huì)文化和價(jià)值資源的整合,推動(dòng)了社會(huì)的變革與發(fā)展。
從社會(huì)化的視域來(lái)看,文化自信社會(huì)功能的實(shí)現(xiàn)過(guò)程,既是文化主體社會(huì)化的過(guò)程,也是思想價(jià)值社會(huì)化的過(guò)程。所謂文化主體社會(huì)化的過(guò)程,就是人逐步接受前人所創(chuàng)造、被社會(huì)所認(rèn)同的某種知識(shí)體系、思想觀念、思維模式、行為規(guī)范等,并將其內(nèi)化為自身的內(nèi)在素質(zhì),以指導(dǎo)、約束和規(guī)范自己言行的過(guò)程。而思想價(jià)值社會(huì)化,是指政黨、社會(huì)組織或?qū)W派、思想家個(gè)人,通過(guò)各種傳播途徑,將思想廣布社會(huì),使思想為社會(huì)所認(rèn)知、認(rèn)同和接受,對(duì)社會(huì)發(fā)展和人的發(fā)展產(chǎn)生影響的過(guò)程。文化自信社會(huì)功能的實(shí)現(xiàn),正是遵循文化主體社會(huì)化和思想價(jià)值社會(huì)化發(fā)展的規(guī)律,通過(guò)文化主體自覺(jué)內(nèi)化的內(nèi)在機(jī)制和自覺(jué)外化的外在機(jī)制相互作用產(chǎn)生的效應(yīng)。
(一)自覺(jué)內(nèi)化是文化自信社會(huì)功能實(shí)現(xiàn)的內(nèi)在機(jī)制
內(nèi)化是人對(duì)外部事物通過(guò)認(rèn)知轉(zhuǎn)化為內(nèi)部思維的過(guò)程。法國(guó)社會(huì)學(xué)家迪爾克姆最早提出這一概念。他認(rèn)為社會(huì)本身具有超越于個(gè)人意識(shí)之上而獨(dú)立存在的規(guī)范體系,這些規(guī)范通過(guò)內(nèi)化過(guò)程,根植于個(gè)人意識(shí)之中。民族文化的自覺(jué)內(nèi)化,主要是指?jìng)€(gè)體成員真正接受民族群體所要求的情感、規(guī)范和目標(biāo),并將其納入自覺(jué)的價(jià)值體系,使之成為意識(shí)層面中最基本的組成部分。內(nèi)化的過(guò)程,表現(xiàn)為個(gè)體成員價(jià)值感知、同化、接納和重構(gòu)的實(shí)質(zhì)。通過(guò)內(nèi)化,個(gè)體成員搭建自我意識(shí)與群體要求在文化價(jià)值取向和社會(huì)實(shí)踐過(guò)程中的統(tǒng)一。
民族成員文化自信的內(nèi)化機(jī)制遵循人的認(rèn)識(shí)發(fā)展的一般規(guī)律,需要經(jīng)歷知、情、意、行的認(rèn)知過(guò)程。但歸根結(jié)底只有滿足文化主體自身認(rèn)識(shí)與發(fā)展需求,以及社會(huì)所倡導(dǎo)的思想意識(shí)、道德觀念和文化價(jià)值,才成為社會(huì)成員自覺(jué)內(nèi)化的民族文化。個(gè)體成員文化上的主體自信,最終表現(xiàn)為其參與和感受群體文化價(jià)值和精神意義的心理需要。文化自信是一定社會(huì)中的文化主體,對(duì)自身民族文化的認(rèn)知、反思、認(rèn)同和接納,以及與外來(lái)文化的交流、比較和借鑒中所體現(xiàn)出來(lái)的價(jià)值信任感和尊崇感。文化自信所蘊(yùn)含的精神是一個(gè)有意義和價(jià)值的世界,文化主體自覺(jué)內(nèi)化的過(guò)程,實(shí)質(zhì)上是其契合了自身的心理需求與社會(huì)需求,建構(gòu)具有積極價(jià)值指向意義的精神家園。
(二)自覺(jué)外化是文化自信社會(huì)功能實(shí)現(xiàn)的外在機(jī)制
內(nèi)化是外化的基礎(chǔ)和前提,外化是內(nèi)化的外顯和表現(xiàn)。一般把外化看作是從內(nèi)部思維動(dòng)作向外部物質(zhì)動(dòng)作的轉(zhuǎn)化。文化自信社會(huì)功能的實(shí)現(xiàn),需要民族成員將內(nèi)化的民族文化情感、規(guī)范和價(jià)值觀念,自覺(jué)地轉(zhuǎn)化為民族成員的行為表現(xiàn)和行為習(xí)慣,成為民族文化自信精神的堅(jiān)定倡導(dǎo)者和維護(hù)者。民族成員對(duì)自身民族文化的承認(rèn)、認(rèn)可和尊崇,不能簡(jiǎn)單停留在思想認(rèn)識(shí)層面,還需體現(xiàn)在民族個(gè)體成員的社會(huì)實(shí)踐中,實(shí)現(xiàn)文化自信思想的社會(huì)化。
文化自信思想社會(huì)化是一種自覺(jué)外化的過(guò)程,其實(shí)現(xiàn)途徑是多樣化的。具體而言,社會(huì)成員可通過(guò)各種傳播途徑,將文化自信的思想價(jià)值推廣于社會(huì),使其價(jià)值自信的思想為社會(huì)所認(rèn)知、認(rèn)同和接受,對(duì)社會(huì)發(fā)展和人的發(fā)展產(chǎn)生積極的影響。如報(bào)紙、廣播、電視、網(wǎng)絡(luò)、雜志、書(shū)籍等各種傳播媒介,均是文化自信思想社會(huì)化的主要載體。個(gè)體成員的文化表現(xiàn)、文化態(tài)度和文化觀念均可通過(guò)實(shí)踐活動(dòng)彰顯出來(lái)。在當(dāng)代中國(guó),社會(huì)成員文化自信的自覺(jué)外化可體現(xiàn)在成為中國(guó)特色社會(huì)主義文化的推動(dòng)者和踐行者,自覺(jué)踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀,堅(jiān)決抵制文化霸權(quán)主義的侵蝕,自覺(jué)維護(hù)國(guó)家文化安全與民族文化主體性地位。
(三)文化自信社會(huì)功能實(shí)現(xiàn)機(jī)制是自覺(jué)內(nèi)化與外化的有機(jī)結(jié)合與統(tǒng)一
文化自信社會(huì)功能的實(shí)現(xiàn),一方面需要文化主體形成對(duì)自身文化的認(rèn)知、認(rèn)同、接受、轉(zhuǎn)化,形成對(duì)自身民族文化價(jià)值和生命力的堅(jiān)定信念,并影響和作用于社會(huì),實(shí)現(xiàn)文化自信的社會(huì)價(jià)值,發(fā)揮其精神動(dòng)力效用,這是文化自信的自覺(jué)內(nèi)化。外化只有通過(guò)內(nèi)化,才能真正發(fā)揮作用,文化自信社會(huì)功能的自覺(jué)外化,主要是文化主體將內(nèi)化的文化自信思想轉(zhuǎn)化為外化自覺(jué)的文化社會(huì)實(shí)踐,顯性社會(huì)化與隱性社會(huì)化結(jié)合起來(lái),實(shí)現(xiàn)文化自信思想的社會(huì)化。因此,文化自信社會(huì)功能的實(shí)現(xiàn)機(jī)制是文化主體自覺(jué)內(nèi)化與外化有機(jī)結(jié)合與統(tǒng)一的過(guò)程。
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責(zé)任編輯:唐 瓊
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1008-6323(2017)01-0094-06
劉林濤,華南師范大學(xué)政治與行政學(xué)院博士研究生,廣東藥科大學(xué)助理研究員。
2017-01-01
廣東省教育廳高校德育創(chuàng)新項(xiàng)目(項(xiàng)目編號(hào):2015DYYB045)