人的語言使用行動是理性的嗎?

夏 登 山

(北京外國語大學(xué) 英語學(xué)院, 北京 100089)

人的語言使用行動是理性的嗎?

夏 登 山

(北京外國語大學(xué) 英語學(xué)院, 北京 100089)

理性原則、關(guān)聯(lián)理論和面子理論等經(jīng)典語用學(xué)理論都假定人的語言使用行動是理性的,但是對理性和語言使用行動這兩個概念的辨析否證了這一命題。無理性和非理性的區(qū)分表明理性具有第一理性和第二理性兩種含義。從第一理性的角度來看,語言使用行動是有理性的;而從第二理性的角度來看,語言使用行動中的理性有程度高低的區(qū)分。語言使用行動可以劃分為策略行動和話語行動兩種類型。從Weber所界定的四種社會行動來看,不論是話語行動還是策略行動,都可以包含工具合理性行動、價值合理性行動、情感行動和傳統(tǒng)行動中的一種或多種類型,因此語言使用行動既可能是第二理性的,也可能是有限理性或非理性的。

第一理性; 第二理性; 語言使用行動; 策略行動; 話語行動

Abstract: Classic pragmatic theories such as principle of rationality, relevance theory and Face theory all claim that language use is rational. However, this proposition can be falsified via an analysis of two key notions, namely, rationality and act of language use. The distinction between non-rationality and irrationality helps define rationality-n and rationality-i. The act of language use is rational-n, but not necessarily rational-i. Structurally, the act of language use can be divided into strategic act and verbal act. In terms of Max Weber’s taxonomy of social acts, both strategic and verbal acts can be one or a combination of two or more types of the four social acts, namely, instrumentally rational act, value-rational act, affectual act, and traditional act. Therefore, the act of language use can be either rational-i or irrational.

Keywords: rationality-n; rationality-i; act of language use; strategic act; verbal act

人的理性是哲學(xué)、心理學(xué)、經(jīng)濟學(xué)、社會學(xué)和人類學(xué)等人文社會科學(xué)諸領(lǐng)域共同關(guān)注的理論問題[1]117,對于研究語言使用行動的語用學(xué)來說也不例外。20世紀(jì)后半葉的經(jīng)典語用學(xué)理論,如合作原則、關(guān)聯(lián)理論和面子理論等,無一例外地假定交際者是理性的。Grice繼承了康德的理性主義哲學(xué)觀,將會話看做“有目標(biāo)的、有理性的行動”[2]28,而他本人作為“一個十足的理性主義者,想尋求事實背后的基礎(chǔ)”[2]29。Kasher提取出Grice的理性假設(shè),認(rèn)為Grice的合作原則及其四條準(zhǔn)則歸根結(jié)底可以縮減為一條理性原則(principle of rationality)[3]200。Horn將Grice的量、關(guān)系和方式準(zhǔn)則與Zipf和Martinet的省力原則[4-5]聯(lián)系起來,提出交際者推理的Q原則和R原則,認(rèn)為話語是說話者的省力和聽者的省力相協(xié)調(diào)的結(jié)果,也同樣預(yù)設(shè)了交際者的理性[6]。Brown & Levinson明確指出他們的面子理論和Grice的合作原則一樣,假定了會話中的理性和效率,并且與亞里士多德的“實踐理性”密不可分[7]。Sperber & Wilson在關(guān)聯(lián)理論中也反復(fù)使用“理性”和“理性交際者”的術(shù)語,并指出說話者的意圖形成和聽者的話語解讀都以對方的理性為前提假設(shè)[8]165。

經(jīng)典語用學(xué)研究大體上可以分為兩個傳統(tǒng),以Grice的會話蘊涵理論為源頭的意義—理解研究,以及以言語行動理論為基礎(chǔ)的行動研究。值得我們注意的是,兩大研究傳統(tǒng)的開創(chuàng)者John Searle和Paul Grice在后期不約而同地轉(zhuǎn)向?qū)硇院屯评碜陨淼乃伎糩9-10]?？梢哉f,“理性假設(shè)”在某種意義上成為語用學(xué)研究的理論基石和出發(fā)點。后格賴斯主義和新格賴斯主義不論是擴充、簡化還是替代合作原則及其準(zhǔn)則,都嚴(yán)格繼承了Grice的理性假設(shè);21世紀(jì)初興起的“后現(xiàn)代”禮貌研究對Leech的禮貌原則[11]和Brown & Levinson的面子理論發(fā)起全面批判[12],但也同樣沒有脫離理性假設(shè)的框架。與此形成鮮明對照的是,經(jīng)濟學(xué)、社會學(xué)和人類學(xué)等其他社會科學(xué)領(lǐng)域早在20世紀(jì)中葉便開始反思完全理性的假設(shè)[13-14],例如Herbert Simon就曾明確提出用“有限理性”來替代“完全理性”[15]。在這個宏觀的學(xué)術(shù)背景下,語用學(xué)家時至今日對理性仍然如此倚重、未加批判,讓我們不得不進一步思考:人的語言使用行動真的是理性的嗎?

這一問題包含了三個關(guān)鍵的概念:語言使用主體、語言使用行動和理性。本文假定語言使用主體指的是掌握一門母語的正常的成年語言使用者,即Brown & Levinson所定義的“典型人”(model person)[7]58,并試圖通過辨析“理性”和“語言使用行動”這兩個概念來回答這一問題。

一、 兩種理性的區(qū)分

理性并不是一個統(tǒng)一的概念,關(guān)于理性的爭論和理性概念本身一樣歷史悠久,可以追溯到啟蒙運動甚至是亞里士多德和荀子的時代[16]。哲學(xué)家、心理學(xué)家、經(jīng)濟學(xué)家和社會學(xué)家等對理性的解釋角度各不相同,正如Rescher指出,對于邏輯學(xué)而言,理性意味著一致性;對于經(jīng)濟學(xué)而言,理性意味著追求既定目標(biāo)的效率;而對于決策論來說,理性是一種精確的“成本—收益”計算模型[17]ⅶ。本文認(rèn)為,對于語言使用行動來說,我們首先要從中區(qū)分出兩種不同的理性。

明末清初哲學(xué)家王夫之曾指出:“言龜無毛,言犬也,非言龜也。言兔無角,言麋也,非言兔也?！盵18]換言之,概念是在一個互相參照的網(wǎng)絡(luò)體系中存在的,事物或現(xiàn)象的定義和特征描述也總是以其他事物或現(xiàn)象為依據(jù)。這一觀點與索緒爾的結(jié)構(gòu)主義符號學(xué)不謀而合。索緒爾也指出,一個能指之所以能夠聯(lián)結(jié)其所指,就是因為該能指與其他能指之間形成對立和區(qū)別[19]339,[20]。結(jié)構(gòu)主義符號學(xué)家格雷馬斯在“符號矩陣”(semiotic square)的分析中也指出,義素除了形成反義關(guān)系之外,還存在一種矛盾關(guān)系,以顏色詞為例,“黑”的反義是“白”,但與“黑”形成矛盾關(guān)系的則是“非黑”[21]。按照這一結(jié)構(gòu)主義的意義觀,我們可以根據(jù)不同的參照系區(qū)分“理性”的兩種使用意義,其一是與無理性(non-rationality)相對應(yīng)的(有)理性(rationality-n),其二是與非理性(irrationality)相對應(yīng)的(是)理性(rationality-i),本文分別稱為第一理性和第二理性。

第一理性一般用于描述行動主體是否具備基于推理、計算進行判斷和選擇的能力,第二理性則主要用于描述一個判斷和選擇行動是否基于行動主體的計算和推理?！杜＝蛘軐W(xué)指南》對“理性”(rationality)詞條的解釋也提到了類似的區(qū)分:“理性既可以用于描述行動者,也可以用來描述特定的信念,……或者與無理性相對,或者與非理性相對”,“一個具有理性能力的行動主體違反了理性評價的原則,就是非理性的”[22]。

以樹木、石頭等事物為參照,人具有基于推理進行判斷和選擇的能力,因此具備第一理性,而石頭和樹木則是“無理性的”。亞里士多德正是在這個意義上提出“人是理性的動物”,強調(diào)理性(即本文的第一理性)是人和動物的重要區(qū)別。一個行動主體基于精確的計算和推理選擇一個具體的行動方式并實現(xiàn)了自身的目標(biāo),就是符合第二理性,反之,則是“非理性”。第一理性是第二理性的前提和基礎(chǔ),具備第一理性才有可能符合或不符合第二理性。例如,一棵樹或一塊石頭既不是“(第二)理性的”,也不是“非(第二)理性的”,我們不會夸獎樹和石頭做了一個很合理的決定,也不會罵它們是個“瘋子”,因為樹和石頭根本不具備第一理性,是“無理性的”。換言之,對于不具備第一理性的事物,我們無法用第二理性來描述、衡量其符合或不符合第二理性的程度。第一理性是“有”“無”意義上的二元對立,而第二理性則有程度高低的區(qū)別,是可比較的。

Grice與其后的經(jīng)典語用學(xué)家并沒有嚴(yán)格區(qū)分第一理性和第二理性,而是在籠統(tǒng)的意義上使用“理性”這一概念。當(dāng)Kasher提出“理性原則”時,他所強調(diào)的正是說話者具備推理思維的能力,能夠基于目標(biāo)、信念和自身狀態(tài)來進行判斷、計算和選擇,例如:

There is no reason to assume that the speaker is not a rational agent.[3]210

沒有理由認(rèn)為說話者不是理性的。

從王夫之的觀點來看,Kasher提出“理性原則”是因為在他看來,當(dāng)時的語用學(xué)家們都沒有注意到或嚴(yán)重低估了理性在會話行動中的原則性地位,而不是因為前人提出了“非理性原則”(principle of irrationality)。因此,Kasher在此所使用的“理性”與亞里士多德將人定義為“理性的動物”一樣,以無理性為參照,屬于第一理性的范疇。然而他在后文中又指出“理性原則”等同于“工具有效性原則”(the principle of effective means),例如:

Given a desired end, one is to choose that action which most effectively, and at least cost, attains that end, ceteris paribus.[3]205

在其他條件相同的情況下,說話者會選擇最有效的、成本最小的手段來實現(xiàn)一個既定的目標(biāo)。

可見,“理性原則”所描述的是作為說話者的行動主體,而“工具有效性原則”所描述的是一個特定的交際行動。根據(jù)手段有效性原則,說話者追求目的和手段的有效性,在具體行動中表現(xiàn)為成本最小化和收益最大化,而這種基于工具合理性的推理正是與非理性相對應(yīng)的第二理性。

Kasher認(rèn)為Grice合作原則的四條準(zhǔn)則歸根結(jié)底只需要一條原則——理性,他旗幟鮮明地聲稱理性是語言使用的最高原則,在經(jīng)典理論對語言使用中的理性探討也最為詳盡,而他對第一理性和第二理性的混淆也最有代表性。他從第一理性的角度將“理性”作為原則引入語用學(xué),提出“理性原則”,但在語言使用中闡釋該原則時又轉(zhuǎn)向了第二理性。Kasher對理性兩種意義的籠統(tǒng)使用在其他語用學(xué)家著作中也同樣存在。Sperber & Wilson和Brown & Levinson都聲稱繼承了Grice的理性假設(shè),在第一理性的意義上假定語言使用者是理性(rational-n)的,但是在最大關(guān)聯(lián)、最佳關(guān)聯(lián)[8]260和面子威脅度的計算[7]64中,他們所討論的實際上是語言使用者的第二理性,可以衡量出度的差異。

語用學(xué)家們對第一理性和第二理性的表述分開來看都不存在問題,但混淆這兩種理性使我們無法看清語言使用行動中理性的本質(zhì)特征,因此難以清晰地判斷人的語言使用行動究竟是不是理性的。本文認(rèn)為,從第一理性的角度來看,作為“典型人”的語言使用者具備推理、判斷和選擇等“理性”的能力和屬性,因此如Kasher所言,毫無疑問是第一理性的;但從第二理性的角度來看,語言使用者在具體的交際行動中是否總是運用了推理、計算的能力來實現(xiàn)效用最大化呢?我們是否應(yīng)該像經(jīng)濟學(xué)、社會學(xué)等領(lǐng)域一樣,在第二理性的意義上區(qū)分完全理性和有限理性呢?我們認(rèn)為,要回答這個問題還應(yīng)該更深入地考察第三個關(guān)鍵概念“語言使用行動”。

二、 作為社會行動的語言使用行動

與理性的概念一樣,語言使用行動也可以分為不同的類型。社會學(xué)奠基人之一馬克斯·韋伯對合理性社會行動和非理性社會行動的劃分有助于我們從行動類型的角度來回答本文的問題。韋伯將有意向的社會行動分為四種類型:目的合理性行動、價值合理性行動、傳統(tǒng)行動和情感行動[23]56。在韋伯的理論中,目的合理性也被稱為工具合理性,指的是行動者根據(jù)自己所要實現(xiàn)的目的選擇功能和效率最佳的手段,其選擇只受到追求功利的目的的驅(qū)使;價值合理性行動是受行動者的信念支配的,行動者主觀意志上相信行動本身具有無條件的價值,無論行動導(dǎo)致什么樣的結(jié)果,該行動本身都值得完成。目的—工具合理性著重考慮的是手段對達(dá)成既定目的的可能性和有效性,即期望效用的最大化,至于目的的終極價值是否符合行動者的意愿,并不在工具理性的考慮范圍之內(nèi)。例如,為了實現(xiàn)不留痕跡的諷刺,說話者刻意設(shè)計出巧妙的一語雙關(guān),體現(xiàn)出語言使用中一種典型的工具理性,而諷刺他人是否符合說話者的長遠(yuǎn)利益,并不影響這一工具理性。如果不能產(chǎn)生符合意愿的結(jié)果,作為工具的行動會被行動者放棄;而價值合理性行動的理性因素存在于行動本身。情感行動由特定的感情和情緒狀態(tài)支配,情感行動中,行動者并不計算行動是否產(chǎn)生一定的、符合意愿的效果,也并不賦予行動本身特定的價值。傳統(tǒng)行動則是由根深蒂固的個人習(xí)慣或社會風(fēng)俗決定的,例如傳統(tǒng)婚禮儀式上主持人所說的“一拜天地、二拜高堂”,以及課堂開始前師生之間的問候語“老師好”和“同學(xué)們好”。

韋伯指出,“如同任何行動一樣”,社會行動包括合理性行動和非理性行動,目的合理性行動和價值合理性行動屬于合理性行動,情感行動和傳統(tǒng)行動屬于非理性行動[23]56。社會行動的判定基于兩個條件:一是行動者賦予行動以主觀意義和目的,二是行動必須與他人發(fā)生聯(lián)系[23]54-56。語言的使用顯然也符合這樣的意向性和交際性:從說話者的角度來看,說話者以話語承載意圖,并且話語與聽者發(fā)生聯(lián)系;從聽者的角度來看,聽者解讀話語所承載的意圖,并將所解讀的意圖歸因于說話者。既然言語交際行動屬于韋伯所界定的社會行動,就應(yīng)該包含傳統(tǒng)行動、情感行動等非理性的語言使用行動,但Grice、Kasher、Sperber & Wilson和Brown & Levinson等哲學(xué)家、語用學(xué)家都強調(diào)語言使用中的理性假設(shè)。我們該如何理解這兩種對立的觀點呢?

三、 交際二重性與第二理性

要回答上面這個問題,我們必須先認(rèn)識到言語交際行動的復(fù)雜結(jié)構(gòu)。Searle指出,行動的結(jié)構(gòu)并不總是單一的,在復(fù)合性行動中,我們以一個行動來執(zhí)行另一個行動,例如我們以扣動扳機來完成射擊,以舉手來完成投票[9]51。話語交際正是Searle定義的這種復(fù)合行動。Verschueren也指出,語言使用行動是一個不斷進行選擇的過程[24]。我們在語碼、詞匯句法、語音語調(diào)和副語言等諸多層面作出“說什么”和“怎么說”的一系列選擇,這些選擇行動不是并列平行的,而在邏輯層次和順序上存在結(jié)構(gòu)性的差異。Levelt將話語生成分為四個環(huán)節(jié):概念生成、構(gòu)形、發(fā)聲和自我監(jiān)控[25]9。其中,前兩個環(huán)節(jié)與本文討論的語言使用行動大致相當(dāng),概念生成負(fù)責(zé)計劃“說什么”,其輸出的結(jié)果是一種概念結(jié)構(gòu)——“前語言語信”(preverbal message),而構(gòu)形模塊通過語法編碼和音系編碼將所接受的概念結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)換成語言結(jié)構(gòu)[25]9-12。

概念生成和構(gòu)形的區(qū)分有助于從認(rèn)知心理的角度揭示話語生成的結(jié)構(gòu)和過程,但Levelt將語氣、語體等具體語言信息的處理歸入概念生成,使兩個環(huán)節(jié)都涉及了具體話語的選擇,對于辨析行動理性來說,這一區(qū)分不夠徹底。參照這一區(qū)分,我們根據(jù)這些選擇行動與語言符號系統(tǒng)之間的關(guān)系,將這一系列選擇行動分為兩大類:策略行動和話語行動。前者與語碼、韻律等具體的語言符號系統(tǒng)無關(guān),主要是根據(jù)所要實現(xiàn)的交際目標(biāo)制定宏觀的交際策略,例如對所要實施的言語行動類型的選擇、對間接程度的選擇,以及對所有在場聽者角色的配置(如指桑罵槐)等;而后者在特定的語言符號系統(tǒng)中選擇具體的話語形式來執(zhí)行、實施既定的交際策略,例如語碼、詞匯、語氣、語調(diào)、時態(tài)、句子結(jié)構(gòu)和語篇修辭等。成年交際者可以熟練地使用母語,達(dá)到自動化程度,因此掩蓋了語言使用行動中兩個行動的區(qū)分,而這一區(qū)分在使用外語的交際行動中體現(xiàn)得最為明顯。成年的外語初學(xué)者在用外語進行交流時往往能夠選擇恰當(dāng)?shù)牟呗孕袆?他/她能夠根據(jù)語境熟練地判斷何時需要作出邀請或表達(dá)感謝等,也知道如何通過配置多位聽者的話語角色來實現(xiàn)指桑罵槐,但是由于外語知識和運用能力不足,他/她可能會難以找出有效的話語形式來實施邀請、感謝等行動或?qū)崿F(xiàn)指桑罵槐等宏觀的交際策略,這種表達(dá)的困難存在于話語行動層面,而不是策略行動中?？缥幕浑H的失誤也可以發(fā)生在策略行動層面。一個典型的案例是漢語母語者在跨文化語境中常常否定、拒絕他人對自己的恭維,這就是在策略行動層面受到來自漢語文化的影響,“拒絕”這一策略與具體的話語形式無關(guān),在話語行動中說話者可以選用任何一種語碼(如英語的no、法語的non或搖頭等肢體語言)來執(zhí)行“拒絕恭維”的策略。

按照Searle對復(fù)合行動的描述,當(dāng)我們以一個行動來完成另一個行動時,兩個行動之間的關(guān)系可以分為兩種:構(gòu)成和因果[9]51-52?？蹌影鈾C導(dǎo)致了射擊行動,因此射擊與扣動扳機是因果關(guān)系,但舉手構(gòu)成而不是導(dǎo)致了投票行動。也就是說,兩種關(guān)系中的行動意圖是不同的,扣動扳機是導(dǎo)致射擊的原因;舉手并不會自然地導(dǎo)致行動者的投票,而是承載了投票行動。話語行動和策略行動的關(guān)系是構(gòu)成性的,話語形式始終是實施、執(zhí)行一個宏觀策略的手段。我們所選擇的話語形式并不自然地導(dǎo)致感謝、安慰和諷刺等,而是表達(dá)和實現(xiàn)了感謝、安慰和諷刺等特定的交際策略,從而構(gòu)成了特定的交際行動。

策略行動可以是韋伯界定的社會行動中的任何一種或幾種類型的混合。當(dāng)行動者為實現(xiàn)其總的交際目標(biāo),基于推理和效用計算來選擇、制定一個交際策略時,策略行動是工具合理性的。當(dāng)交際目標(biāo)本身即是該策略行動時,策略行動則是價值合理性的。此時,行動者采取該策略行動并不是出于目的—手段的考量,而是主觀相信該行動本身具有無條件的價值,例如基督徒的懺悔告解和戀人之間的情感表白等*當(dāng)告解、懺悔和表白被作為實現(xiàn)某個特定目標(biāo)的手段時,這些行動也可以是工具合理性的。韋伯本人也承認(rèn),四種社會行動的界限并不是嚴(yán)格、清晰的,而且現(xiàn)實生活中單一類型的行動也不常見。。同樣,策略行動也可以是出于情感和傳統(tǒng)習(xí)慣的驅(qū)動,這樣的行動則是韋伯所定義的非理性的行動。如上文舉例,受到“溫良恭儉讓”的儒家文化影響,以漢語為母語的交際者在回應(yīng)恭維時大多選擇“否定/拒絕”的策略,即使在話語行動層面選擇外語來執(zhí)行這一策略,往往也難以避免文化傳統(tǒng)在策略行動層面的影響。這是在策略行動層面典型的非理性的傳統(tǒng)行動;行動者的行動不是基于推理、理由和自主的權(quán)衡、選擇,而是遵從了傳統(tǒng)和習(xí)慣。又例如,由于憤怒、沖動等情感原因,說話者選擇詆毀、咒罵話語接受者,這種策略行動也是非理性的。

對于特定的交際策略來說,理論上總是存在無數(shù)種話語形式可供選擇。交際者權(quán)衡、比較多個話語形式可能產(chǎn)生的語境效果,進而作出選擇,這樣的話語選擇行動通常是在“目的—手段”的工具意義上執(zhí)行交際策略的。Kasher在“手段有效性”的基礎(chǔ)上定義其理性原則,Horn基于省力原則提出Q原則、R原則也強調(diào)了技術(shù)的理性方面,Sperber & Wilson認(rèn)為交際者總是試圖用最小的認(rèn)知努力獲得最大的語境效果[8]260,所強調(diào)的都是話語行動中的工具合理性。

然而,并非所有的話語行動都是工具合理性的,宗教交際中的“阿彌陀佛”和“阿門”往往是一種符合價值合理性的話語形式,佛教徒在交際中互道佛號與雙掌合十的肢體語言一樣,是因為交際者主觀上相信這一話語形式具有不容置疑的宗教價值,而并不是出于目標(biāo)和手段的有效性考量。情感因素也會影響話語行動層面的選擇,例如交際者可能會因為強烈的氣憤或激動而無法選擇恰當(dāng)?shù)脑捳Z形式來執(zhí)行反駁、拒絕等交際策略,表現(xiàn)為語無倫次甚至說不出話來。話語行動也可以是一種傳統(tǒng)行動,仍以“否定/拒絕”的恭維回應(yīng)為例,傳統(tǒng)社會中交際者一般會選擇“哪里哪里”或“過獎了”的話語形式作為恭維回應(yīng)語,這些話語形式的選擇很大程度上已經(jīng)程式化,成為執(zhí)行拒絕策略的相對固定的話語模式。這樣的話語行動盡管有效地執(zhí)行了“否定/拒絕”的恭維回應(yīng)策略,但并不是工具理性的。Rescher指出,工具理性行動應(yīng)當(dāng)符合以下標(biāo)準(zhǔn)[17]12:①從理性的角度看,行動A是行動者X在特定的場景中恰當(dāng)?shù)倪x擇;②行動者X選擇了行動A;③行動者X之所以選擇行動A是基于①的考慮。

按照這個公式,選擇“哪里哪里”或“過獎了”作為恭維回應(yīng)語,盡管可能吻合①和②,卻并不一定符合③的標(biāo)準(zhǔn)。語言使用者選擇這一話語形式來執(zhí)行“否定/拒絕”的恭維回應(yīng)策略,盡管其最終結(jié)果可能符合效用最大化的標(biāo)準(zhǔn),但語言使用者并沒有通過推理、計算來比較多個可能的話語形式的語境效果,而主要是遵照傳統(tǒng)定式選擇了該話語,因此嚴(yán)格意義上并不是工具理性的。

策略行動和話語行動的區(qū)分需要注意兩個問題。首先,一個言語交際行動的策略行動和話語行動可以分屬不同類型的社會行動。例如,說話者選擇詆毀、咒罵話語接受者的策略行動可能是非理性的,但為了實施詆毀這一策略,說話者可以選擇出最惡毒的話語,又體現(xiàn)了高超的語言能力,表明其話語行動仍然是工具合理性的。換言之,非理性的策略行動可以由合理性的話語行動來執(zhí)行。其次,雖然理論上我們可以區(qū)分四種類型的社會行動,但事實社會行動往往不是純粹的某一類型。某些情況下,我們可以追溯一個復(fù)合社會行動的首要類型特征。例如,行動者通過精心設(shè)計,說服上司給自己加薪,這樣的語言使用行動盡管也可能包含一定的情感因素,總體而言仍然是目的—工具合理性的。但更多情況下,策略行動和話語行動都可能是不同類型社會行動的混合,例如在含沙射影、指桑罵槐的三方交際中,批評、責(zé)罵聽者的策略可能是一種情感行動,但這種間接、婉轉(zhuǎn)的交際方式又有效地避免了直接面子沖突,體現(xiàn)了一種工具理性。因此,我們不能簡單地以“非黑即白式”的二元對立來描述一個策略行動或話語行動是第二理性/非理性的,而必須注意到事實行動中四種社會行動的復(fù)雜組合情況及第二理性在程度上的差異。

四、 結(jié) 語

本文通過“理性”和“語言使用行動”兩個核心概念的辨析,得出以下結(jié)論:第一,理性具有第一理性和第二理性兩種含義,語言使用者具備第一理性,但在具體的語言使用行動中不一定總是符合第二理性。第二,交際中的語言使用從結(jié)構(gòu)上可以分為策略行動和話語行動,兩種行動都屬于韋伯所界定的社會行動,可能是工具合理性的或價值合理性的,也可能受到傳統(tǒng)和情感因素的影響,是非理性的。簡而言之,盡管與動物相比,作為語言使用主體的人具有理性的能力,但是其語言使用行動并不總是理性的,語言使用的策略行動和話語行動兩個環(huán)節(jié)都可以兼有理性和非理性的特征,因此人的語言使用行動存在理性度的差異。

Kasher等語用學(xué)家之所以認(rèn)為語言的使用是理性的,一方面是因為他們沒有嚴(yán)格區(qū)分第一理性和第二理性,另一方面可能是因為他們主要在話語行動的意義上討論語言使用行動。但即使對于話語行動而言,他們也忽略了交際者可能受制于文化傳統(tǒng)等因素而具有非理性的一面。我們認(rèn)為,語用學(xué)領(lǐng)域的第一理性假設(shè)固然成立,但第二理性并不是理所當(dāng)然的。和經(jīng)濟學(xué)、人類學(xué)及社會學(xué)等其他人文社會學(xué)科一樣,我們應(yīng)該更深入地反思經(jīng)典語用學(xué)研究中所假定的完全的、絕對的理性,注意到交際者的主體情感因素和社會文化傳統(tǒng)對意義傳遞和人際互動的影響。

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(責(zé)任編輯: 李新根)

Are We Really Rational in Language Use?

XIADeng-shan

(School of English and International Studies, Beijing Foreign Studies University, Beijing 100089, China)

H 030

A

1008-3758(2017)05-0539-06

10.15936/j.cnki.1008-3758.2017.05.015

2016-12-20

國家社會科學(xué)基金后期資助項目(13FYY011)。

夏登山(1980- ),男,安徽合肥人,北京外國語大學(xué)副教授,語言學(xué)博士,主要從事語言學(xué)研究。