地戲儀式中的逐除內(nèi)涵

郭彥鑫 （貴州民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院 550000）

地戲儀式中的逐除內(nèi)涵

郭彥鑫 （貴州民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院 550000）

屯堡人是從明代隨著軍隊(duì)從江南遷移到貴州的漢族人。隨著移民，漢族人帶來(lái)的地戲元素與貴州本地文化相融合，形成了標(biāo)志性的文化——屯堡地戲，在屯堡村寨通常叫做“跳神”。至今為止，地戲伴隨著屯堡村寨的建設(shè)扎根在貴州已有六百余年的歷史，期間有過(guò)五百年的興盛，也有過(guò)在“文化大革命”期間的衰落。而現(xiàn)在，為了發(fā)展經(jīng)濟(jì)、適應(yīng)旅游發(fā)展，地戲取消了一些儀式。甚至因?yàn)閮x式的部分衰落，學(xué)術(shù)界一些學(xué)者提出關(guān)于地戲是不是儺戲的論爭(zhēng)。本文通過(guò)地戲儀式中的逐除內(nèi)涵，探究地戲與儺戲的聯(lián)系。

屯堡；地戲儀式；逐除；儺戲

貴州省是一個(gè)少數(shù)民族眾多的省份，而在少數(shù)民族環(huán)繞的地方，屯堡漢族以其獨(dú)特的文化——屯堡文化在這片土地上繁衍發(fā)展，并影響著周圍少數(shù)民族的民俗與文化。屯堡文化中最具有標(biāo)志性的文化事象是地戲，而“就目前屯堡地戲的研究來(lái)看，主要范圍有地戲的起源、功能、面具、服飾、唱本、唱腔以及地戲與儺戲的關(guān)系、地戲與旅游開(kāi)發(fā)等方面的內(nèi)容。涉及從儀式的角度研究地戲的成果也有少許，但主要是就村落內(nèi)部的地戲儀式來(lái)談其作用，進(jìn)而將之推及屯堡人族群、屯堡文化。”1而關(guān)注村際地戲儀式的成果，大多都是描述儀式過(guò)程等，但筆者認(rèn)為地戲儀式中的逐除內(nèi)涵對(duì)研究地戲具有深層意義，是探究地戲與儺戲的關(guān)系的一個(gè)很好的切入點(diǎn)。

一、屯堡地戲及其儀式

地戲一詞最初出現(xiàn)在清道光年間的地方史料《安平縣志》：“元宵遍張鼓樂(lè)，燈火爆竹，扮演故事，有龍燈、獅子燈、花燈、地戲之樂(lè)?！?

屯堡地戲的演出時(shí)間是一般有兩個(gè)節(jié)令時(shí)間段。一個(gè)是在農(nóng)歷七月十五中元節(jié)，約3～5天，另一個(gè)是春節(jié)，從農(nóng)歷正月初二開(kāi)始，歷時(shí)半個(gè)月至一個(gè)月。地戲一般是一個(gè)村寨演出一堂戲，跳一部書(shū)，由戲頭即“神頭”負(fù)責(zé)全部書(shū)的排演和指導(dǎo)。一堂戲的演員有二三十人，均為男性。演出時(shí)，頭戴面具、青巾，身穿戰(zhàn)裙，手持木制古代兵器，唱打結(jié)合。3演出的劇目全是一朝一代興衰的戰(zhàn)爭(zhēng)故事，大致有：《封神》《楚漢相爭(zhēng)》《三國(guó)》《精忠岳傳》《王玉連征西》等。

地戲演出前，村口或者醒目的地方插一面繡著“帥”字的大紅旗，表示這個(gè)村子今天有地戲表演，而且這面大旗要一直插到最后一天“封箱”儀式結(jié)束。地戲演出的第一天要舉行“開(kāi)箱”儀式，其程序?yàn)椋赫?qǐng)神、敬神、參神、頂神。在“開(kāi)箱”儀式中，“神頭”將封存在神柜中的“臉子”（面具）從廟中或存放人家中迎請(qǐng)出來(lái)。

“頂神”（穿上戲服的演員依照主持人的呼名，用清水將手洗凈，向前按先帝王后文臣武將的次序恭敬接過(guò)面具戴上）儀式后，由“人”變“神”，所有“神”在主帥的帶領(lǐng)下，去村中廟里參拜廟神。主帥居中，其余一字排開(kāi)，唱：“慶?！?jié)，將爺引兵來(lái)參神——參玉皇、閻羅、羅漢、土地、孔子等，求其保佑無(wú)病、無(wú)災(zāi)、五谷豐登、六畜興旺。”4有的村子還會(huì)舉行祭廟、祭橋、祭水等儀式。

開(kāi)箱儀式后，舉行“開(kāi)財(cái)門”儀式。演員們戴上面具，穿上戲裝，扮演成劇中的人物，先表演“殺四門”，再由主帥帶領(lǐng)，沿著村寨焚香燒紙，燃放爆竹，念誦納吉逐疫詩(shī)文。隊(duì)伍在到達(dá)村中每家每戶門前時(shí)，要說(shuō)“吉祥話”，主人家則在堂屋擺放供品迎接，然后燃放鞭炮送客。

“掃開(kāi)場(chǎng)”儀式時(shí)，戲班在村中空地上或“壩子”上搭好戲臺(tái)，村民們則圍成圓場(chǎng)準(zhǔn)備看戲。這時(shí)，有兩個(gè)紅臉的小童，手持扇、帕進(jìn)入場(chǎng)地，在鑼鼓聲中，跳祝吉的舞蹈，之后念：“和合二仙……一對(duì)兒童來(lái)相請(qǐng)，奉請(qǐng)將爺下校場(chǎng)?！?然后由“麻和尚”和“土地公公”主持活動(dòng)，眾演員齊唱驅(qū)趕妖魔、掃除病魔、祭奠陰?kù)`的段子，用雞鴨的血進(jìn)行祭掃。

“掃開(kāi)場(chǎng)”結(jié)束后，開(kāi)始按“朝廷（下四將）”“設(shè)朝”“跳神”程序演出一部書(shū)，娛神娛人。“朝廷”部分時(shí)，劇中的正反人物一起出場(chǎng)，跳驅(qū)邪舞并吟詩(shī)?！霸O(shè)朝”將講史或演史，未演出的故事或?qū)⒀莩龅氖穼?shí)以及看戲的人三者連接起來(lái)，起導(dǎo)入演出的作用。“跳神”則是演出地戲劇本。

“掃收?qǐng)觥笔茄莩鲎詈笠惶毂仨毰e行的儀式。“峨眉山和尚”與“南天門土地”對(duì)唱：“口是心非掃出去，一團(tuán)和氣掃進(jìn)來(lái)；多災(zāi)多難掃出去，清吉平安掃進(jìn)來(lái)……和尚拜土地，年年大吉利；土地拜和尚，年年大興旺。”6

“掃場(chǎng)”結(jié)束后要進(jìn)行“封箱”儀式，在演出場(chǎng)地的祭臺(tái)前舉行。“神頭”念念有詞，將“臉子”放入神柜，同時(shí)村民將自己帶來(lái)的祭品擺放在面具前面，點(diǎn)燃香燭，祈禱?！吧耦^”和執(zhí)事人則在念祝詞后“封箱”，將其送回神廟珍藏，以待來(lái)年再次請(qǐng)“神”。

二、地戲儀式的逐除內(nèi)涵

原始人認(rèn)為萬(wàn)物有靈，認(rèn)為人們生病是由于妖魔鬼怪侵?jǐn)_造成的，所以需要驅(qū)除妖魔鬼怪，祈求平安。而“逐除”則是從原始社會(huì)巫術(shù)中一直流傳下來(lái)的儺儀功能。雖然地戲中沒(méi)有“方相氏”與“十二神獸”，但其逐除功能是十分明顯的。地戲演出中除了“跳神”，其余的程序“開(kāi)財(cái)門”“掃開(kāi)場(chǎng)”“掃收?qǐng)觥钡榷紝儆趦x式，而每一個(gè)儀式都具有逐除功能。

村口的紅色旗子含有驅(qū)邪納吉之意。在“開(kāi)箱”儀式中，會(huì)敲鑼打鼓請(qǐng)神下凡驅(qū)除妖魔鬼怪，并且用雞血點(diǎn)柜子，祈禱村寨吉祥富裕。同時(shí)村中男女老少會(huì)依次在面具前頂禮叩拜，祈禱財(cái)源滾滾?！皡R”儀式會(huì)請(qǐng)“神”保佑村民六畜興旺、風(fēng)調(diào)雨順、清吉平安。“開(kāi)財(cái)門”中，主人家備好果品迎候，含有互相祝福求吉的意義?！皰邎?chǎng)”儀式是打掃演出場(chǎng)地的祭祀儀式。由于地戲劇本都是戰(zhàn)爭(zhēng)，過(guò)關(guān)斬將的演出過(guò)程中會(huì)留下許多陰魂，因此需要提前祭奠，同時(shí)也有掃出各種邪魔，保護(hù)村寨平安、演出順利的含義。甚至在掃場(chǎng)時(shí)吟唱的段子也有驅(qū)趕妖魔、掃除病魔、祭奠陰?kù)`的意義?！跋滤膶ⅰ笔钦龖蜓莩銮暗囊?，可起到鎮(zhèn)場(chǎng)的作用，更深層次的內(nèi)涵則是驅(qū)除四方的妖邪，保護(hù)村寨清吉平安，具有古代方相士驅(qū)邪逐疫的遺跡7。雖然“下四將”與“設(shè)朝”兩部分是地戲表演的一個(gè)引子，但實(shí)質(zhì)上屬于宗教性的儀式。而“掃收?qǐng)觥睍r(shí)，為了清除在“跳神”中產(chǎn)生的“穢氣”，會(huì)由“神頭”念誦詩(shī)文禱詞，按東西南北中五個(gè)方向逐一將天瘟、地瘟、牛瘟、馬瘟、雞瘟、鴨瘟、天災(zāi)人禍、口舌是非掃除，8祈求五谷豐登、六畜興旺、財(cái)源茂盛、清吉平安、家庭幸福。這一部分，儀式蘊(yùn)含的逐除、祈福、納吉的宗教內(nèi)涵顯而易見(jiàn)。

屯堡地戲表演是一項(xiàng)民俗事項(xiàng)，它以生活橫斷面的形式反映了屯堡人對(duì)理性思維的追求和對(duì)客觀事物的觀察。而地戲中的儀式將民俗與信仰融為一體，有迎神、酬神、逐邪、祈求村寨人畜平安、五谷豐登的目的9，到處留有宗教的痕跡，戴面具表演是地戲的重要特征，也是靈魂與標(biāo)志。地戲演出的面具被創(chuàng)作完成后，在演出前要進(jìn)行開(kāi)光，通過(guò)儀式將“神”從另一個(gè)世界請(qǐng)到人間，賦以面具“神”的靈性與身份，正所謂“戴上面具是神，脫下面具是人”，所以地戲面具會(huì)具有神格和人格。因此戴上面具所做的每個(gè)儀式也都被賦予了“神”的靈光，成為了屯堡人求神獲福不可缺少的儀式。

地戲中每個(gè)儀式的逐除含義都與村落、族群有著密切的聯(lián)系。地戲儀式的驅(qū)邪納吉、祈求平安功能不僅表達(dá)了屯堡村落整體的精神訴求，而且滿足了屯堡村民求吉求利求財(cái)求福樸素心理的精神需要，使村民們的心靈得到滿足與慰藉。同時(shí)屯堡人民普遍信仰壇神，濃厚的宗教意識(shí)將自然崇拜、神靈崇拜衍化成心靈祈禱而傳承至今。共同的信仰，共同的心理需求，通過(guò)地戲儀式強(qiáng)化了村民與村民，村民與村落的之間的關(guān)系，增強(qiáng)了族群凝聚力。

在族群的社會(huì)空間里，由于民眾共同心理需求而舉行的儀式，具有內(nèi)在生命力。而且儀式中的逐除內(nèi)涵不僅強(qiáng)化了村落內(nèi)部的聯(lián)系，增強(qiáng)了村落文化及屯堡人族群的穩(wěn)定性，也表達(dá)了族群的主導(dǎo)價(jià)值。

三、地戲與儺戲的聯(lián)系

1987年，曲六乙先生在《建立儺戲?qū)W引言》一文中將我國(guó)的儺和儺戲進(jìn)行了分類，“分為宮廷儺、民間儺、軍儺和寺院儺四種”10，并將地戲歸屬于軍儺。但是逐漸有學(xué)者提出“安順地戲不屬于儺戲”的看法?！?991年8月在安順虹山賓館召開(kāi)的“中國(guó)軍儺研討會(huì)”上，湖南學(xué)者將安順地戲與湘西儺壇戲類比，認(rèn)為地戲不具備儺壇戲的諸多特點(diǎn)，因此認(rèn)為地戲不屬于儺戲?！?11994年《安順師專學(xué)報(bào)》第1期上范增如發(fā)表的《貴州安順地戲并非儺戲》和2012年《四川戲劇》第3期上劉懷堂發(fā)表的《貴州地戲不是“軍儺”》表達(dá)了相同的觀點(diǎn)。針對(duì)這些學(xué)者的觀點(diǎn)與主張，另一些學(xué)者發(fā)表了相反的觀點(diǎn)，譬如沈福馨的《安順地戲應(yīng)屬儺戲》一文，從什么是儺出發(fā)，縱觀儺儀的發(fā)展史，將地戲與儺戲相比，提出地戲?qū)儆趦畱?，不能將“儺戲”冠以“儺壇戲”。筆者同樣認(rèn)為地戲應(yīng)屬于儺戲。

“儺”是中國(guó)古代的宗教儀式，是以驅(qū)鬼逐疫、酬神納吉為目的，具有道、釋、儒等多元宗教意識(shí)的祭祀儀式活動(dòng)。“《說(shuō)文解字》釋‘儺’云：‘見(jiàn)鬼驚駭，其詞曰儺。’”12儺戲是由儺祭與儺舞發(fā)展起來(lái)的，包含宗教與藝術(shù)，具有娛神與娛人功能的古樸、原始、獨(dú)特的戲劇樣式，是儺文化的載體。

貴州各地儺戲的演出，“一般都要經(jīng)歷請(qǐng)神（儺祭）、酬神（演儺戲）、送神（祈神）幾個(gè)階段?！?3儺戲演出時(shí)戴的面具即臉殼或臉子，在儺戲里具有特殊的、重要的地位，是儺戲突出的藝術(shù)特色。儺戲中的面具作為神靈，受到人們的信奉與尊敬，被壇班的人員作為神來(lái)對(duì)待，有民間俗語(yǔ)稱“戴上面具是神，脫下面具是人”，所以說(shuō)面具在儺戲中是“神”的象征，是人、鬼、神世界相互聯(lián)系的紐帶，在儀式中起著重要的作用。同時(shí)儺戲中的儀式也是巫師轉(zhuǎn)化人格與神格的重要程序。巫師通神時(shí)，需要從人格轉(zhuǎn)化成神格，即通過(guò)儀式，戴上面具，成為神的化身，為民眾完成愿望、祈求平安等。等到儺戲結(jié)束后，巫師再次通過(guò)儀式，摘下面具，轉(zhuǎn)化成人格。而且信民祈求神靈的環(huán)節(jié)都是在儀式中進(jìn)行的，因此儺戲酬神還愿、驅(qū)邪納吉、祛病禳災(zāi)的逐除功能是在儀式中實(shí)現(xiàn)的。

地戲是屯堡文化的標(biāo)志，源于軍儺（古代軍旅歲除或誓師演武祭祀禮儀中戴面具的群隊(duì)儺舞），融祭祀、操練、娛樂(lè)為一體，因此在內(nèi)容上以征戰(zhàn)為主題，在表演上以武打?yàn)樘卣?，英雄主題貫穿始終。跳地戲，是屯堡人供奉壇神，慶祝豐收、酬神還愿、驅(qū)邪納吉以及彼此相互交流、認(rèn)同的一種方式，具有集體性和內(nèi)聚力。因此在跳地戲時(shí)，要舉行儀式，帶上面具，請(qǐng)神下凡，完成信民愿望，而這些儀式則具有逐除的功能。

儺戲的基本特征是儺儀、儺面具、民俗?！皟畠x由舞蹈、歌唱、對(duì)白、吶喊多種方式共同完成，”14功能是驅(qū)邪納吉，酬神還愿，并且儺者佩戴面具。而完整的地戲一般在歲時(shí)節(jié)日、祭祀民俗中演出。因此屯堡人為了祈求神靈保佑，驅(qū)邪納吉，表演地戲時(shí)，先要舉行儀式迎神、禳災(zāi)納吉。儀式過(guò)后“跳神”，進(jìn)行娛神娛人。最后再舉行儀式送神。地戲中不僅包含有儺戲的基本特征，其儀式的功能也與儺儀相同，都可以驅(qū)邪禳災(zāi)、祈福納吉，給予民眾的心理需求的滿足與慰藉。因此它不僅是典型的儺戲，還是保存最完整的軍儺形態(tài)的儺戲。

雖然社會(huì)進(jìn)步、科學(xué)技術(shù)發(fā)展，逐步改變著人們對(duì)傳統(tǒng)觀念的依賴和尊崇。但是，“在自然崇拜、神權(quán)無(wú)上的意識(shí)不可能在農(nóng)村銷聲匿跡的時(shí)候，借助神靈的威力禳災(zāi)獲福就是村民們順理成章的要求，”15因此地戲儀式中的逐除功能便是人們獲得心里慰藉的依賴。而為了經(jīng)濟(jì)的發(fā)展、適應(yīng)旅游業(yè)的發(fā)展需要，旅游地區(qū)的地戲大多都取消了儀式，僅留存“跳神”部分，并且會(huì)表演《三國(guó)》《薛丁山征西》等故事性強(qiáng)的劇本給游客欣賞。筆者認(rèn)為外來(lái)游客看到的沒(méi)有儀式的地戲表演，并不能稱之為完整的地戲演出，自然他們也就不能理解地戲在當(dāng)?shù)厝嗣袢罕娦闹械牡匚患皟r(jià)值，更不能理解地戲被稱之為儺戲的緣由。而只有每逢節(jié)日時(shí)舉行的地戲表演才是完整的，雖然儀式部分將“掃場(chǎng)”儀式交給了和尚與道士，但儺戲本就是多元宗教文化相互滲透的產(chǎn)物，而且與儺戲相同的特征沒(méi)有變，地戲儀式仍然具有逐除的功能。所以綜上所述，筆者認(rèn)為地戲仍在儺戲的范疇之中。

注釋：

1.張定貴.儀式視野下的族群——從村際地戲儀式觀屯堡人族群的穩(wěn)定性[M].中華民族認(rèn)同與認(rèn)同中華民族人類學(xué)高級(jí)論壇，2008卷：314.

2.庹修明.屯堡地戲文化的變遷與旅游開(kāi)發(fā).屯堡重塑貴州省的文化旅游與社會(huì)變遷[M].貴州民族出版社，2007：74.

3.庹修明.屯堡地戲文化的變遷與旅游開(kāi)發(fā).屯堡重塑貴州省的文化旅游與社會(huì)變遷[M].貴州民族出版社，2007：74.

4.庹修明.叩響古代巫風(fēng)儺俗之門人類學(xué)民族學(xué)視野中的中國(guó)古代儺戲儺文化[M].貴州民族出版社，2007：215.

5.庹修明.叩響古代巫風(fēng)儺俗之門人類學(xué)民族學(xué)視野中的中國(guó)古代儺戲儺文化[M].貴州民族出版社，2007：215.

6.庹修明.叩響古代巫風(fēng)儺俗之門人類學(xué)民族學(xué)視野中的中國(guó)古代儺戲儺文化[M].貴州民族出版社，2007：215.

7.王秋桂，沈福馨.貴州安順地戲調(diào)查報(bào)告集[M].財(cái)團(tuán)法人施合鄭民俗文化基金會(huì)，1994：52.

8.陳玉平.貴州布依族地戲[J].中華藝術(shù)論叢，2009：325.

9.陳玉平.貴州布依族地戲[J].中華藝術(shù)論叢，2009：325.

10.德江縣民族事務(wù)委員會(huì)，貴州民院民族研究所.儺戲論文選[M].貴州民族出版社，1987：2.

11.沈福馨.安順地戲應(yīng)屬儺戲[J].安順師專學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），1995（1）：2.

12.庹修明.巫儺文化與儀式戲劇研究中國(guó)儺戲儺文化[M].貴州民族出版社，2009：3.

13.庹修明.巫儺文化與儀式戲劇研究中國(guó)儺戲儺文化[M].貴州民族出版社，2009：128.

14.沈福馨.安順地戲應(yīng)屬儺戲[J].安順師專學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），1995（1）：4.

15.王秋桂，沈福馨.貴州安順地戲調(diào)查報(bào)告集[M].財(cái)團(tuán)法人施合鄭民俗文化基金會(huì)，1994：169-170.

[1]張定貴.儀式視野下的族群——從村際地戲儀式觀屯堡人族群的穩(wěn)定性[M].中華民族認(rèn)同與認(rèn)同中華民族人類學(xué)高級(jí)論壇，2008卷.

[2]庹修明.屯堡地戲文化的變遷與旅游開(kāi)發(fā).屯堡重塑貴州省的文化旅游與社會(huì)變遷[M].貴州民族出版社，2007.09.

[3]庹修明.巫儺文化與儀式戲劇研究中國(guó)儺戲儺文化[M].貴州民族出版社，2009.10.

[4]庹修明.叩響古代巫風(fēng)儺俗之門人類學(xué)民族學(xué)視野中的中國(guó)古代儺戲儺文化[M].貴州民族出版社，2007.08.

[5]王秋桂，沈福馨著.貴州安順地戲調(diào)查報(bào)告集[M].財(cái)團(tuán)法人施合鄭民俗文化基金會(huì)，1994.05.

[6]德江縣民族事務(wù)委員會(huì)，貴州民院民族研究所.儺戲論文選[M].貴州民族出版社，1987.10.

[7]朱偉華.建構(gòu)與生成[M].廣西師范大學(xué)出版社，2008.09.

[8]陳玉平.貴州布依族地戲[J].中華藝術(shù)論叢，2009.

[9]師學(xué)劍.安順地戲之魂——祭祀[J].中華手工，2005（01）.

[10]劉懷堂.貴州地戲不是“軍儺”[J].四川戲劇，2012（03）.

[11]沈福馨.安順地戲應(yīng)屬儺戲[J].安順師專學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），1995（01）.