墨子治術(shù)上升為帝王之術(shù)
——論《墨子治要》及魏徵的墨學(xué)觀

金鑫

（華東師范大學(xué)中文系，上海 200241）

·人文視野·歷史·文化

墨子治術(shù)上升為帝王之術(shù)
——論《墨子治要》及魏徵的墨學(xué)觀

金鑫

（華東師范大學(xué)中文系，上海 200241）

魏徵是開創(chuàng)“貞觀之治”的重要功臣之一，成就了一代明君唐太宗。他主持編纂的《群書治要》在中國古代思想史上的地位舉足輕重，其中收入《墨子治要》，體現(xiàn)出魏徵擇取諸子各家之長而力圖融為一體的多元化思想?！赌又我贩謩e從親賢遠(yuǎn)佞、遵循法度、憂國憂民、節(jié)制有度、尊賢重能、勤政愛民、順行道義等方面給唐代統(tǒng)治者提供施政參考，其節(jié)選《墨子》篇章文字的過程，實(shí)質(zhì)上是有目的地重新闡釋墨子的治世觀，即從君王的角度將其上升至專為王治的新高度。與此同時，魏徵在朝政上對唐太宗的獻(xiàn)策諫言主要從隋末“喪亂”到唐初“天下大治”展開，廣泛涉及政治、經(jīng)濟(jì)、文化、法制和禮儀各方面，其中于治國方略、君臣民關(guān)系、用人之道等幾方面中體現(xiàn)出來的墨學(xué)觀尤為珍貴，可見“貞觀之治”中，墨學(xué)的身影不可磨滅。

魏徵；《墨子治要》；墨學(xué)觀；帝王之術(shù)

魏徵（580—643）是唐初極負(fù)遠(yuǎn)見的政治家，從隋唐更替到貞觀年間，他和房玄齡、李靖等文臣武將一起，輔佐唐太宗實(shí)現(xiàn)了“貞觀之治”。同時，魏徵又是一名卓越的史學(xué)家，曾領(lǐng)導(dǎo)梁、陳、齊、周、隋史的編修工作并親自撰寫《梁書》《陳書》《北齊書》的總論和《隋書》的序與論，確立了修史、取鑒、贊治三者融為一體的鑒戒史學(xué)。當(dāng)然，魏徵更是一位見解獨(dú)到的思想家，他深知除了以史為鑒，取鑒先哲學(xué)說和經(jīng)典也尤為重要。最難能可貴的是，魏徵全面考察思想文化領(lǐng)域內(nèi)各家學(xué)說的長短，不再囿于儒家一說。魏徵取鑒先哲的思想，打破了唐初崇儒排墨的局面，論及其對墨家思想學(xué)說的采用，首當(dāng)其沖要提及的便是其主持編纂收錄《墨子治要》；其次，他向唐太宗建言獻(xiàn)策時體現(xiàn)出來的墨學(xué)觀同是不可或缺的考察對象。

一、從善擇取、專為王治——《墨子治要》節(jié)錄《墨子》文本

《墨子治要》收錄于《群書治要》之中，由魏徵主持編撰并親自撰寫序?！缎绿茣に囄闹尽酚涊d“魏徵《群書治要》五十卷”[1](p1563)，《宋史·藝文志》載：“《群書治要》十卷”[2](p5301)。按宋代王溥《唐會要》云：

貞觀五年（631）九月二十七日，秘書監(jiān)魏徵撰《群書治要》，上之。太宗預(yù)覽前王得失，爰自六經(jīng)，訖于諸子；上始五帝，下盡晉年。徵與虞世南、褚亮、蕭德言等始成，凡五十卷，上之。諸王各賜一本。[3](p759)《群書治要》盡可能地匯輯了“政術(shù)”、“治體”和歷代“哲人”的論著，“本求治要，故以《治要》為名?！保ㄎ横纭度簳我颉罚4](p14)作為能夠博古覽今、旨在給帝王提供治國借鑒的“治要”之書，收錄《墨子》于其中，足見在墨學(xué)不興的初唐，魏徵同其他重臣并沒有忽視墨家學(xué)說的治世作用及其對后世產(chǎn)生之影響?？疾煳横缭谧珜懶驎r明確表達(dá)其取鑒先哲的思想原則：“采摭群書，剪裁淫放，光照訓(xùn)典。”[4](p13-14)可見，雖然唐初崇儒風(fēng)氣盛行，思想界常因尊崇儒學(xué)而列儒家經(jīng)典居為首位，其他家次之?？墒俏横鐓s能夠做到把儒家學(xué)說當(dāng)作百家學(xué)說之一，列儒家經(jīng)典為“群書”之一書而已，魏徵觀念里，墨子及諸子同孔子一樣，皆列于百家之中，故墨家學(xué)說同儒家經(jīng)典一樣重要。魏徵還說道：“今之所撰，異乎先作，總立新名，各全舊體，欲令見本知末，原始要終，并棄彼春華，采茲秋實(shí)。一書之內(nèi)，牙角無遺；一事之中，羽毛咸盡。用之當(dāng)今，足以殷鑒前古；傳之來葉，可以貽厥孫謀。引而申之，觸類而長?！盵4](p14)魏徵博采群書精華片段并保持原書體例，同時他毫不避諱地指出群書及各家學(xué)說中不合時宜及不務(wù)實(shí)之處就必須被剪裁，和“棄彼春華，采茲秋實(shí)”是一個道理?？梢钥偨Y(jié)出，“博采”與“善擇”是魏徵取鑒先哲的重要原則。

首先，魏徵博采眾家，不以儒家為獨(dú)尊，墨家不可被忽略。他認(rèn)為通曉眾家所長至關(guān)重要，即使是被列為“圣人之教”也會“有所偏”：“儒、道、小說，圣人之教也，而有所偏。兵及醫(yī)方，圣人之政也，所施各異。世之治也，列在眾職，下至衰亂，官失其守?；蛞云錁I(yè)游說諸侯，各崇所習(xí)，分鑲并鶩。若使總而不遺，折之中道，亦可以興化致治者矣?！盵5](p1051)魏徵覺得真正能夠做到通曉各家的只有“雜者”，他在《隋書·經(jīng)籍志》“子部·雜者序”里說道：“雜者，兼儒、墨之道，通眾家之意，以見王者之化，無所不冠者也。古者，司史歷記前言往行，禍福存亡之道。然則雜者，蓋出史官之職也。”[5](p1010)魏徵這里儒墨并舉，強(qiáng)調(diào)“雜者”首先必須要同時具有“儒、墨之道”，可見魏徵對墨子及墨家思想的肯定以及編纂《墨子治要》具有的重要意義。

其次，魏徵從善擇取，舍短取長，墨家也不例外。只有做到取長補(bǔ)短，才能使得“所施各異”的諸家學(xué)說互相完善?！赌又我饭?jié)錄《墨子》之《所染》《法義》《七患》《辭過》《尚賢》《非命》《貴義》等篇章，所選篇章文字與隋唐時期流傳的“十五卷”①“十五卷本”，《隋書·經(jīng)籍志》和《新唐書·藝文志》均載《墨子》為十五卷，明正統(tǒng)間《墨子》“道藏本”亦十五卷，孫詒讓《墨子閑詁》據(jù)明吳寬寫本和清畢沅注校道藏本，亦十五卷，篇目及次序略有不同。篇句略有出入，葉德輝在《書林清話》中論及“節(jié)鈔本”說道：“古書無刻本，故一切出于手鈔，或節(jié)其要以便流觀。如《隨志》所載梁庾仲容《子鈔》，其書雖佚不傳，而唐魏徵《群書治要》、馬總《意林》，固其流派也。”[6](p79)其實(shí)葉德輝的總結(jié)僅僅局限于古書撮其精要的抄選需求，忽略了編纂者實(shí)則有意為之。魏徵在《群書治要序》中言：“圣思所存，務(wù)乎政術(shù)，綴敘大略，咸發(fā)神衷；雅致鉤深，規(guī)摹宏遠(yuǎn)，網(wǎng)羅治體，事非一目?！盵4](p14)魏徵表明從群書中選取重要的文段，擇取精華內(nèi)容和思想，都是為了給君王提供治國理政方略，故《墨子治要》主要體現(xiàn)出的是魏徵為帝王所書，將墨家經(jīng)典定位為唐太宗開創(chuàng)“貞觀之治”提供思想源泉。可以說，魏徵等節(jié)選墨家經(jīng)典帶有明確的政治目的，即只作為帝王的施政參考，其他則刪減，對墨家學(xué)說進(jìn)行更符合貼近初唐時下國情的整合和發(fā)揚(yáng)，而不再是將其放在儒家對立面進(jìn)行盲目排斥和否定。

《墨子治要》首篇便是強(qiáng)調(diào)國君選賢用能的重要性?！赌又我に尽罚ā度簳我肪砣模4](p443)節(jié)選自《墨子·所染》，[7](p6)刪除了《所染》篇“士亦有染”的部分，只選擇了“國有染也”的論述，明確表明了收文專為王治的原則?！赌印に尽繁緛矸譃閮刹糠?，首先通過染絲設(shè)喻引申到國君最易受他人影響，并列舉正反論據(jù)結(jié)合說理，用“舜”“禹”“湯”“武王”四位先王受到“許由、伯陽”“皋陶、伯益”“伊尹、仲虺”“太公、周公”幾位賢臣的正面熏陶而成為備受擁戴的天子為例，和另外四王“夏桀”“殷紂”“厲王”“幽王”被“干辛、推哆”“崇侯、惡來”“厲公長父、榮夷終”“傅公夷、蔡公榖”感染不當(dāng)而淪為導(dǎo)致國破家亡的罪魁禍?zhǔn)鬃鰧Ρ龋从吵鲋页己驼槼级呓厝幌喾吹挠绊懥?。緊接著又列舉齊桓公、晉文公、楚莊王、吳王闔閭、越王勾踐受染于“管仲、鮑書”“舅犯、高偃”“孫叔、沈尹”“伍員、文義”“范蠡、大夫種”五君稱霸諸侯，及六君“范吉射”“中行寅”“吳夫差”“智伯瑤”“中山尚”“宋康”被“長柳朔、王勝”“籍秦、高強(qiáng)”“王孫雒、太宰嚭”“智國、張武”“魏義、偃長”“唐鞅、佃不禮”蠱惑而宗滅身死，表達(dá)出親賢臣遠(yuǎn)小人的重要性。這第一部分文字節(jié)選入《墨子治要·所染》中語句略加修改，首句引起全文的譬喻文字去除了原篇“五入必，而已則為五色矣”一句，春秋五霸和亡國六君的論述中又去除了“鮑書、高偃、沈尹、文義、大夫種”這五位賢臣及“王勝、高強(qiáng)、王孫雒、張武、偃長、佃不禮”六位庸臣的名字。而《所染》篇原本第二部分論述由上至下，延伸到普通士人受影響的情況，在《墨子治要·所染》里則是只字不提，全部舍棄，遵循了專為王治的準(zhǔn)則。可見《墨子治要·所染》意在用諸位先王先君的事跡，給唐太宗說明君主“所染”得當(dāng)與否，直接關(guān)乎于君王個人安危和整個國家存亡，決不可掉以輕心。借由墨子“所染”告訴唐太宗保證國家長治久安的要領(lǐng)，首先是選賢用能，然后才是整頓吏治。

緊接著，《墨子治要》在“所染”基礎(chǔ)上對君王成敗原因進(jìn)行深入探索，《墨子治要·法義》[4](p444)節(jié)選自《墨子·法義》[7](p11)，意在說明君王治國理天下應(yīng)遵循的法則?！赌又我しx》開篇之文的選擇即再次點(diǎn)明了“為帝王文”的原則，將涉及“士為將相者”、“百工”、“父母”、“學(xué)者”及不仁者的論據(jù)全部舍棄，只保留了“今大者治天下，其次治大國，而無法度，此不若百工也”[4](p444)這樣一條結(jié)論。然后選文直接進(jìn)入如何“治法”的分析，探究出法度的核心就是“法天”，因?yàn)樯咸旒鎼鬯腥瞬⒔o予所有人利益，而論述“天兼而愛之、兼而利之”時，抽除了原本包含在內(nèi)的“兼而食之”那些飼養(yǎng)牲畜以備供奉之類的論述?！凹鎼邸彼枷胧悄铀枷牒诵闹唬赌又我窙]有節(jié)選《兼愛》篇，但是“兼愛”思想?yún)s有所攝取，比如在節(jié)選《法義》這篇文字的表達(dá)，上天兼愛眾人所以成為君王治理國家的意志導(dǎo)向，君王必須要遵循天道，即順應(yīng)上天的意志在治理國家時也要做到兼愛百姓，可見“兼愛”在這里完全是為《群書治要》的特殊政治訴求而服務(wù)?！赌又我しx》最后再次舉出“禹、湯、文、武”和“桀、紂、幽、厲”幾位先王的正反案例，證明只有做到兼愛百姓、利于他人的君王才能得到上天護(hù)佑，被尊為“天子”流芳百世，反其道而行之，只會被上天降下災(zāi)禍。這實(shí)際上是在“所染”基礎(chǔ)上申明法度在管理國家的具體過程中起到的重要調(diào)節(jié)作用，治國治天下必須遵循天道以達(dá)利國利民，不遵循法度、喪失法度只會國破家亡、遺臭萬年。

說完治國理天下應(yīng)遵循的法則之后，《墨子治要》又以居上者的眼光，搜尋羅列出在君王統(tǒng)治下的一國之中會出現(xiàn)哪些導(dǎo)致國家災(zāi)禍的因素?！赌又我て呋肌穂4](p444)只節(jié)選《墨子·七患》[7](p13)其篇首關(guān)于國家存有七種禍患的闡述，這部分內(nèi)容略去了原《七患》篇后面對年歲饑饉、用度不足產(chǎn)生危害的具體表現(xiàn)和相關(guān)應(yīng)對措施的種種描述，不同時期國家會出現(xiàn)同樣的禍患，但是國情不同應(yīng)對災(zāi)禍的辦法自然不盡相同。這“七患”分別是：一，“城郭溝池不可守而治宮室”，大興土木修建宮廷而不關(guān)心防御工事，只會招致敵軍來犯；二，“邊國至境四鄰莫救”，忽略維持睦鄰友好關(guān)系，使得敵國來犯而周圍鄰國不加以援助；三，“先盡民力無用之功，賞賜無能之人”，民力被耗費(fèi)在沒有意義的事務(wù)中，財(cái)富卻賞給沒有真才實(shí)干的人，實(shí)為勞民傷財(cái)；四，“君修法討臣，臣懾而不敢拂”，臣子只求自保不敢對君王有絲毫違背，沒有作為；五，“君自以為圣智而不問事，自以為安強(qiáng)而無守備”，君王驕傲自滿不設(shè)防備，最終會落入被他國圖謀而不渾然自知的險境；六，“所信者不忠，所忠者不信”，君王不識忠奸；七，“畜種菽粟不足以食之，大臣不足以事之，賞賜不能喜，誅罰不能威”，糧食短缺，人才儲備不夠，賞罰失去鼓舞和震懾人心的作用。所以，《墨子治要·七患》是借墨子口吻告誡帝王，邊境不守、鄰國不合、濫用民力、君主專斷、臣子不忠、賞罰不明、國庫空虛是令國家危亡的巨大禍患。這其實(shí)就是提醒君王要具備憂患意識，居安思危才可以保證國泰民安。

指出君王統(tǒng)治下的一國之中會出現(xiàn)的隱患之后，《墨子治要》十分嚴(yán)肅地將矛頭直指君王自身，對君王個人的吃穿用度等方面提出嚴(yán)格要求?！赌又我まo過》[4](p445)節(jié)選了《墨子·辭過》[7](p17)里“宮室”、“衣服”、“飲食”、“舟車”、“蓄私”五者中前四者，意在勸誡“當(dāng)今之主”防患于未然的同時，在宮城建設(shè)、著裝飲食、舟車勞頓等涉及人力物力之處要使用有度，懂得節(jié)制。這四件事情的論證均采用以古鑒今的方式，首先提出的是“二法”：“宮室之法”和“衣服之法”，主要闡明圣王建造宮室和制衣的緣由和準(zhǔn)則，達(dá)到現(xiàn)實(shí)功用及符合應(yīng)有的禮節(jié)即可，當(dāng)今君王要適度而止，絕不可勞民傷財(cái)追求奢靡。此處刪除了原篇關(guān)于勞役和征收租稅的論述，著力強(qiáng)調(diào)君主在宮廷樓臺、穿著打扮等用度上有所節(jié)制的重要性。然后開始論證飲食之道，古圣人教人耕耘種植只為百姓獲取食物以強(qiáng)身健體，而卻有國君為享受美食能用食器上百盛放、食之不盡以致冬凝夏腐的地步，這樣極端鋪張浪費(fèi)若不加以遏制則會致使左右權(quán)貴爭相模仿，困苦者挨餓受凍，國家混亂不堪。最后指出圣王造船制車是為了便民，而不是為了享樂?！赌又我冯m然未選《節(jié)用》篇，但是《辭過》篇的選取的內(nèi)容實(shí)際上就是貫徹墨子“節(jié)用”的思想主張，一國之君唯有以身作則，起居、飲食、穿戴、出行各方面做到節(jié)儉杜絕奢侈，才能上行下仿，朝臣和民眾得以信服，杜絕奢靡放縱才可利國利民。

識別忠奸、掌握法度、防范禍患、君主自省這幾個方面都交代完以后，《墨子治要》又重新強(qiáng)調(diào)選賢用能的重要性，和首篇立足于賢能人士對帝王的影響角度不同，這里則是從賢才自身著眼，申明人才難得、國家廣聚人才的好處?！赌又我ど匈t》[4](p446)選自《墨子·尚賢》[7](p25)上下兩篇，未取中篇。第一部分刪除了《尚賢上》篇中“富者有高墻深宮”以防盜賊的比喻論證和“堯、舜、禹、湯、文王”用賢的例證。其余論證遵從原文由“眾賢”到“眾賢之術(shù)”再到“古先王之為政”層層遞進(jìn)，天子大臣治理國家首中之重是儲備賢才，這也正好和《墨子治要》所選首篇“所染”的結(jié)論相呼應(yīng)。聚集人才廣納賢良的方法是“富之、貴之、敬之、譽(yù)之”，無論是善于騎射還是巧于辭令通曉治國之理等不同人才，都要將他們視若珍寶，這樣才可以招攬更多的能人。古圣王任用人才能夠做到不分富貴親疏遠(yuǎn)近，只列“尚賢”一個標(biāo)準(zhǔn)，所以身邊才能聚集眾多德才兼?zhèn)涞娜溯o佐其治理國家。第二部分只截取了《尚賢下》篇論“天下之士君子皆明于小而不明于大”的部分，這段論證采用的是先抑后揚(yáng)的手法，先列舉出王公大人們在宰畜、制衣、醫(yī)馬、張弓等等維護(hù)私有財(cái)產(chǎn)的日常小事上知道根據(jù)才能挑人選，在國家大事上反而存在用人唯親、近富貴、挑容顏等等弊病，對于他們這種不以國家之事為己任的自私自利予以否定。再舉出圣王治天下的正確做法：“其所貴未必王公大人骨肉之親，無故富貴、面目美好者”，堯推舉舜、湯用伊尹、武丁選傅說這幾位先王選賢任能就是典型案例，如何用人關(guān)乎于天、鬼神、百姓等眾方利益，所以當(dāng)今帝王也要深知政務(wù)的根本，就是崇尚賢能。

然后，《墨子治要》又再次重申君王德行的重要性，會致使國家產(chǎn)生不同的結(jié)局。《墨子治要·非命》[4](p447)節(jié)選了《墨子·非命》[7](p163)下篇圣王禹湯文武“舉孝子而勸之事親，尊賢良而勸之為善”使天下得到治理，以及桀紂幽厲“刑政不善”致天下大亂這兩段論述，未收《非命上》和《非命中》篇?！赌又我し敲犯淖兞嗽ネ鹾捅┚齼刹糠知?dú)立論述的形式，將后者三代暴君的案例直接穿插進(jìn)前者，語句略有更改，段落首尾則維持原文敘述圣王大治一段的發(fā)問和總結(jié)，形成反復(fù)對比。論述由不同君王治理國家的差異展開，先是列舉出國家治和亂兩種局面，“昔者桀之所亂，湯治之；紂之所亂，武王治之”，時代沒有變遷、百姓也沒有變動，君主統(tǒng)治方法端正就能化解亂局。緊接著用“昔者三代之暴王”和“昔者禹、湯、文、武”的不同政績作對比，直接指出三代暴君追求耳目聲色、貪圖個人享樂的行徑，對其不反思自己施政用刑不善而歸結(jié)于“我命故且亡”給予控訴，并用四位圣王“使饑者得食，寒者得衣，勞者得息，亂者得治”的施政原則證明，正確的治國方法是他們憑借自己力量譽(yù)滿天下的原因，并非命運(yùn)使然。四代圣王和三代暴君都是天子，前者讓天下大治，后者使天下大亂，文章闡述這治亂之別的目的是批駁天子“天命論”，強(qiáng)調(diào)帝王施行政令、勤政愛民等主觀作為在國家治理過程中發(fā)揮的重要作用。

最后，《墨子治要·貴義》[4](p448)取自《墨子·貴義》[7](p265)記載墨子從魯國到齊國路途中“南游于楚”時的兩段語錄，原文錄入，只字未改。子墨子曰：

世之君子，使之為一犬一彘之宰，不能則辭之；使之為一國之相，不能而為之。豈不悖哉！

世之君子，欲其義之成，而助之修其身則慍。是猶欲其墻之成，而人助之筑則慍也，豈不悖哉！

這兩段揭示了兩類所謂君子，心口不符、言行不一的悖論。一者，無德無能，一心追求功利而占據(jù)國之要職的行為不符合道義。二者，滿口仁義，卻一意孤行不屑于他人助力之心，實(shí)則行為與仁義相悖。作為君王更是要能識別第一類人，而不能成為第二類人。用人要識得其真才實(shí)干，治國更要海納百川，不可獨(dú)裁專斷，要正確采納身邊輔佐之人的諫言和獻(xiàn)策。

總之，《墨子治要》節(jié)選《墨子》篇章的文字分別從親賢遠(yuǎn)佞、遵循法度、憂國憂民、節(jié)制有度、尊賢重能、勤政愛民、順行道義等給唐代統(tǒng)治者提供施政參考，“時有所存，以備勸誡?！盵4](p14)可以看出其出發(fā)點(diǎn)完全基于現(xiàn)實(shí)政治，專為帝王服務(wù)。所選取篇章中所包含的“士人”、“百工”、“父母”、“學(xué)者”等以被統(tǒng)治階級為出發(fā)點(diǎn)的論述皆予以刊落，徹底拋棄了最能代表墨子本人以消除等級差別為宗旨的思想特征，不合于王治的篇章和思想觀念皆不予以重視。所以，《墨子治要》在節(jié)選《墨子》文字的過程中，有目的地重新闡釋了墨子的治世觀，實(shí)質(zhì)上是從君王的角度將墨子治世之學(xué)上升到專為王治的新高度，即帝王之術(shù)。

當(dāng)然，魏徵為帝王提供治國借鑒，采用墨家思想輔佐唐太宗成就帝王之術(shù)，不僅僅只體現(xiàn)在《墨子治要》截取的篇章文字，他實(shí)則多方位地貫徹、繼承和發(fā)揚(yáng)墨家有利于唐太宗建功立業(yè)、有助于大唐穩(wěn)定基業(yè)的思想和學(xué)說。

二、助成帝王之術(shù)——魏徵史論、政論和疏表類文章中的墨學(xué)觀

除了編撰《墨子治要》之外，考察魏徵的一些史論、政論和疏表類文章，雖然其中對墨家學(xué)說進(jìn)行直接引用和批評的著墨不多，但是仔細(xì)閱讀卻能發(fā)現(xiàn)有許多文字是對墨家思想的間接引申和發(fā)揚(yáng)。恰恰就在他這些諫言和論證中體現(xiàn)出來的施政綱領(lǐng)、為君之道、用人之道等等治國理念滲透入的“非攻”、“兼愛”、“尚賢”、“節(jié)用”等墨學(xué)觀，可以看出墨家思想對魏徵助唐太宗成就帝王之術(shù)產(chǎn)生的重要影響。

（一）偃武修文：“非攻”思想的再現(xiàn)。

魏徵善于以史為鑒，是開創(chuàng)大唐盛世功不可沒的名臣。魏徵等奉唐太宗詔修撰《隋書》及五代史，從貞觀三年開始到貞觀十年修成。由于他本人經(jīng)歷并見證著隋朝興亡和唐朝興起，他希望看到唐朝長治久安，魏徵曾在給唐太宗的奏書中說：“思其所以危，則安矣；思其所以亂，則治矣；思其所以亡，則存矣?！盵1](p3873)所以他主修的《隋書》是以隋為鑒、以隋亡為訓(xùn)為宗旨，故而在一些卷的序、論中，魏徵十分明確地指出政治腐敗、橫征暴斂、窮兵黷武等導(dǎo)致隋亡。

唐太宗即位之初，政局內(nèi)憂外患。由于經(jīng)歷隋末的巨大動亂，又連續(xù)幾年的自然災(zāi)害，社會經(jīng)濟(jì)遭到嚴(yán)重破壞，史書載：“(貞觀)元年，關(guān)中饑，米斗直絹一匹，二年，天下蝗；三年，大水?！盵8](p6084)于內(nèi)，經(jīng)歷長久戰(zhàn)亂之后，安定社會秩序成為首要任務(wù)，百姓極度渴望恢復(fù)和發(fā)展生產(chǎn)；對外，邊境外族常有來犯，突厥、吐谷渾一再侵?jǐn)_，政局不穩(wěn)，民族問題十分尖銳，鞏固國家統(tǒng)一迫在眉睫。叛亂未已、民生凋敝，正是滿目瘡建、百廢待舉的重要時刻，如何立國施政是個難題，朝臣們在如何立國施政問題上頗具爭議。朝堂之上的大臣們，多數(shù)堅(jiān)持主戰(zhàn)政策，如宰相封德彝提出：“人主當(dāng)獨(dú)運(yùn)權(quán)威，不可委之臣下……宜震耀威武，征討四夷。”[8](p6085)必須依靠武力，對外征伐以顯強(qiáng)大。但是魏徵力排眾議，不主張發(fā)起戰(zhàn)爭，他提出：“堰武修文，中國既安，四夷自服?！盵8](p6085)魏徵認(rèn)為社會安定的根本在于民，百姓休養(yǎng)生息要始終放在首要位置，“修文”即改革政治，緩和社會矛盾，薄賦輕稅、戒奢行儉，國家內(nèi)部團(tuán)結(jié)安定才能控制外族侵?jǐn)_，才能讓大亂之后的國家安定，“圣哲之治，其應(yīng)如響，期月而可，蓋不其難?！盵1](p3870)可是，封德彝極力反對魏徵提出的非戰(zhàn)主張，他反駁：“不然。三代之后，澆詭日滋。秦任法律，漢雜霸道，皆欲治不能，非能治不欲。魏書生，好虛論，徒亂國家，不可聽?！盵1](p3870)他認(rèn)為秦朝法制、漢代霸道尚且沒有根治國家動亂，魏徵的非戰(zhàn)只是書生之見，不可用于唐代治動亂。如若按照封德彝的主戰(zhàn)思想去實(shí)行，即對內(nèi)殘酷剝削和壓迫、對外窮兵黷武，最終只會重蹈隋煬帝覆轍。《墨子·非攻中》有言：“國家發(fā)政，奪民之用，廢民之利，若此甚眾，然而何為之？曰：我貪伐勝之名，及得之利，故為之。子墨子言曰：計(jì)其所勝，無所可用也；計(jì)其所得，反不如所喪者多?！盵7](p83)因好大喜功而動輒干戈，絲毫不顧及百姓生存，即使戰(zhàn)勝也是失大于得，于國于民皆不利，“古者封國于天下，尚者以耳之所聞，近者以目之所見，以攻戰(zhàn)亡者，不可勝數(shù)?！盵7](p84)古之封號天下的國家因?yàn)楣シ?zhàn)爭而亡國的不計(jì)其數(shù)。相較之下魏徵提出的非戰(zhàn)方針更有利于鞏固唐朝的統(tǒng)治，有利于社會的安定與生產(chǎn)的發(fā)展。所以唐太宗最終采納了魏徵的建議：

朕即位之初，有上書者非一，或言人主必須威權(quán)獨(dú)運(yùn)，不得委任群下；或欲耀兵振武，懾服四夷。唯有魏徵勸朕，堰革興文，布德施惠，中國既安，遠(yuǎn)人自服。朕從其語，天下大寧，絕域君長，皆來朝貢，九夷重譯，相望于道。凡此等事，皆魏徵之力也。朕之任用，豈不得人。（《貞觀政要·論誠信》）[9](p290)

魏徵不主張發(fā)起戰(zhàn)爭，提倡文治，實(shí)際上就是墨子“非攻”思想的再現(xiàn)，《墨子·非攻下》曰：“是故古之仁人有天下者，必反大國之說，一天下之和，總四海之內(nèi)?！盵7](p89)仁義之人必然會反對國家間互相攻伐，而是主張用和平的方式統(tǒng)一四海，“今且天下之王公大人士君子，中情將欲求興天下之利，除天下之害，當(dāng)若繁為攻伐，此實(shí)天下之巨害也?！盵7](p98)因?yàn)轭l繁的戰(zhàn)爭實(shí)際上就是天下最大的禍害，所以總體施政方略上魏徵主張“非戰(zhàn)”。由于魏徵敢于直言進(jìn)諫、切中要肯，唐太宗才力排眾議、逐漸確立了正確施政方針，迅速發(fā)展了戰(zhàn)后社會經(jīng)濟(jì)，促成了“貞觀之治”，如《新唐書·食貨志》記載貞觀四年便呈現(xiàn)出的盛況：“貞觀初，戶不及三百萬，絹一匹易米一斗。至四年，米斗四五錢，外戶不閉者數(shù)月，馬牛被野，人行數(shù)千里不赍糧，民物蕃息，四夷降附者百二十萬人。是歲，天下斷獄，死罪者二十九人，號稱太平?！盵1](p1344)

（二）君臣如手足、待民如親人：“兼愛”理念的滲透。

是故子墨子言曰：今天下之君子，忠實(shí)欲天下之富，而惡其貧，欲天下之治，而惡其亂，當(dāng)兼相愛、交相利。此圣王之法，天下之治道也，不可不務(wù)為也。（《墨子·兼愛中》）[7](p70)

天之所欲則為之，天所不欲則止。然而天何欲何惡也？天必欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也。以其兼而愛之，兼而利之也。奚以知天兼而愛之、兼而利之也？今天下無小大國，皆天之邑也。人無幼長貴賤，皆天之臣也。故曰愛人利人者，天必福之；惡人賊人者，天必禍之。是以天欲人相愛相利，而不欲人相惡相賊也。（《墨子治要·法義》）[4](p444)

墨子在《兼愛中》篇說君王只有先做到“兼相愛、交相利”才算正確施行“圣王之法，天下之治道”。魏徵編纂《墨子治要》時攝取墨子“兼愛”思想主要是為帝王治理國家的特殊政治訴求服務(wù)，故而魏徵雖采用“兼愛”理論，卻并未認(rèn)可墨子徹底消除等級差別的理念，其目的實(shí)則是強(qiáng)調(diào)上天兼愛眾人成為君王治理國家的意志導(dǎo)向作用。所以，《墨子治要》秉承了兼愛觀念，是表達(dá)統(tǒng)治者無論天子、諸侯治理天下或者一方必須遵從天意，如何順應(yīng)天意，先要做到“兼而愛之，兼而利之”。《呂氏春秋》云：“老耽貴柔，孔子貴仁，墨翟貴兼，關(guān)尹貴清?！盵10](p213)東漢許慎《說文解字》釋“兼”為“并”的意思，即“兼持二禾”，[11](p143)拿著兩個禾穗，與金文中“兼”字的形狀像手持二禾是甚相一致的。所謂“兼持二禾”，就是兼顧二者，不分彼此、不分優(yōu)劣、不分輕重?！赌印ぜ鎼巯隆方忉尅凹妗笔钱a(chǎn)生天下大利的原因：“分名乎天下愛人而利人者，別與？兼與？即必曰兼也。然即之交兼者，果生天下之大利者與。是故墨子曰：兼是也?！盵7](p72)“兼”是盛名君王讓臣民安定滿足的道術(shù)：“故兼者圣王之道也，王公大人之所以安也，萬民衣食之所以足也?！盵7](p80)魏徵本人所持“兼愛”觀念是帝王之術(shù)，其“兼”，主要滲透在君臣民三者的關(guān)系里。

首先，分析魏徵如何把握君臣與民的關(guān)系。貞觀初唐太宗曾感嘆：“為君之道，必須先存百姓。若損百姓以奉其身，猶割頸以啖腹，腹飽而身斃。”（《貞觀政要·君道》）[9](p11)《墨子·兼愛下》有言：“吾聞為明君于天下者，必先萬民之身，后為其身，然后可以為明君于天下?！盵7](p74)圣明的君主尚且可以做到先顧忌百姓后考慮自己，官員和百姓之間更應(yīng)如此。魏徵說道：“求木之長者，必囿其根本?！保ā敦懹^政要·君道》）[9](p17)魏徵認(rèn)為根本就是百姓，為人臣子者輔佐君王治理天下，必須愛民。魏徵在州縣長吏的選拔中就曾表示，考察州縣長吏最重要的標(biāo)準(zhǔn)，就是看他是否能做到對待百姓“如父母之愛子，如兄之愛弟，聞其饑寒為之哀，見其勞苦為之悲，故人敬而悅之，愛而親之”（《隋書·循吏序》）[5](p1673)，能愛民，才能得到民眾的愛護(hù)和擁戴。

其次，探索魏徵如何看待君臣之間的關(guān)系。魏徵認(rèn)為除了君臣與民之間要“兼相愛、交相利”，君臣之間更要建立兼愛的關(guān)系，魏徵說道：“夫君能盡禮，臣得竭忠，必在于內(nèi)外無私，上下相信。上不信則無以使下，下不信則無以事上，信之為義大矣!”（《貞觀政要·論誠信》）[9](p310)“無私”是實(shí)行兼愛的重要保證，君能無私則利及臣子，臣能無私則不會藏奸。

君應(yīng)愛臣如手足。墨子說：“君自愛也，不愛臣，故虧臣而自利?！保ā赌印ぜ鎼凵稀罚7](p62)“君臣不相愛，則不惠忠?！保ā赌印ぜ鎼壑小罚7](p64)君王只愛自己不愛臣子，只會導(dǎo)致臣子利益受損，君臣之間互不相愛則難以形成忠誠互惠的關(guān)系，會成為國家大亂的隱患。魏徵認(rèn)為君臣本為一體：“臣聞君為之首，臣作股肱，齊契同心，合而成體，體或不備，未有成人。然則首雖尊高，必資手足以成體；君雖明哲，必藉股朧以致治理?！保ā敦懹^政要·論禮樂》）[9](p402)君臣本為一體、不可割舍，魏徵認(rèn)為人君者要愛護(hù)自己的臣子，而且要如同愛護(hù)自己的手足一樣。“故道德之旨未弘，而鍥薄之風(fēng)先搖。昔州黎上下其手而楚法以敝，張湯輕重其心而漢刑以謬，況人主而自高下乎！猶莫能申其欺罔，況人主而自高下乎！”（《新唐書·魏徵傳》）[1](p3872)人君不可自持甚高，雖然君王常有對眾位公卿愛憎各不相同，但墨子曾指出圣王對待臣子的正確做法：“其所貴未必王公大人骨肉之親，無故富貴、面目美好者。”（《墨子·尚賢下》）[7](p40)所以魏徵曾勸誡唐太宗：“若徒愛美錦而不為民擇官，有至公之言，無至公之實(shí)，愛而不知其惡，憎而遂忘其善，徇私情以近邪佞，背公道而遠(yuǎn)忠良，則雖夙夜不怠，勞神苦思，將求至理，不可得也?！保ā敦懹^政要·論擇官》）[9](p168)魏徵認(rèn)為“手足”需兼顧，“手足”之情不能有所偏向，同時還要做到要愛憎適度：“天下之事，有善有惡，任善人則國安，用惡人則國弊。公卿之內(nèi)，情有愛憎，憎者唯見其惡，愛者唯見其善。愛憎之間，所宜詳慎。若愛而知其惡，憎而知其善，去邪勿疑，任賢勿貳，可以興矣。”[1](p3880)

臣要報君以真心。身為臣子本應(yīng)忠直和賢良，但是魏徵認(rèn)為愛君、真心輔佐君王就要做到敢于講真話、知無不言，為君王謀天下、治天下不能做一個只知絕對服從的愚忠之臣。魏徵自己便以身作則，他向唐太宗發(fā)出請?jiān)福骸暗副菹率钩紴榱汲?，勿使臣為忠臣?！保ā敦懹^政要·直言諫爭附》）[9](p124)魏徵的觀點(diǎn)打破了歷代封建王朝“君使臣以禮，臣事君以忠”[1](p3874)的準(zhǔn)則，他寄希望于建立一種不使以虛禮、事以愚忠的關(guān)系，而是君臣同心、共圖大業(yè)。明君自然會深懂民主諫諍矛盾，為人臣子更要善于諫諍，除了謹(jǐn)言慎行之外要敢于犯怒直諫，唐太宗評價魏徵的貢獻(xiàn)道：“貞觀之后，盡心于我，獻(xiàn)納忠讜，安國利人，成我今日功業(yè)，為天下所稱者，惟魏徵而已。古之名臣，何以加也?！保ā敦懹^政要·任賢》）[9](p63)諫臣不僅因忠直而賢智享有美名，君主也會因其“鞭策”獲得光輝政績，這就是君借助臣統(tǒng)治人民，而臣得之君行使牧守。正如唐太宗和魏徵為代表的君臣遇合，君王明智、臣子賢達(dá)，推動了整個朝堂群臣的團(tuán)結(jié)，為后世王朝最可貴的典范。當(dāng)然除了像魏徵這樣始終“以文致治”的千古諫臣輔佐唐太宗，還有許多難能可貴的武臣及其他以文治國的各級吏員，均是政治清明、為人稱道，所以能開創(chuàng)出我國歷史上難得的“貞觀之治”。

（三）親賢能、遠(yuǎn)小人：“尚賢”理論的發(fā)揚(yáng)。

《墨子治要·尚賢》已說道：“尚賢者，政之本也。”[4](p447)尊重賢才，使其輔佐治國，才是國之根本：“有賢良之士眾，則國家之治厚。故大人之務(wù)，將在于眾賢而已?！盵4](p446)一個國家根基力量是否雄厚，要根據(jù)人才儲備情況而定。那么如何得知人才的真實(shí)德行呢？墨子認(rèn)為觀察人才的辦法是：“圣人聽其言，跡其行，察其所能，而慎予官，此為使能。”（《墨子·尚賢中》）[7](p29)即選用人才前，墨子注重從言論、行為和能力的表現(xiàn)中綜合考察，魏徵也是用墨子的考察方法，并在此基礎(chǔ)上有所發(fā)揚(yáng)，他認(rèn)為不僅要考察人的言行舉止，還要根據(jù)富貴貧窮等不同情況觀察人才：“貴則觀其所舉，富則觀其所與，居則觀其所好，習(xí)則觀其所言，窮則觀其所不受，賤則觀其所不為。”（《貞觀政要·論擇官》）[9](p166)因環(huán)境不同而設(shè)置的考察點(diǎn)各不相同，才能看出在富貴貧賤中人才的真實(shí)表現(xiàn)。唐太宗有言：“為政之要，惟在得人，用非其才，必難致理?！保ā敦懹^政要·崇儒學(xué)》）[9](p383)賢能人士是治國安邦的重要保證，帝王應(yīng)具備的用人之道，就是識得人才并委以重任，能治世者則重用，不能擔(dān)此任者則不錄用。所以任用人才之前要分辨人才：一個是可用之才，另一個是忌用之人。

首先，對于可用之才，要懂得量才取用。親賢能，既要做到選賢不按等級，還要做到不分親疏遠(yuǎn)近，“古者圣王之為政，列德而尚賢，雖在農(nóng)與工肆之人，有能則舉之，高與之爵，重與之祿，任之以事，非為賢賜也，欲其事之成。故當(dāng)以德就列，以官服事，以勞受賞，量功而分祿。故官無常貴而民無恒賤，有能則舉之，無能則下之，舉公義，避私怨，故得士?！保ā赌又我ど匈t》）[4](p447)古圣王從政時，親賢任能都是根據(jù)人的德行和能力高低，即使是地位低下的農(nóng)民、工匠、商人等，只要他們德才兼?zhèn)渚蛻?yīng)當(dāng)被授予爵位去輔助治理國家，然后再依據(jù)貢獻(xiàn)和功績給以賞賜及俸祿，所以魏徵曾進(jìn)諫唐太宗：

又委任大臣，欲其盡力，每官有闕，責(zé)其取人?；蜓运瑒t以為私意；有所避忌，則以為不盡。若舉得其人，何嫌于故舊；若舉非其任，何貴于疏遠(yuǎn)。待之未盡誠信，何以責(zé)其忠恕哉!臣雖或有失之，君亦未為得也。夫上之不信于下，必以為下無可信矣。若必下無可信，則上亦有可疑矣。（《貞觀政要·論禮樂》）[9](p405-406)

魏徵強(qiáng)調(diào)為人君者，只有不分親疏遠(yuǎn)近均給與信任，才能君臣上下齊心。若是任人唯親、虛圖其表，真到國家用人之際，卻沒有棟梁之材去匡扶社稷，最終只會導(dǎo)致國家衰敗，“逮至其國家之亂，社稷之危，則不知使能以治之，親戚則使之，無故富貴、面目姣好者則使之。夫無故富貴、面目姣好者則使之，豈必智且有慧哉！若使之治國家，則此使，不智慧者治國家也，國家之亂，既可得而知已。”（《墨子·尚賢中》）[7](p33)能做一視同仁、用人不疑，自然可以建功立業(yè)堪比先圣，所以魏徵再次勸道：“以陛下之圣明，以當(dāng)今之功業(yè)，誠能博求時俊，上下同心，則三皇可追而四，五帝可俯而六矣。夏、殷、周、漢，夫何足數(shù)?！保ā敦懹^政要·論禮樂》）[9](p406)當(dāng)然，人才眾多，懂得量才取用也十分重要，因?yàn)槟芰Ψ执笮?，施展才干也要分情況?！赌印ど匈t中》里說：“可使治國者，使治國；可使長官者，使長官；可使治邑者，使治邑?！盵7](p29)魏徵和墨子觀點(diǎn)一致，他在上疏中說道：“因其材以取之，審其能以任之，用其所長，掩其所短。”（《貞觀政要·論擇官》）[9](p166-167)用人要各盡其能才，其實(shí)也要因時而異，“今欲求人，必須審訪其行。若知其善，然后用之，設(shè)令此人不能濟(jì)事，只是才力不及，不為大害。誤用惡人，假令強(qiáng)干，為害極多。但亂代惟求其才，不顧其行。太平之時，必須才行俱兼，始可任用?！保ā敦懹^政要·論擇官》）[9](p161)身處亂世中，人才倍缺，只要不是奸惡之人，即使才能有所欠缺仍然可以為國效力。然而到天下大治時，為了謀求國家長治久安，選用人才就必須擇“才行俱兼”者，才能和品性但凡有所偏差都不可以予以重用，即要“取其實(shí)，不尚其華，處其厚，不居其薄，則不言而化，期月而可知矣!”（《貞觀政要·論擇官》）[9](p168)任用真才實(shí)學(xué)者、絕不重用作風(fēng)浮華之人，選用忠厚至人、絕不能留用淺薄之輩，用才干和品行的雙重標(biāo)準(zhǔn)來考核和選拔人才。因?yàn)椴煌瑫r期不同國情，任用人才的標(biāo)準(zhǔn)自然有所不同，所以魏徵說：“天下未定，則專取其才，不考其行；喪亂既平，則非才行兼?zhèn)洳豢捎靡??！盵8](p6101)貞觀前后，唐太宗以此為用人準(zhǔn)則，先后任用了一批得力的文臣武將，他們在為唐太宗掃除動亂、穩(wěn)定政局、維護(hù)社會安定中發(fā)揮了重要作用。

其次，對于忌用之人，要明辨和遠(yuǎn)離?！白幽釉唬航裾咄豕笕藶檎趪艺撸杂麌抑弧⑷嗣裰?、刑政之治。然而不得，是其故何也？是在王公大人為政于國家者，不能以尚賢事能為政也?！保ā赌又我ど匈t》）[4](p446)墨子認(rèn)為，國家得不到治理難以繁榮的根源在于用人，為政者不善于崇尚賢能、任用能者的危害極大。其實(shí)唐太宗也曾出現(xiàn)過“不能以尚賢事能為政”的情況，隨著政權(quán)的鞏固，唐太宗驕奢心逐漸滋生，魏徵直言不諱地向唐太宗指出：“貞觀之初，恐人不言，導(dǎo)人使諫。三年已后，見人諫爭，悅而從之。一二年來，不悅?cè)酥G，雖黽勉聽受，而終有難色?！保ā敦懹^政要·直言諫爭附》）[9](p142)魏徵認(rèn)為君王并不是天生圣哲，作為君王應(yīng)鼓勵臣下進(jìn)言并善始善終，這樣既能使智者獻(xiàn)其謀、勇者竭其力，又能以此識別忠奸，忠者更能盡其能。

貞觀十五年，唐太宗謂侍臣曰：“守天下難易？”魏徵對回：“甚難?！碧谠唬骸叭钨t能，受諫諍即可。何謂為難?”征曰：“觀自古帝王，在于憂危之間，則任賢受諫。及至安樂，必懷寬怠。恃安樂而欲寬怠，言事者惟令兢懼，日陵月替，以至危亡。圣人所以居安思危，正為此也。安而能懼，豈不為難？”（《貞觀政要·君道》）[9](p25)

爭天下時，能夠做到虛心納諫、廣納賢能，而得天下之后，卻往往閉目塞聽、只進(jìn)讒言，而因諫言動輒得咎。對此，魏徵用“君子”和“小人”對朝政產(chǎn)生的影響做出了最好詮釋：“為人君者，在乎善善而惡惡，近君子而遠(yuǎn)小人。善善明，則君子近矣；惡惡著，則小人退矣。近君子，則朝無粃政；遠(yuǎn)小人，則聽不私邪?！保ā敦懹^政要·論誠信》）[9](p291)所以無論是治亂爭天下還是大治守天下，選用人才一定要先辨別出君子與小人，萬萬不可心生驕傲、忠言逆耳、受小人蠱惑去重用小人，魏徵同時指出：“小人非無小善，君子非無小過。君子小過，蓋白玉之微瑕；小人小善，乃鉛刀之一割。鉛刀一割，良工之所不重，小善不足以掩眾惡者；白玉微瑕，善賈之所不棄，小疵不足以妨大美也?！保ā敦懹^政要·論誠信》）[9](p291-292)魏徵還有言：“立身成敗，在于所染。蘭芷鮑魚，與之俱化。慎乎所習(xí)，不可不思?！保ā敦懹^政要·論慎終》）[9](p538)這里魏徵以“所染”，即從《墨子·所染》中先哲墨子“染”的經(jīng)典文字引申，拋磚引玉，而后用論證又結(jié)合采用了“蘭芷”和“鮑魚”的典故，《韓詩外傳》有言：“鮑魚不與蘭芷同笥而藏，桀紂不與堯舜同時而治?！盵12](p785)漢代劉向《說苑·雜言》里也說道：“與善人居，如入蘭芷之室，久而不聞其香，則與之化矣。與惡人居，如入鮑魚之肆，久而不聞其臭，亦與之化矣?！盵13](p172)以此勸說唐太宗牢記“昵近小人，非致理之道，疏遠(yuǎn)君子，豈興邦之義”（《貞觀政要·論慎終》）。[9](p538)

一個國家政治的好壞恰恰就是體現(xiàn)在何人當(dāng)?shù)?。墨子說：“古圣王之為政，言曰：不富不義，不貴不義，不親不義，不近不義?！保ā赌印ど匈t上》）[7](p25-26)不能讓不義之人享有富貴，更不能重用和親近不義之人，魏徵就曾指出朝廷近佞臣、遠(yuǎn)忠信之士的巨大危害：

便佞之徒得肆其巧，謂同心為朋黨，謂告訐為至公，強(qiáng)直為擅權(quán)，忠讜為誹謗。謂之朋黨，雖忠信可疑；謂之至公，雖矯偽無咎。強(qiáng)直者畏擅權(quán)而不得盡，忠讜者慮誹謗而不敢與之爭。熒惑視聽，郁于大道，妨化損德，無斯甚者。[1](p3875)

可見，魏徵時刻秉持辨別忠奸的原則對待人才，他遇到奸佞臣子會毫不留情，如治書侍御史萬年和權(quán)萬紀(jì)，曾因考官問題誣陷房玄齡、王珪，魏徵對萬、權(quán)二人直接加以斥責(zé)：“玄齡、珪皆朝廷舊巨，素以忠直為陛下所委，所考既多，其間能無一二人不當(dāng)！察其情，終非阿私。若推得其事，則皆不可信，豈得復(fù)當(dāng)重任！且萬紀(jì)比來恒在考堂，曾無駿正；及身不得考，乃始陳論。此正欲激陛下之怒，非竭誠徇國也。使推之得實(shí)，未足裨益朝廷；若其本虛，徒失陛下委任大臣之意。臣所愛者治體，非敢茍私二臣。”[8](p6070)而碰上皇親國戚，魏徵也做到了不畏權(quán)勢，如貞觀七年，魏徵直言唐太宗辦事不公，因?yàn)槎脊傺θ史骄胁读嘶视H蜀王妃之父楊譽(yù)，太宗不問事由便削去薛仁方官職，還杖責(zé)一百，魏徵秉公直言：“舊號難理。漢晉以來，莫能禁制。武德之中，以多驕縱，陛下登基，方始蕭然。仁方既是職司，能為國家守法，豈可橫加嚴(yán)罰，以成外戚之私乎?此源一開，萬端爭起，后必悔之，將無所及?！保ā敦懹^政要·直言諫爭附》）[9](p128)魏徵的仗義執(zhí)言既保護(hù)了不畏權(quán)勢的忠臣薛仁方，又揭露出了那些皇親國戚仗勢欺人、魚肉人民的真面目。正是因?yàn)橛形横邕@樣的忠臣時刻提醒君王護(hù)賢良、辨忠奸，才使得貞觀年間一時政治清明、社會安定。

以上分別從治國方略、君臣民關(guān)系、用人之道幾方面闡釋魏徵的墨學(xué)觀，除此之外，魏徵還崇尚節(jié)儉，實(shí)為墨子“節(jié)用”觀念的延續(xù)?！赌印す?jié)用上》有言：“圣人為政一國，一國可倍也；大之為政天下，天下可倍也。其倍之非外取也，因其國家，去無用之費(fèi)，足以倍之?！盵7](p99)一個國家實(shí)力倍增主要是靠當(dāng)政者去除奢靡、節(jié)約用度，而不是靠侵略擴(kuò)張。唐朝初年，大亂之后國窮民敝，經(jīng)不起統(tǒng)治階層、達(dá)官貴人浪費(fèi)人力物力，魏徵此時主張節(jié)儉、反對奢靡，保證了百姓安心休養(yǎng)生息。而貞觀之后，魏徵“戒奢以儉”的主張也能及時給予漸生驕逸之心的唐太宗警醒：“知存亡之所在，節(jié)嗜欲以從人，省游畋之娛，息靡麗之作，罷不急之務(wù)，慎偏聽之怒?！保ā敦懹^政要·論刑法》）[9](p442)

像魏徵這樣的賢相名臣在諫君治國方面體現(xiàn)出的墨學(xué)觀，正反映出初唐思想界的多元化傾向，即雖集百家思想于一身，卻能取各家學(xué)問之所長，既能在墨子學(xué)說、版本、后學(xué)稀缺，墨學(xué)頹廢之勢已然形成的唐初，以《墨子治要》選取符合國情的治國方略，又能在漢魏之后逐漸落寞的墨家學(xué)派那里取得為君之道和為臣之道。正是因?yàn)橘t相名臣們時刻懷揣憂國憂民的意識，才會積極采納百家思想，使得統(tǒng)治者從歷朝歷代和先哲那里吸取經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，迎來唐朝的第一個興盛“貞觀之治”?？傊?，分析和整理魏徵的墨家思想，可以探究出墨學(xué)同儒學(xué)等其他各家一樣，對初唐社會發(fā)生的不可磨滅的作用。

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責(zé)任編輯 唐偉

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1003-8477（2017）03-0102-09

金鑫（1986—），女，華東師范大學(xué)中文系博士研究生。