中國特色社會主義語境下的資本文明問題

徐覺哉

【摘 要】明確中國特色社會主義的歷史方位，需要把對中國特色社會主義的認(rèn)識提到人類社會發(fā)展規(guī)律上去加以把握。中國特色社會主義，本質(zhì)上是在無產(chǎn)階級國家政權(quán)下發(fā)展資本文明、占有資本文明和發(fā)展社會主義的理論?，F(xiàn)實社會主義就是要利用資本的力量來建設(shè)社會主義。社會主義國家的改革開放，就是在繼續(xù)保持社會主義作為資本主義邊界的同時，消除社會主義作為資本的邊界，從而重新建立繼承、引進和發(fā)展資本的新的社會主義發(fā)展戰(zhàn)略。

【關(guān)鍵詞】中國特色社會主義；本質(zhì)特征；資本文明

【中圖分類號】D616【文獻標(biāo)志碼】A【文章編碼號】1674—0351（2016）05—0025—06

社會主義發(fā)展到今天，可以說它一直是一個困擾中外學(xué)術(shù)界的“司芬克斯之謎”?，F(xiàn)實中的社會主義并不是馬克思設(shè)想中的理想社會主義，而僅僅是它發(fā)展過程中的初級階段，這已為世人所認(rèn)同。那么，這個初級階段到底是一種怎樣的社會經(jīng)濟形態(tài)？是一種什么“特色”的社會主義？對此分歧意見很大。有人說是“中國特色的資本主義”，我不同意這種看法。要說清楚這一問題，我認(rèn)為需要用歷史唯物主義的基本原理和方法論去加以觀察和思考，把對中國特色社會主義的認(rèn)識提到人類社會發(fā)展規(guī)律上去加以把握。江澤民同志要求“不斷深化對共產(chǎn)黨執(zhí)政的規(guī)律、對社會主義建設(shè)的規(guī)律、對人類社會發(fā)展的規(guī)律的認(rèn)識”，習(xí)近平總書記要求“推動全黨學(xué)習(xí)歷史唯物主義”，這些都是為了更好地從歷史發(fā)展規(guī)律上明確中國特色社會主義的歷史方位。

我們知道，唯物史觀有兩個基本理論：一是社會形態(tài)理論，就是堅持生產(chǎn)力對社會歷史發(fā)展的決定作用與合力論的有機統(tǒng)一；二是歷史過程理論，認(rèn)為社會發(fā)展是一個有規(guī)律可循的歷史過程。學(xué)習(xí)唯物史觀就要求樹立社會形態(tài)思維與過程思維。樹立社會形態(tài)思維，就是善于從社會結(jié)構(gòu)狀況出發(fā)來把握社會發(fā)展?fàn)顩r。任何事物都是一種結(jié)構(gòu)性存在，事物的結(jié)構(gòu)狀況影響事物的發(fā)展?fàn)顩r；樹立過程思維，就是強調(diào)什么階段做什么事，不能把未來才能完成的任務(wù)拿到今天來做，也就是不能犯落后于歷史階段或超越于歷史階段的錯誤。

用這種思維去看待和分析中國特色社會主義，我們首先要問的是，這一理論的本質(zhì)特征是什么？我認(rèn)為，它是一個在無產(chǎn)階級國家政權(quán)下發(fā)展資本文明、占有資本文明和發(fā)展社會主義的理論。這一理論繼承和發(fā)展了列寧的新經(jīng)濟政策開始的社會主義如何占有資本文明的探索，回歸和豐富了馬克思以資本的力量推動文明進程的理論。

大家都知道，社會主義在特定的歷史條件下，成功地跨越了資本主義制度的“卡夫丁峽谷”，之后卻很少有人去探究跨越后的社會形態(tài)的質(zhì)的規(guī)定性及其現(xiàn)實社會主義在當(dāng)前所處的歷史方位。國外有些學(xué)者認(rèn)為，馬克思晚年對社會發(fā)展的普遍規(guī)律和社會形態(tài)依次更迭的歷史過程的認(rèn)識動搖了，在他看來東方的村社可以跨越資本主義而發(fā)展。這樣，似乎就不需要規(guī)范歷史發(fā)展的道路，東方社會似乎也不需要受歷史必然性的制約。在蘇東國家碰到嚴(yán)重挫折后，各國理論界才意識到這一問題的嚴(yán)重性。從國內(nèi)的情況看，已有不少學(xué)者從各個方面對中國特色社會主義理論進行論證，但很少有把這一問題與經(jīng)典社會主義理論聯(lián)系起來進行比較研究，也就是說，在講社會主義個別的時候，忘記了社會主義的一般，有的干脆回避矛盾或繞圈子。這樣既看不到兩者之間的聯(lián)系，也看不到兩者之間的區(qū)別，使科學(xué)理論處于一種任人擺布的局面。下面我想結(jié)合思想史，談?wù)剼v史唯物主義的基本原理和方法論的運用。

首先，我們知道，馬克思對人類社會歷史發(fā)展理論的貢獻，正在于他科學(xué)地揭示了社會歷史發(fā)展的終極原因，以及由這個終極原因決定的經(jīng)濟的社會形態(tài)依次更替的一般規(guī)律。馬克思運用辯證唯物主義考察人類社會的歷史，發(fā)現(xiàn)社會的發(fā)展如同自然界的進化一樣，也是個自然歷史過程。在1852年發(fā)表的《路易·波拿巴的霧月十八日》一文中，馬克思借用了當(dāng)時地質(zhì)學(xué)對“形態(tài)”的用法，首次提出了“社會形態(tài)”的概念[1]471-472。在《政治經(jīng)濟學(xué)批判（1861—1863年手稿）》中，馬克思更強調(diào)了各個社會形態(tài)之間猶如“不同地質(zhì)層系相機更迭一樣”[2]340，這些社會形態(tài)既相互區(qū)別，又相互聯(lián)系，共同構(gòu)成整個人類社會發(fā)展的歷史。在《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉序言》中，馬克思首次對這種依次更迭的自然歷史過程及其規(guī)律作了經(jīng)典的科學(xué)概括，就是“兩個決不會”原理，強調(diào)生產(chǎn)力對于生產(chǎn)關(guān)系的制約作用。1867年馬克思在《資本論》第1卷第1版序言中，再次把社會形態(tài)的發(fā)展理解為一種自然史的過程，認(rèn)為它是“既不能跳過也不能用法令取消自然的發(fā)展階段”[3]10，并指出這些以鐵的必然性發(fā)生作用的趨勢，正是“工業(yè)較發(fā)達(dá)的國家向工業(yè)較不發(fā)達(dá)的國家所顯示的，只是后者未來的景象”[3]8。這里，馬克思實際上否定了那種隨意玩弄歷史的態(tài)度，把社會發(fā)展的歷史第一次建立在歷史唯物主義的基礎(chǔ)之上。

歷史上，俄國革命民主主義者車爾尼雪夫斯基曾經(jīng)研究過“每個民族的每一種制度是否都必須通過發(fā)展的一切邏輯環(huán)節(jié)”這樣一個問題。經(jīng)過研究，他最后得出的結(jié)論是：當(dāng)某一社會生活現(xiàn)象在先進民族那里達(dá)到了高度發(fā)展時，在它影響下的其他民族那里，這個現(xiàn)象也會極迅速地得到發(fā)展，會越過中間的邏輯環(huán)節(jié)，從低級階段直接進到最高階段。譬如英國人為達(dá)到自由貿(mào)易制度需要1500多年的文明生活，而新西蘭人就不需要花費那么多的時間。他用上述論證支持了俄國應(yīng)該依據(jù)村社向社會主義直接跳躍的主張。[4]123-124

1874年在俄國發(fā)生了一件有趣的事情。經(jīng)過1861年的改革，資本主義生產(chǎn)關(guān)系出現(xiàn)了萌芽。然而，俄國民粹派思想家特卡喬夫仍然宣稱俄國的村社具有難以想象的“獨特性”和“優(yōu)勢”，斷言俄國農(nóng)村公社有可能輕而易舉地使俄國社會實現(xiàn)比西歐容易得多的革命變革，因為那里沒有無產(chǎn)階級，也沒有資產(chǎn)階級，盡管人民愚昧無知，但“比西歐各國人民更接近于社會主義”。同時，他還指責(zé)恩格斯對于俄國沒有“絲毫知識”，表現(xiàn)出“愚昧無知”。

之后，恩格斯發(fā)表了《論俄國的社會問題》一文。在這篇文章中，恩格斯雖然肯定了俄國公社發(fā)展的兩種可能性，但是從社會發(fā)展的一般規(guī)律而言，他幾乎堵死了俄國有不同于西歐發(fā)展的另一條道路的可能性。其中有一段非常重要的話：“現(xiàn)代社會主義力圖實現(xiàn)的變革，簡言之就是無產(chǎn)階級戰(zhàn)勝資產(chǎn)階級，以及通過消滅一切階級差別來建立新的社會組織。為此不但需要有能實現(xiàn)這個變革的無產(chǎn)階級，而且還需要有使社會生產(chǎn)力發(fā)展到能夠徹底消滅階級差別的資產(chǎn)階級?！巧a(chǎn)力只有在資產(chǎn)階級手中才達(dá)到了這樣的發(fā)展程度。可見，就是從這一方面說來，資產(chǎn)階級正如無產(chǎn)階級本身一樣，也是社會主義革命的一個必要的先決條件。因此，誰竟然斷言在一個雖然沒有無產(chǎn)階級然而也沒有資產(chǎn)階級的國家里更容易進行這種革命，那就只不過證明，他還需要學(xué)一學(xué)關(guān)于社會主義的初步知識?！盵5]389-390

這里包含著兩個主題思想：一是社會主義革命只能在生產(chǎn)力比較發(fā)達(dá)的國家才能進行；二是這種生產(chǎn)力只有在資產(chǎn)階級手中才能達(dá)到高度發(fā)展的程度。因此，資產(chǎn)階級如同無產(chǎn)階級本身一樣，也是社會主義革命的一個必要的先決條件，而在既沒有無產(chǎn)階級也沒有資產(chǎn)階級的俄國，是不可能進行社會主義革命的。

后來，為什么馬克思不讓俄國人急急忙忙去消滅自己的“公社”，投入資本主義的懷抱，而提出了“跨越資本主義制度卡夫丁峽谷”的設(shè)想呢？這是因為，在馬克思看來，“‘農(nóng)業(yè)公社的構(gòu)成形式只能有兩種選擇：或者是它所包含的私有制因素戰(zhàn)勝集體因素，或者是后者戰(zhàn)勝前者。先驗地說，兩種結(jié)局都是可能的，但是，對于其中任何一種，顯然都必須有完全不同的歷史環(huán)境?！盵5]574馬克思認(rèn)為，如果俄國脫離世界而孤立存在，而且它想靠自己的力量取得西歐通過長期的一系列進化才取得的那些經(jīng)濟成果，那么農(nóng)村公社注定會隨著俄國社會的發(fā)展而滅亡。但是，當(dāng)西方資本主義打破民族相對隔絕的局面，把世界日益變成一個流通的文化整體和資本主義生產(chǎn)所統(tǒng)治的世界市場時，俄國公社只要吸取資本主義制度所取得的“一切肯定成果”，它就無需沿著人類文明發(fā)展的軌跡從頭開始，而可以越過資本主義制度的“卡夫丁峽谷”。

這里強調(diào)的是民族之間的密切交往和多種社會形態(tài)在空間上的并存為前提。如果沒有西方無產(chǎn)階級革命的成功及其支持，俄國社會要在公社的基礎(chǔ)上“跨越資本主義制度的卡夫丁峽谷”，那是根本不可能的。

但是，在肯定俄國公社發(fā)展的兩種可能性時，恩格斯更強調(diào)社會發(fā)展道路的一般規(guī)律。在他看來，“較低的經(jīng)濟發(fā)展階段解決只有高得多的發(fā)展階段才產(chǎn)生了的和才能產(chǎn)生的問題和沖突，這在歷史上是不可能的?！盵6]458-459不可能從較低的社會形式產(chǎn)生出未來的社會主義社會，它只能是資本主義社會的最獨特的最后的產(chǎn)物。每一種特定的經(jīng)濟形態(tài)都應(yīng)當(dāng)解決它自己的、從它本身產(chǎn)生的問題；如果要去解決另一種完全不同的經(jīng)濟形態(tài)的問題，那是十分荒謬的。這就是說，超越社會發(fā)展階段去提出社會發(fā)展的任務(wù)是不可能的。

再來談?wù)勂樟袧h諾夫。1917年二月革命后，從西歐回國的普列漢諾夫一直在考慮這樣一個問題，即激進革命派領(lǐng)袖在還不具備統(tǒng)治條件的時候能不能出來掌權(quán)？最后他的結(jié)論是：俄國歷史還沒有磨好將來要用它烤成社會主義餡餅的那種面粉。在《在祖國的一年》一書中，普列漢諾夫反復(fù)重申，并不是在任何特定的時候都能按照社會主義原則來改造社會的。社會主義制度至少要以兩個必不可少的條件為前提：（1）生產(chǎn)力的高度發(fā)展；（2）國內(nèi)勞動居民具有極高的覺悟水平。他還經(jīng)常援引馬克思“兩個決不會”的原理來為自己的觀點作支撐，尤其是恩格斯在《德國農(nóng)民戰(zhàn)爭》中那段關(guān)于“激進革命派領(lǐng)袖在還不具備統(tǒng)治條件的時候就出來掌權(quán)是最大的不幸”的名言，更是經(jīng)常被他提起。從這一思想出發(fā)，普列漢諾夫告誡布爾什維克“在想走進一間房子的時候別走進了另一間房子”[7]208，并把列寧《四月提綱》比之為在完全脫離時間與地點的情況下寫成的“夢話”[7]17。他曾斷言，如果在這種時刻奪得了政權(quán)，那么結(jié)局無非是兩種：要么是革命家政府不顧人民還沒有做好準(zhǔn)備的現(xiàn)實而強制推行社會主義措施，從而建立起一個社會主義專制制度；要么是革命家政府迫于現(xiàn)實條件而容許甚至自己去推行資本主義，那時它便成為“一個可笑的政府”[8]241。這里需要提到的是，晚年的列寧對社會主義的認(rèn)識有了很大的改變，當(dāng)布哈林去探望他時，發(fā)現(xiàn)他手里拿的正是普列漢諾夫的那本《在祖國的一年》。布哈林非常驚奇，問列寧怎么會讀這本書？列寧說“這本書里有許多真理”[9]。

我們知道，俄國經(jīng)濟學(xué)家H.蘇漢諾夫曾經(jīng)寫過7卷本的《革命札記》，指責(zé)列寧發(fā)動十月革命是缺少對俄國社會主義“客觀前提”和社會經(jīng)濟條件的分析，并認(rèn)為列寧的全部“觀念”同馬克思主義基本原理相違背。這是反對十月革命的人反復(fù)提出的論據(jù)。實際上，列寧與蘇漢諾夫的分歧并不在于社會主義革命是否需要一定的經(jīng)濟前提、是否需要無產(chǎn)階級占居民人口的大多數(shù)，因為這是為各國馬克思主義者所公認(rèn)的原理。當(dāng)?shù)诙H理論家們經(jīng)常鼓吹“俄國生產(chǎn)力還沒有發(fā)展到足以實現(xiàn)社會主義的水平”時，列寧也沒有與他們爭論，反而承認(rèn)這是“無可爭辯的論點”，說這是“西歐社會民主黨發(fā)展時期背得爛熟的一條論據(jù)”[10]358。但是，列寧認(rèn)為，“那些自稱馬克思主義者的人對馬克思主義的革命辯證法，他們一點也不理解?！痹诟锩枰坝袠O大的靈活性”的時刻，他們卻“像貓兒圍著熱粥那樣繞來繞去，不敢觸及”。[10]357列寧告誡人們：這是和第一次帝國主義世界大戰(zhàn)相聯(lián)系的革命，這樣的革命勢必表現(xiàn)出由于戰(zhàn)爭而改變的一些特征，而且“世界歷史發(fā)展的一般規(guī)律，不僅絲毫不排斥個別發(fā)展階段在發(fā)展的形式或順序上表現(xiàn)出特殊性，反而是以此為前提的”[10]357-358。列寧正是遵循了革命的辯證法，不受現(xiàn)成“公式”的束縛，善于根據(jù)俄國的具體情況，抓住有利戰(zhàn)機，率領(lǐng)俄國無產(chǎn)階級奪取政權(quán)，才有十月革命的偉大勝利。

十月革命后，列寧曾把“戰(zhàn)時共產(chǎn)主義”當(dāng)作向共產(chǎn)主義直接過渡的嘗試，后來的實踐使列寧認(rèn)識到，用國家的法令手段，在一個沒有資本主義化的農(nóng)業(yè)國家強制實行共產(chǎn)主義原則是行不通的，于是，從1921年開始改行新經(jīng)濟政策。新經(jīng)濟政策的實質(zhì)是什么？就是為達(dá)到社會主義，先部分恢復(fù)資本主義。這里的道理很簡單，也就是馬克思講過的“兩個決不會”原理。有人以為，經(jīng)濟文化落后國家革命成功后，似乎就不需要規(guī)范歷史發(fā)展的道路，東方社會似乎也不需要受歷史必然性的制約。在蘇東國家碰到嚴(yán)重挫折后，各國理論界才意識到這一問題的嚴(yán)重性。當(dāng)時，蘇聯(lián)財政委員會主席普列奧布拉任斯基就國家資本主義問題與列寧展開了爭論。他認(rèn)為，這樣一來，實際上存在著某些社會主義關(guān)系和在極大程度上是商品資本主義關(guān)系的異常復(fù)雜的結(jié)合。計劃是社會主義的，市場是資本主義的，兩者本質(zhì)上是不相容的。列寧認(rèn)為那種“國家資本主義就是資本主義”論調(diào)是一種經(jīng)院式的論斷。在列寧看來，一方面無產(chǎn)階級革命先鋒隊掌握著足夠的政治權(quán)力， 另一方面又存在著國家資本主義，這是一種我們可以而且應(yīng)當(dāng)容許其存在、我們可以而且應(yīng)當(dāng)將之納入一定范圍的資本主義，因為這種資本主義是廣大農(nóng)民和私人資本所需要的，而私人資本做買賣應(yīng)能滿足農(nóng)民的需要。

由此我們可以看到，在這紛繁雜亂的混沌世界中，馬克思主義經(jīng)典作家為我們梳理出了一條清晰的理路：當(dāng)他們從邏輯上去反映世界歷史過程的統(tǒng)一性和普遍性時，沒有由此排除各個民族在歷史上所表現(xiàn)出來的特殊性，并把它們置于世界歷史當(dāng)中來加以考察；當(dāng)他們具體考察一個特定民族的獨立發(fā)展道路時，也沒有由此排除人類社會發(fā)展的普遍規(guī)律對一個民族發(fā)展所起的制約作用。我覺得，這就為各國探索不同時代社會發(fā)展的特殊規(guī)律、確立符合本國國情的社會發(fā)展道路奠定了方法論基礎(chǔ)。

其次，需要講一下資本的普遍性問題。我們知道，馬克思在研究資本的畢生經(jīng)歷中，既揭示了資本歷史極限否定性的一面，同時也看到了資本歷史極限的肯定性的一面。資本的歷史極限所創(chuàng)造的肯定性內(nèi)容與表現(xiàn)為“資本主義私有制的喪鐘就要響了”這種否定性是完全不同的內(nèi)容。這些肯定性的內(nèi)容，不是經(jīng)濟崩潰，不是生產(chǎn)關(guān)系對生產(chǎn)力的束縛，不是對生產(chǎn)關(guān)系的炸毀，也不是血和骯臟的東西，而是表現(xiàn)為一種偉大的文明作用，表現(xiàn)出對巨大歷史財富的創(chuàng)造，表現(xiàn)出人的交往和社會關(guān)系文明體系的建立。

馬克思指出：“資本不可遏止地追求的普遍性，在資本本身的性質(zhì)上遇到了界限，這些限制在資本發(fā)展到一定階段時，會使人們認(rèn)識到資本本身就是這種趨勢的最大限制，因而驅(qū)使人們利用資本本身來消滅資本?！盵2]91可見，人們既不可能離開資本的發(fā)展來消滅資本，同樣也不可能利用尚未達(dá)到自身歷史普遍性的資本來消滅資本。只要資本的運動尚未達(dá)到“資本本身才是它的限制”的歷史水平，那么任何限制資本運動的一切力量都將被資本運動所摧毀，而只有完成了歷史普遍性的資本，才成為最終消滅資本的世界歷史力量。

這是否意味著，在現(xiàn)實社會主義制度下仍需進一步發(fā)展資本的運動呢？我認(rèn)為是的。對于經(jīng)濟文化落后的社會主義國家來說，利用和發(fā)展資本的肯定性內(nèi)容具有重要的意義。因為經(jīng)濟文化落后國家建立的社會主義，就是在尚未實現(xiàn)資本的歷史普遍性的社會中建立的社會主義，如果不能在社會主義條件下進一步發(fā)展資本，相反，超越生產(chǎn)力的發(fā)展而阻礙資本甚至消滅資本，那么其結(jié)果不是消滅資本本身而是被資本所摧毀。

但事實上，現(xiàn)實社會主義國家革命成功后，都否定了資本主義的存在和發(fā)展，然而資本主義制度在這些國家的終結(jié)并不等于這些國家已經(jīng)完成了資本的歷史極限的全部歷史使命。在我看來，只要資本的運動尚未完成它的歷史普遍性，那么還必須在新的歷史條件下繼續(xù)完成發(fā)展和占有資本文明這一前提性歷史任務(wù)。這樣，就需要經(jīng)歷這樣一個時期，即在社會主義制度下，進行資本的運動和資本的積累，完成別的國家在資本主義形式下所實現(xiàn)的工業(yè)化、商品化、社會化和現(xiàn)代化的痛苦歷程，從而完成資本的歷史極限所能容納的全部歷史容量，全面占有資本文明的一切積極成果，為社會主義奠定堅實的物質(zhì)基礎(chǔ)。

通俗地講，現(xiàn)實社會主義就是要利用資本的力量來建設(shè)社會主義。按照這種理論邏輯，我認(rèn)為，社會主義國家的改革開放，要在繼續(xù)保持社會主義作為資本主義邊界的同時，消除社會主義作為資本的邊界，從而重新建立繼承、引進和發(fā)展資本的新的社會主義發(fā)展戰(zhàn)略。也正是在這一意義上，1956年底毛澤東已認(rèn)識到，在生產(chǎn)力沒有獲得充分發(fā)展之前，資本主義與社會主義之間并非截然對立，應(yīng)以辯證的觀點看待社會主義建設(shè)中的資本主義問題，這集中體現(xiàn)在他提出的“可以消滅了資本主義，又搞資本主義”[11]的著名觀點中。遺憾的是，他沒有把這一觀點堅持下去?？梢赃@樣說，它是所有現(xiàn)實社會主義國家所面臨的共同性課題，而中國特色社會主義道路、社會主義初級階段和社會主義市場經(jīng)濟理論、“三個代表”重要思想的提出，正是回應(yīng)了實踐向理論提出的挑戰(zhàn)。

那么，應(yīng)該如何從理論上認(rèn)識和評估這種“跨越”后的社會形態(tài)呢？我認(rèn)為，反思社會主義發(fā)展的歷史進程，有必要對現(xiàn)實社會主義的歷史方位作一個界定。這里最重要的就是要把社會主義置于現(xiàn)實的基礎(chǔ)之上，對現(xiàn)實社會主義的特殊本質(zhì)、在世界歷史進程中的地位和作用，有一個清醒的認(rèn)識和切合實際的估計。所謂特殊本質(zhì)，是就它同馬克思主義創(chuàng)始人所設(shè)想的經(jīng)典社會主義的關(guān)系而言，就是要承認(rèn)兩者的歷史起點和邏輯起點是不一致的，現(xiàn)實社會主義并不是資本主義充分發(fā)展的產(chǎn)物，而是建立在生產(chǎn)力不發(fā)達(dá)、商品經(jīng)濟不發(fā)達(dá)和人的素質(zhì)不高狀態(tài)上的、不成熟的、不夠格的、低標(biāo)準(zhǔn)的社會主義，即初級階段的社會主義。這種社會主義從質(zhì)的規(guī)定性上說，只能是資本主義與社會主義之間的時期。我們不能把馬克思在發(fā)達(dá)資本主義條件下所設(shè)想的社會主義當(dāng)作現(xiàn)成模式，不加區(qū)別地、盲目地運用于東方落后國家，把現(xiàn)階段并不具備實現(xiàn)條件的社會主義目標(biāo)模式當(dāng)成現(xiàn)實目標(biāo)去追求。不然，勢必會陷入理論與現(xiàn)實相對立的困境。

現(xiàn)實社會主義的悲劇就在于：沒有充分實踐和發(fā)展列寧提出的新經(jīng)濟政策和國家資本主義思想，沒有充分意識到落后的生產(chǎn)力對社會主義生產(chǎn)關(guān)系、民主政治以及科學(xué)文化發(fā)展的制約性，長期把這種不夠格的社會主義等同于馬克思所設(shè)想的社會主義，并力圖跑步進入共產(chǎn)主義。這種對科學(xué)社會主義原理的教條式理解和歷史方位上的超前判斷，無疑助長了社會主義幼年時期難以避免的急躁情緒和理想化傾向，從而造成了一系列“左”的政策。

應(yīng)該看到，當(dāng)前的社會主義是與當(dāng)代資本主義并行發(fā)展的階段，是整個社會主義發(fā)展進程中的初始階段，是實現(xiàn)理想社會主義的物質(zhì)文化準(zhǔn)備階段。它具有空間的區(qū)域性、形式的民族性、過程的長期性、發(fā)展的跳躍性和道路的曲折性等特征。這樣，不論在所有制形式和結(jié)構(gòu)、經(jīng)濟形式和資源配置方式、分配關(guān)系、階級關(guān)系等方面，還是在上層建筑、意識形態(tài)的某些方面，與世界上大多數(shù)國家相比，我們不得不承認(rèn)在很多方面社會主義存在著與資本主義趨同的現(xiàn)象，這是不足為怪的。因此，在當(dāng)前階段，姓“公”還是姓“私”、姓“社”還是姓“資”，都不會以純粹的形式表現(xiàn)出來，因此我們在討論關(guān)于勞動、市場、資本、剝削、階級等問題時，都不能視作抽象的“社會主義”的一般性問題，而是“走上非資本主義發(fā)展道路的落后國家在其初級階段”的特殊性問題，是跨越后的社會形態(tài)在自然歷史進程中的“返祖現(xiàn)象”，是資本追求其本身普遍性的必然反映。有些同志用資本運作過程中出現(xiàn)的一系列反面現(xiàn)象，例如剝削問題、兩極分化等問題來否定社會主義的改革，否定社會主義制度的實質(zhì)，這是錯誤的。

21世紀(jì)的社會主義，面臨著各種機遇和挑戰(zhàn)。實踐已經(jīng)證明，鄧小平的“三個有利于”和江澤民的“三個代表”等理論，是中國特色社會主義語境下發(fā)展資本文明的有力思想武器。提出這一理論命題，就是為了找到利用資本主義與堅持社會主義的結(jié)合點，找到市場經(jīng)濟與社會主義制度的結(jié)合點，找到現(xiàn)實社會主義在人類社會發(fā)展中的歷史方位，找到我國這場具有偉大歷史意義的制度創(chuàng)新進一步向前發(fā)展的目標(biāo)，從而使我國改革的目標(biāo)科學(xué)化、明晰化和具體化，以實現(xiàn)鄧小平設(shè)想在21世紀(jì)前20年“在各方面形成一整套更加成熟、更加定型的制度”[12]372。

我認(rèn)為，在現(xiàn)實的基礎(chǔ)上，對東方社會主義做出全面的定位，對當(dāng)代社會主義進行整體性理論思考并提出實際解決的途徑，這是哲學(xué)社會科學(xué)面臨的一個時代性課題，也是回應(yīng)當(dāng)代社會實踐向理論提出的挑戰(zhàn)，只有把這一課題解決好，才能對現(xiàn)實社會主義存在的一系列社會現(xiàn)象做出馬克思主義的解釋，才能解決改革和社會轉(zhuǎn)型期群眾中出現(xiàn)的種種思想問題。

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