數(shù)字化保護(hù)視野下徽州民歌傳承人的傳承方式研究

吳媛媛

摘要：數(shù)字化保護(hù)是徽州民歌在當(dāng)下信息化時(shí)代革新保護(hù)手段、完善保護(hù)機(jī)制、彌補(bǔ)傳統(tǒng)保護(hù)模式不足的新型保護(hù)模式。作為徽州民歌載體的傳承人，在傳統(tǒng)保護(hù)中，繼續(xù)起到原生表達(dá)、口口相傳的作用。而當(dāng)前在數(shù)字化保護(hù)的視野下，徽州民歌傳承人是否需要繼續(xù)發(fā)揮其本來的作用，并且在傳承的過程中是否有必要革新傳統(tǒng)的傳承方式，以順應(yīng)現(xiàn)階段數(shù)字化保護(hù)方式的需要，使其更有效的發(fā)揮傳承人的載體作用，是本文所要探究的議題。

關(guān)鍵詞：數(shù)字化 徽州民歌 傳承人 作用

21世紀(jì)的第2個(gè)十年已經(jīng)過半，社會發(fā)展日新月異。尤其是互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)，依托科學(xué)技術(shù)的高度發(fā)展，互聯(lián)網(wǎng)不斷滲入到社會發(fā)展的各個(gè)領(lǐng)域。大數(shù)據(jù)不斷擴(kuò)容，云計(jì)算的使用，使得自然科學(xué)領(lǐng)域和人文社科領(lǐng)域都離不開數(shù)字化這一當(dāng)下時(shí)尚的科技手段。“互聯(lián)網(wǎng)+”是這一階段社會發(fā)展所要探究的母題。

從文化發(fā)展的層面來看，保護(hù)中國五千年傳統(tǒng)文化，弘揚(yáng)中國傳統(tǒng)文化的精髓一直以來是文化工作者所要擔(dān)當(dāng)?shù)氖姑Ｐ虑暌詠?，非遺資源的挖掘、保護(hù)和傳承成為文化工作領(lǐng)域的重中之重。從全球?qū)用鎭碚f，2001年公布了全球第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，后來又陸續(xù)公布了兩批。聯(lián)合國教科文組織在第32屆會議正式通過了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》（2003），公約對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作了定義，并闡釋了非遺保護(hù)工作各國間的合作關(guān)系和合作原則，以及應(yīng)當(dāng)采取的保護(hù)措施等。從我國國家層面來看，國務(wù)院辦公廳頒布了《關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》及附件《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報(bào)評定辦法》（2005），且在同年又發(fā)布了《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》，把我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作提到國家層面，并明確了保護(hù)的對象、保護(hù)的目的、保護(hù)工作的實(shí)施等，理清了保護(hù)者和被保護(hù)者間的責(zé)任關(guān)系，同時(shí)也闡釋了傳承人的地位、責(zé)任和作用。就在2005年，國家公布了我國第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄，正式啟動我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作。

徽州民歌作為地方民歌，于2008年被國家列入第二批保護(hù)名錄。隨后又相繼申報(bào)了凌志遠(yuǎn)、操明花等省級傳承人。作為民歌的承載主體，傳承人對本民歌的傳播和傳承工作做得是否有效是做好本民歌保護(hù)和傳承工作的主要方面?；罩菝窀枭赀z近十年來，以凌志遠(yuǎn)、操明花等為代表的徽州本土的傳承人做了大量的工作，他們傳承的足跡遍及徽州地域的各級文化單位、各級各類學(xué)校，有的還將徽州民歌帶到了央視的舞臺，甚至到國外演出，使得國內(nèi)外對徽州民歌有了一定的了解，為徽州民歌的廣泛傳播和地域傳承起到積極的作用。他們主要的傳承方式是徽州民歌教唱和表演唱，沿襲著口口相傳的傳統(tǒng)方式。這一方式在過去的近十年間，發(fā)揮著積極作用，成為徽州民歌留存和保護(hù)的主要手段。然而，時(shí)代發(fā)展帶來新的技術(shù)革命，當(dāng)下的實(shí)踐證明，數(shù)字化技術(shù)的廣泛使用給非遺保護(hù)帶來了新的春天。在這一大趨勢下，徽州民歌傳承人的傳承方式和傳承作用是否能繼續(xù)發(fā)揮下去，或者需要革新傳承方式，以發(fā)揮新的傳承作用，需要我們進(jìn)一步來探究。

一、傳統(tǒng)保護(hù)模式下徽州民歌的傳承人的傳承方式

就民歌的保護(hù)模式來說，工業(yè)化時(shí)代的保護(hù)從目前來看可以稱之為“傳統(tǒng)的保護(hù)模式”。所謂傳統(tǒng)，相比于現(xiàn)代來說，它少有高科技含量，只是借助于工業(yè)化時(shí)期的手段和媒介來參與和完成民歌的傳播和傳承。從徽州民歌傳承的角度來說，傳統(tǒng)的保護(hù)模式即為由傳承人在實(shí)景或者參與保護(hù)者設(shè)定的場域內(nèi)進(jìn)行即興演唱或者現(xiàn)場展演，再由參與保護(hù)者與傳承人一道記錄樂譜，共同探討歌詞大意，以及歌詞的記錄方法。由于徽州地區(qū)方言各異，只憑參與保護(hù)者的本土語音習(xí)慣是難以完成徽州民歌的記錄和翻譯的。因而，依靠傳承人的口譯和解析是傳統(tǒng)保護(hù)模式中不可缺少的環(huán)節(jié)。傳承人在日常生產(chǎn)和生活中的即興演唱或者按保護(hù)者的要求開展即興表演都是一種傳承的方式，同樣也是保護(hù)的手段。具體來說，徽州民歌傳承人多為當(dāng)?shù)氐霓r(nóng)民、手工藝者，雖然他們不以演唱為生，但也可把他們認(rèn)定為民間藝人。

因?yàn)樗麄兯莩幕罩莸胤矫窀枋怯懈卸l(fā)，是即興演唱，是在他們種地、采茶、拉纖、穿針縫衣等日?；顒又须S口而出。既沒有刻意的創(chuàng)作，也不需要商業(yè)性的推廣，參與在這些場域中的人都有同感，都可以口口相傳?；罩菝窀璧摹霸浴笔遣谎远鞯模菍?shí)實(shí)在在的“民之歌”。從民的視角下看，徽州民歌的保護(hù)、傳承和傳播離不開傳承人或民間藝人的演唱。再從徽州民歌傳承人或者民間藝人的社會身份來看，徽州民歌的文化內(nèi)涵也已真實(shí)體現(xiàn)。故從歌的視角來看，徽州民歌通過傳承人或民間藝人所要表達(dá)給世人的是徽州地方傳統(tǒng)的文化意蘊(yùn)。廣西民族大學(xué)范秀娟教授在她的《“民之歌”與“歌之民”：民歌研究的雙重維度》一文中提出了“……通過研究一個(gè)地方的民歌了解一個(gè)地方的人民，通過研究一個(gè)地方的人民了解一個(gè)地方的民歌。從‘民看‘歌與從‘歌看‘民，這是兩種不同的視角。”的論斷。我們借助范教授這一研究思路，從民歌研究的雙重維度中來看傳承人的地位和作用，從而明了傳統(tǒng)保護(hù)模式下，徽州民歌傳承人的作用在于在既定或者專設(shè)的場域內(nèi)，展示自己的演唱和作品，自然成為參與保護(hù)者提供田野調(diào)查的對象，協(xié)助他們做好徽州民歌的記譜和采錄工作，在保護(hù)和傳承徽州民歌的工作中起到主體作用。

二、現(xiàn)代化進(jìn)程下徽州民歌傳承人傳承方式的轉(zhuǎn)變

進(jìn)入21世紀(jì)以來，我國的經(jīng)濟(jì)發(fā)展突飛猛進(jìn)，反映在社會發(fā)展方面最為突出的是城鎮(zhèn)化建設(shè)不斷深入，原本鄉(xiāng)村的視野逐漸在縮小。農(nóng)民逐步的失去其祖輩賴以生存的土地而進(jìn)入城市打工和生活。文化方面，都市快節(jié)奏的生活所帶來的快餐式的音樂文化也隨著城鎮(zhèn)化建設(shè)的深入而逐漸普及。受此影響，本土音樂文化和本土藝人在現(xiàn)階段的境遇便是沒有文化氛圍，沒有創(chuàng)作的生活場域。就徽州民歌來說，由于大多農(nóng)村青壯年外出打工，從事農(nóng)活主要依靠家中的老人。時(shí)光流逝，老人終將不斷逝去，而當(dāng)下徽州民歌的承載多為農(nóng)村服務(wù)于農(nóng)耕文化的老人，故徽州民歌的傳承危機(jī)可想而知。自從徽州民歌申遺成功以來，黃山市的文化職能部門成功申報(bào)了幾批徽州民歌傳承人，目前，這些傳承人仍然用自己對徽州民歌的一份尊敬、一份熱愛，積極的開展保護(hù)和傳承工作。相比傳統(tǒng)模式下徽州民歌傳承人的組成相對單一，當(dāng)下的徽州民歌傳承人并非是民間藝人或者是直接參與農(nóng)耕活動的農(nóng)民，他（她）們沒有即興創(chuàng)作的文化土壤，他（她）仍舊需要開展田野調(diào)查，憑著對傳承人之一身份的尊重和兒時(shí)的記憶，繼續(xù)在有限的滋養(yǎng)民歌的土壤上辛勤耕耘。另外，這些傳承人還要就田野調(diào)查作大量的梳理工作。比如徽州民歌省級傳承人凌志遠(yuǎn)老師，今年70有余，平生所有的心血都貢獻(xiàn)給了徽州民歌的保護(hù)傳承工作。歙縣文廣新局主編的《古歙音韻》（中國戲劇出版社，2011）中的徽州民歌曲目集、民間器樂曲集都由凌志遠(yuǎn)老師直接參與搜集、整理和制譜。凌志遠(yuǎn)老師還親自編寫了《徽州民歌鄉(xiāng)土教材》（未出版），定期赴歙縣新安學(xué)校開設(shè)民歌課，努力在下一代中普及徽州民歌。另一位徽州民歌傳承操明花多年奔波在全市各級各類學(xué)校中開展傳承活動，多次把徽州民歌帶上央視的專題節(jié)目、農(nóng)歌會中演唱。兩位傳承人多年來一如既往、孜孜不倦的傳承工作有別于傳統(tǒng)模式下的保護(hù)和傳承工作，因社會發(fā)展的現(xiàn)代化進(jìn)程而改變了以往民歌的傳承圈子?？诳谙鄠鞯膫鞒蟹椒m然當(dāng)前也同樣在沿用，但是這一方式從主動變成了被動，從自然傳承變成了需要依托媒介來傳承。例如教育傳承。這一傳承方式的變化是社會發(fā)展影響到文化領(lǐng)域的產(chǎn)物?；罩菝窀柙诂F(xiàn)代化進(jìn)程加快的大背景下的生存現(xiàn)狀是不容樂觀的，順應(yīng)這一大趨勢而革新傳承方式也是必然的需要。

三、數(shù)字化保護(hù)對徽州民歌傳承人傳承方式革新的作用

后工業(yè)時(shí)代，社會的發(fā)展離不開科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步。影響到文化發(fā)展的進(jìn)程來說，依靠高科技的手段來為文化建設(shè)和文化保護(hù)服務(wù)，是近些年來一直關(guān)注和研究的主要母題之一。將科學(xué)技術(shù)主要是網(wǎng)絡(luò)技術(shù)、大數(shù)據(jù)技術(shù)與當(dāng)下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作相聯(lián)系，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的載體或者外在表象數(shù)字化，成為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)再現(xiàn)曾經(jīng)輝煌和延續(xù)其文化生命的新手段。所謂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護(hù)，就是利用數(shù)字技術(shù)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的核心與代表性內(nèi)容進(jìn)行文字、照片、錄音、錄像、數(shù)字化多媒體等各類載體記錄，并將數(shù)據(jù)資料進(jìn)行標(biāo)準(zhǔn)化輸入和轉(zhuǎn)化，實(shí)現(xiàn)系統(tǒng)化整合、專業(yè)化分類和信息化存儲，最終通過數(shù)據(jù)庫等形式，達(dá)到非遺資源的數(shù)字化保存、管理、交換和利用，達(dá)到非遺數(shù)字化保護(hù)的目的，并以此達(dá)到以另一種形式保護(hù)與傳承非遺的最終目的。從以上非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護(hù)的定義來看，要做好數(shù)字化保護(hù)的第一步就是要獲取非遺的代表性內(nèi)容或者說主要載體。就徽州民歌數(shù)字化保護(hù)來說，搜集徽州民歌的演唱資料，包括音頻、視頻、樂譜等是數(shù)字化保護(hù)的前提。之后，通過建設(shè)徽州民歌資料庫，包括曲目庫、文獻(xiàn)資料庫、演唱音像庫來留存，并通過交互式的平臺搭建，可以達(dá)到網(wǎng)絡(luò)訪問、多元檢索等互動方式隨時(shí)查閱和調(diào)取徽州民歌的相關(guān)資料?；罩菝窀鑲鞒腥丝梢栽诒３謧鹘y(tǒng)口口相傳的傳承方式的基礎(chǔ)上，給予數(shù)據(jù)庫更新提供自己所知的材料，從而有力的擴(kuò)展了徽州民歌傳承、傳播的范圍，也同時(shí)減輕了傳承人傳承工作的辛勞，這對徽州民歌傳承人斷代現(xiàn)狀起到了一個(gè)很好的彌補(bǔ)作用。通過徽州民歌數(shù)據(jù)和交互式平臺，徽州民歌傳承人可以憑借4G手機(jī)或家中電腦不定時(shí)的與熱愛徽州民歌的網(wǎng)絡(luò)訪客、專家學(xué)者、學(xué)生等交流，完全可以高效的、輕松的做好徽州民歌的傳承工作?；罩菝窀璧臄?shù)字化保護(hù)不僅是對傳統(tǒng)保護(hù)手段的有益補(bǔ)充，更是解決目前傳承人年紀(jì)較大、行動不便而帶來的傳承工作心有余而力不足的現(xiàn)狀。數(shù)字化保護(hù)是徽州民歌傳承人在傳承方式革新上的一次飛躍，它基于傳統(tǒng)的保護(hù)方式，又是借科技革命對傳統(tǒng)傳承方式的一種能力提高。

四、結(jié)語

以有效保護(hù)、高效共享為主要特征的數(shù)字化保護(hù)方式，對徽州民歌傳承人在民歌保護(hù)、傳承方式上起到了積極作用。隨著時(shí)代的發(fā)展，革新已有的傳承方式，順應(yīng)社會的發(fā)展，是徽州民歌傳承人、參與保護(hù)者要正視且需參與行動的工作。最終目的是實(shí)現(xiàn)徽州民歌傳承人的傳承作用，讓文化內(nèi)涵豐富、音樂語音優(yōu)美的徽州民歌能傳得更久、傳得更廣、傳得更遠(yuǎn)！

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