“桃花源”母題的唐代流變

劉影

摘要：陶淵明在《桃花源記并詩》中構(gòu)建了一個(gè)理想的幸福家園，那里沒有戰(zhàn)爭(zhēng)與剝削，人人怡然自得?；谶@樣的文化內(nèi)涵，“桃花源”開始成為后世文人不斷吟詠的母題。在唐代，“桃花源”被賦予了更為濃重的仙境色彩與隱逸色彩，并有了新的“愛情桃源”，這樣的闡釋無疑是時(shí)代因素與個(gè)人因素疊加的結(jié)果。

關(guān)鍵詞：桃花源；唐代；流變

一、桃花源之源起與內(nèi)涵

（一）桃花源的緣起

在陶淵明的筆下，桃花源籠罩著一層神秘的色彩。而這樣的令無數(shù)人為之動(dòng)容的色彩之下，卻是陶淵明安頓無處可以安放的受傷心靈之處。陶淵明一生四次出仕，四次歸隱，他不斷在官僚和隱士這兩種社會(huì)角色中做選擇，隱居時(shí)想出仕，出仕后想隱居，心情很矛盾。在最后任彭澤縣令時(shí)，在官僅八十余日。辭官原因據(jù)記載是他“不能為五斗米折腰向鄉(xiāng)里小人！”而他辭官時(shí)所作的《歸去來兮辭》說出了更深刻的原因：“歸去來兮，請(qǐng)息交以絕游，世與我而相違，復(fù)駕言兮焉求！”陶淵明徹底覺悟到世俗與自己崇尚自然的本性是相違背的，他不能改變本性以適應(yīng)世俗。這樣的反復(fù)與最后的決絕不單單是其個(gè)人原因使然，我們更應(yīng)看到其背后的深層次原因。

東晉時(shí)期，社會(huì)動(dòng)蕩不安，皇室、門閥士族、寒門將帥之間爭(zhēng)斗不斷，孝武帝被殺、劉裕篡權(quán)等多起政變輪番上演，人民生活在水深火熱之中，成為權(quán)力爭(zhēng)奪的犧牲品。正如在《魏書·食貨志》中記載：“晉末天下大亂，生民道盡，或死于干戈，或斃于饑饉，其幸存者，蓋五十焉”。諸如此類的記載不勝枚舉。戰(zhàn)爭(zhēng)在傷及無辜的同時(shí)，又不斷蠶食活著的人。沉重的賦稅和肆意延長(zhǎng)的服役時(shí)間，都讓人們迫于無奈，選擇離開自己賴以生存的地方，逃避賦稅和徭役。同時(shí)期的文人，自然也無法無視這殘酷的現(xiàn)實(shí)，也無法抽身于世外。在這樣的社會(huì)背景下，在自己的力量無法與現(xiàn)實(shí)相抗衡的情況下，這些文人漸漸將這顆入仕之心隱藏起來，尋覓心靈的安身之處，開始寄希望于躬耕壟畝、無憂無慮的田園生活，尋求解脫與慰藉?；诖?，我們就不難理解陶淵明筆下為何能誕生一個(gè)桃花源。在經(jīng)歷了浩瀚沉浮的官場(chǎng)后，他已經(jīng)是遍體鱗傷，再無力去爭(zhēng)辯什么，田園生活的樂趣似乎可以暫時(shí)麻醉一下他的神經(jīng)。事實(shí)上，在陶淵明之前的時(shí)代，亦有很多人在構(gòu)建理想社會(huì)，發(fā)出無數(shù)次的呼喚。如《老子》的第八十章：“甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至死不相往來”。這樣的情結(jié)在陶淵明那里集結(jié)，開出了一朵美麗的“桃花”。至此，“桃花源”在這里實(shí)現(xiàn)了完美定型。

（二）“桃花源”理想的內(nèi)涵

“桃花源”不僅是陶淵明歸隱田居、遠(yuǎn)離官場(chǎng)的寄托，也是其對(duì)大同社會(huì)理想的寄托，這也是站在“大我”的角度上，對(duì)深處苦難的勞苦大眾，營造的具有高度的物質(zhì)文明和精神文明的一個(gè)和平、富足、和諧的社會(huì)。在這個(gè)樂園，沒有戰(zhàn)爭(zhēng)，沒有剝削，沒有冷漠，人人臉上洋溢著幸福的笑容。這是一個(gè)人人向往的地方。自此，“桃花源”便成為后代文人大夫的精神家園。

二、“桃花源”母題的流變

程千帆在其著書中這樣說：“題材的因襲是文學(xué)藝術(shù)創(chuàng)作中常見的現(xiàn)象。人類生活的繼承和發(fā)展，以及對(duì)于生活中道德、倫理觀念、審美觀念等的繼承和發(fā)展，使得每一位想有所成就的文學(xué)藝術(shù)家不能不在前人已經(jīng)取得成績(jī)的基礎(chǔ)上，有所創(chuàng)造，為人類增加一些新的精神財(cái)富”。同樣，自從“桃花源”問世以來，怡然自得的“桃花源”便成為一種母題，歷代文人墨客不斷在這個(gè)母題上建構(gòu)自己的理想世界。當(dāng)然，基于不同的時(shí)代，不同的境遇，“桃花源”也在經(jīng)歷著不同的變異。在現(xiàn)存的唐人詩作中，以“桃花源”為題的作品有24首。如王維的《桃源行》、韓愈的《桃園圖》、劉禹錫的《桃源行》和《游桃園一百韻》等。

（一）賦予“桃花源”仙境色彩

唐人筆下的“桃花源”多為仙境，這似乎與當(dāng)時(shí)陶淵明所想有所不同。這樣的變異自然與唐代當(dāng)時(shí)的社會(huì)背景有著極為密切的關(guān)系。唐代佛教、道教頗為興盛?；实鄣闹匾暸c百姓的期許，使得宗教氣息濃郁。身在這樣的環(huán)境中，這些文人的詩歌自然而然地帶上了各種寄托。如王維在19歲時(shí)所作的《桃源行》，可以稱得上是桃源情結(jié)在唐代的代表作。在他的這首詩里，基本上是對(duì)陶淵明的《桃花源記》的進(jìn)一步“美化”，若前者是“淡妝”，他則將其變成了“濃妝”。原本的逃避之地變成了令人艷羨的仙境，就連避難所去的人都已經(jīng)“成仙遂不還”。這個(gè)仙境中雖有田園，卻無農(nóng)耕。詩中多處出現(xiàn)“云”字，有“云山”“云樹”“云林”，生動(dòng)地呈現(xiàn)出仙境的空靈和飄渺。加之王維對(duì)于色彩的把握，使得整首詩的風(fēng)格頗多雕琢痕跡。

劉禹錫生活的時(shí)代情況與王維寫作桃源詩的時(shí)候大不相同，盛世已衰，內(nèi)憂外患，朝廷已經(jīng)無力回天，沉重的賦稅使人民生活苦不堪言，只能被迫遠(yuǎn)離家鄉(xiāng)，過著顛沛流離的生活。這樣的背景與陶淵明創(chuàng)作《桃花源記》時(shí)頗似。但是，寫作內(nèi)容卻有較大變異。在《游桃園一百韻》中，雖然依然是對(duì)《桃花源記》中世外桃源的景致描寫，但是卻沒有了陶淵明的自然，褪去了其筆端不經(jīng)意間流露出來的淳樸，給人以刻意雕琢的生硬感。濃重的異于人間的仙境，已然是“不食人間煙火”， 詩中出現(xiàn)了諸如王母、姹女、青童等神仙，人味兒盡失。雖然他描寫的是令人艷羨的仙境，但卻并未停滯于此，而是在此基礎(chǔ)上托物言志，抒發(fā)了內(nèi)心的憤懣。感慨建功立業(yè)之難，報(bào)國之心無門。所以他希望重返要職，實(shí)現(xiàn)自己的抱負(fù)。這樣的理想寄托，與陶淵明“大我”的社會(huì)理想，還有一定的距離。

（二）賦予“桃花源”隱逸色彩

隱逸是中國士大夫階層特有的情結(jié)。在他們心中，深埋著濃濃的“歸去”之意趣。當(dāng)他們?cè)庥鍪送镜目部乐畷r(shí)，總希望能有一片凈土，讓他們的心靈得到解脫，而歸隱便成為他們能夠抓住的最后一株救命稻草。隱逸雖不是唐代的獨(dú)有產(chǎn)物，卻在這個(gè)時(shí)代被愈演愈烈。晚唐社會(huì)，宦官專權(quán)、藩鎮(zhèn)割據(jù)和牛李黨爭(zhēng)使得朝廷力量微弱，百姓自是生活得痛苦不堪。正因?yàn)槿绱?，人們?duì)于如“桃花源”般的理想家園更是期望。在這一時(shí)期，桃源詩也比前期要多。百姓只是多數(shù)苦于自己的生活，而文人志士則躊躇于自己的抱負(fù)未果。他們難以進(jìn)入更高的權(quán)力控制中心，只能是在幕府中聊以自慰。既然無處貢獻(xiàn)治國之策，文人們則開始尋覓可以寄托心靈的地方。如許渾的《泛溪》：“疑與武陵通，青溪碧嶂中。水寒深見石，松晚靜聞風(fēng)。遁跡驅(qū)雞吏，冥心失馬翁。才應(yīng)畢婚嫁，還此息微躬”。官場(chǎng)失利，舍棄了聲名顯赫，卻也收獲了內(nèi)心的安逸。

（三）賦予“桃花源”愛情色彩

在晚唐，出現(xiàn)了將“桃花源”與劉晨、阮肇故事的天臺(tái)山遇仙故事的結(jié)合。在劉義慶的《幽明錄》中，描述了劉、阮二人在仙境所遇仙女，展現(xiàn)了人仙戀愛的美好。自此，晚唐的許多文人便以此為切入點(diǎn)，進(jìn)行了較多的含有人仙戀愛的“桃花源”詩創(chuàng)作。很顯然，這也是晚唐神仙觀念世俗化的產(chǎn)物。描寫愛情也是很多人逃避現(xiàn)實(shí)的方式，但這樣的愛情也是如世外桃源般可望而不可即。如金車美人所寫“惆悵佳期一夢(mèng)中，武陵春色盡成空”。而王渙亦在《惆悵詩》中，如其題目所寫，同樣表達(dá)了未曾尋覓到仙子的失落孤獨(dú)之感，只有那隨處飄零的桃花。類似的還有曹唐的一組描寫仙凡戀愛的詩，相比于之前詩人的悲情基調(diào)，他的詩中增添了些許可以期許的相逢。這樣看來，在晚唐這個(gè)動(dòng)蕩的時(shí)期，文人們已經(jīng)徹底失去了奮斗仕途的決心，已經(jīng)沒有力量去思考“大我”的問題，開始漸漸抽身于政治之外。

參考文獻(xiàn)：

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