我們所認識的世界其實都是自己的一種設定

濟群

有一種痛苦叫“期待”

世間一切皆變，唯有無常是不變的。人多么有力量，就是改變不了無常。無常是世間惟一永久不變的真實相，所以佛遺教經說：想要改變無常是無理的要求。這很對。可是，面對無常，人不能不感到恐慌，覺得沒有一塊穩(wěn)固的地盤可以讓你站立。

無常為什么會成為痛苦？其實是因為人有一種永恒的期待。如果沒有這種期待，無常不過是一種現象而已。就像春去秋來，云卷云舒，花開花落，只要接受這種變化，就不會因此傷懷，還能欣賞到不同的美。

人有永恒的期待難道不對嗎？不該有嗎？關鍵在于這種期待違背了自然規(guī)律。如果這種期待不但是我們臆想的，還會給我們制造痛苦，它對不對呢？該不該有呢？

死是不可避免之事，為不可避免之事而苦惱是愚癡，這個道理人人懂?？墒牵览硎且换厥?，情感是另一回事。從情感上說，人就是不能接受無常，就是想要尋找某種不變的東西，某種永恒的價值。

期待永恒只是人的一廂情愿罷了。

得失和患得患失

在商業(yè)文化和功利主義盛行的當下，因為生存壓力大，很多人在得與失的問題上找不到平衡點，患得患失，予取予求，對待慈善事業(yè)也是一樣。慈善在很多情況下不具有力量，被懷疑、侮蔑甚至以怨報德，面對這種情況，要平衡得失，首先需要對因果有正確理解。

因果有二，一是外在因果，即由言行導致的客觀結果;一是內在因果，即由言行逐步造就的生命品質。很多人做慈善或宣揚慈善時，只是將之作為社會大眾推崇的道德行為。如果定位于這種外在因果，往往會在付出后希求社會或受助方認同，以此作為回報，這就難免摻雜功利心，甚至演化為一種變相貿易?；蚴且驗榭床坏叫猩频募皶r回報而失去動力。

事實上，慈善應該是由慈悲心發(fā)出的自覺行為，并在實踐過程中使慈悲得到增長，人格得到完善，生命品質得到提升，這才是行善的最大回報。而不在于外界如何看待，也不在于受助者是感恩或誤解。如果我們認識到這一點，認識到慈善對生命改善的意義，就會有源源不斷的動力，就像人們認識到事業(yè)、財富重要時會不懈追求那樣。

至于推進“民心向善”，應該從兩方面著手。首先，是幫助民眾正確認識慈善行為對于自身生命改善的意義，也就是當下利益（令內心調柔安樂）和長遠利益（令生命品質得以提升）。其次，需要大力弘揚傳統文化中高尚的道德理念，如儒家提倡的仁義，墨子呼吁的兼愛，大乘佛教倡導的慈悲濟世精神，這些思想都是鑄造慈悲品質不可或缺的基礎。

匱乏與自足——生命的真假需求

人最根本的問題，就是看不清自己。所以，修行的首要任務是了解自己——知道究竟什么代表著你，什么是安身立命的根本。我們每天都在關注自己，處處以自我為中心。那么，我們現在認定的這些身份、相貌、想法等，究竟是不是“我”？事實上，這一切都是無常變化的，也許現在與你有關，但并不是你的本來面目，不是生命的真實寫照?？晌覀兺涣私膺@些，因為生命中除了覺悟潛質，還有另一種力量，那就是無明，就是不覺。

覺與不覺，是佛法修行的兩個核心概念。禪宗為什么會成為漢傳佛教最直接的修行法門？正是因為它的修行直接立足于覺悟本體，這就極大縮短了凡圣之間的距離。

通常，我們總覺得自己是薄地凡夫，業(yè)障深重，煩惱重重，而佛菩薩則高高在上，耀眼奪目。所以，很多時候我們不敢想象自己是可以成佛的。但《六祖壇經》卻直接告訴我們：“前念迷即是眾生，后念悟即是佛?！睋Q言之，佛與眾生的差別只是在迷悟之間，在覺與不覺之間。當你體認到覺悟本體，當下就是佛;當你迷失了覺悟本體，當下還是眾生。

什么是迷失覺悟本性？簡單地說，就是把自己丟了。

佛陀在菩提樹下悟道時發(fā)現：“奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相?！钡@一寶藏卻在重重無明和煩惱的遮蔽之下，雖有若無，也就是佛陀接著所說的“只因無明妄想，不能證得”。這種無明，又使生命存在原始的匱乏感和失落感，使我們不斷尋找外在支撐，好讓這個“我”得到證明，得到肯定。問題是，我們尋找的這些支撐都是脆弱而無常的，每增加一個支撐，反而在增加一份垮塌的危險，增加一份不安定因素。

所以，這種匱乏絕不是增加什么就可以填補的，而是要向內找尋。一旦開啟生命內在的寶藏，我們就不再需要外在支撐了。就像那些水邊林下的禪者們，雖然生活中一無所有，但不會覺得缺少什么。原因就在于，他們已體認到圓滿的覺悟本性。正如六祖悟道時感嘆的那樣：“何其自性，本來清凈;何其自性，本來具足;何其自性，本不動搖;何其自性，本不生滅;何其自性，能生萬法?！斌w認到這樣的覺悟本性，就如寶藏在握，還會為瓦礫動心嗎？還會為塵埃追逐嗎？

但我們迷失了本性，不了解自己的本來面目，所以要四處找尋存在的感覺?！独銍澜洝分^之“迷頭認影”——忘了頭就在肩上，卻把影子來當做是“我”。我們把這種感覺投射到身體上，投射到身份上，投射到家庭上，投射到名譽上，投射到事業(yè)上，總以為抓住什么之后才會踏實。其實，我們抓住的只是一些虛幻而短暫的存在。更糟的是，當我們抓住這些之后，會在不知不覺中形成依賴。

人究竟需要多少財物才能過日子？答案是沒有一定的。因為所有需要都是逐步養(yǎng)成的，對感情的需要，對事業(yè)的需要，對地位的需要，對生活條件的需要……一旦建立某種需求并執(zhí)著于此，就會形成依賴。久而久之，依賴又會成為習慣，成為不可或缺的需求。其實，這種需求并非事實上的不可或缺，而是我們自己設定的不可或缺。

當某種需求被滿足，我們會有滿足感;當某種需求不能實現，我們會有挫敗感。當我們和別人比較，感覺自己的依賴更為優(yōu)越，就會自大;感覺自己的依賴不如別人，則會自卑。一旦我們對依賴過分在乎，會導致焦慮;而當這些依賴受到沖擊，則會引發(fā)嗔心……所有這些情緒，都是我們自己一手締造的。

我們制造了很多需求，同時也制造了隨之而來的不安全感。因為世間每天都有生離死別，有企業(yè)倒閉，有頻頻發(fā)生的天災人禍。只要用心觀察，無常時時都在為我們揭示真相，告訴我們，永恒只是一廂情愿的幻想。這使我們的內心充滿恐懼，擔心失去這些就會失去自我。

那么，我們所認定的這些構成“我”的部分，究竟是不是你？其實不是。因為無明，我們發(fā)展出很多心理，發(fā)展出很多情緒，這些心理和情緒都是以自我為中心。而這個自我并不是真實的存在，只是我們的錯誤設定，所以就會發(fā)展出種種煩惱，如瀑流般挾裹著我們，使我們沉淪其間，身不由己。

找到自己的向導

現代教育強調獨立思考，很多人會把這一習慣帶入學修中，根據個人好惡對法進行選擇，進行取舍。但我們要看到，這些選擇和取舍是建立在我們現有的認識經驗上，其基礎就是無明，是不可靠的。若不放下成見，就會不斷在現有思維誤區(qū)中徘徊，不斷地走彎路。

真正的善知識應該是和法統一的，或者說，就是法的化身。那么，怎樣才是具格善知識呢？《道次第》中，宗大師提出了十個標準，分別是具足戒、具足定、具足慧、德行圓滿、精進、通達教理、通達真實、說法善巧、具足悲憫、斷除疲厭。但很多時候，我們未必能遇到具足所有條件的善知識，那又該怎么辦呢？是不是永遠尋找下去，等待下去呢？如果那樣，可能一生都沒機會開始修學。所以宗大師接著告訴我們，若找不到具足十德的善知識，可退而求其次，具備五個條件即可。但從目前現狀來看，恐怕具備五德的師長都不易遇到，不妨再把條件放低一點。但不能無限制地放寬，有三點是必須的：一是具備正見，二是戒行過關，三是具有悲心。其中尤以第一條最為重要，否則的話，不僅沒有收獲，還會形成邪知邪見，斷送法身慧命。

在學修過程中，善知識的作用就像向導。如果我們前往一個從未涉足的危險區(qū)域，途中布滿荊棘、虎狼出沒，僅靠個人感覺判斷，靠自己想當然地摸索，迷路或發(fā)生意外都是必然的。最保險的方式，是認準一個熟悉地形的向導，無條件地服從并跟隨。若對向導將信將疑，就很難隨其走完全程?；诖耍兜来蔚凇诽貏e強調依止法的修習，要求學人“視師如佛”，“觀德莫觀失”，不斷培養(yǎng)并守護對師長的信心，由此生起無條件的信仰。當然，依止前必須按以上所說的條件認真觀察。否則就會像跟錯向導那樣，最終迷失方向。從這個意義上說，選擇善知識遠比選擇職業(yè)、婚姻更為重要，因為這是關系到生命走向的根本大事。

心態(tài)有時是走在觀念之前的

我們所認識的世界，其實都是自己的一種設定。在見道之前，我們看到的永遠不是世界真相。但我們可以從認識上了解并接近這種真相，這就需要知道從什么角度、以什么方式看待問題。每件事對我們產生什么影響，往往不在于事件本身，而在于我們如何看待，如何處理。

學佛之前，我們都有自己固定的觀察方式和處理習慣。其中，主要決定于觀念和心態(tài)。通常，我們是通過觀察和比較，考慮此人此事對自己的利弊得失，然后再生起好惡之感，這就是觀念在影響心態(tài)，決定心態(tài)。所以，必須從觀念著手修正。佛法給我們提供的，就是看待問題的正確方式。依此正見，再對所緣對象重新審視，去除我們附加其上的錯誤執(zhí)著。

進而還要解決心態(tài)問題。這是代表無盡生命的積累，所以，心態(tài)有時是走在觀念之前的。比如看到不喜歡的人，不用經過思考，直覺就會討厭。這種近乎本能的抗拒，就是心態(tài)在直接產生作用。改變這一狀況，也需要從觀念契入。因為心態(tài)并不是憑空而有，而是由往昔業(yè)緣所致，由無始無明所致，也是無自性的。當串習產生作用時，我們不要盲目跟進。而要找一找，它的源頭在哪里，它的所依是什么。如果找不到，這些心態(tài)也就失去生長基礎了。

對佛法的學習，也應圍繞這兩個項目展開。一方面，通過反復不斷的觀察修行，以佛法正見來改變觀念，與法相應。一方面，將觀念落實于心行，在運用過程中調整心態(tài)。

分別不分別

當我們眼睛看到一個茶杯并覺得它是茶杯時，已不單純是眼識在產生作用，而是進入了意識的范疇;當我們覺得一個茶杯好或不好時，也是意識在進行判斷。眼識對境界的認識，在時間上來說，只能認識現在的境界;在空間上來說，只能認識眼前的境界，而且它是不帶名言的。所以，佛教里稱眼識為現量，為“現量緣境”。

我們現在所能感覺到的一切思維活動，都屬于意識的作用。意識除現量以外，還有比量和非量，也就是我們通常所說的判斷、推理。當然，我們的判斷有正確和錯誤之分，正確的判斷為比量，錯誤的判斷為非量。

人生觀和世界觀的形成，也是取決于第六意識的作用。我們學佛修行，就是要對這個世界進行重新的認識和思考。我們現有的許多認識都是不完整的，是依我們有限的經驗得來的。那么，由此產生的人生觀和世界觀，無疑會有許多偏差乃至根本錯誤。所以，我們要通過聞思經教，以正確方法對世界進行觀察、認識和分析。在唯識宗的修行里，有四種如實智，只有經過如理的思維之后，我們對世界才能達成真實的認識，才有可能進一步樹立正確的人生觀。

因此，佛法修行應該從分別而不是無分別入手。很多人學佛之初，看了兩個禪宗公案，就要無分別。如果開始就不分別的話，只能永遠生活在錯誤的觀念里，當我們連是非尚未辨別清楚時，所謂的修行只能是南轅北轍。所以先要分別，在對世界有了正確認識后，再進一步修止、修觀，方能成就無分別智。當我們修觀感到困難時，還要從觀里面出來，再作進一步的分別，使我們所認識的境界得到確認。

意識除了具有認識的作用，還能支配我們的行為，無論是造善業(yè)或惡業(yè)，主要也是在它的指使下進行。所以，整個修行過程都是建立在意識的基礎上。如果說錯誤分別是貪、嗔、癡產生的根源，那么，正確分別就是開發(fā)智慧的基礎。