唐克揚
每一座城市都是“歷史城市”,誰能說它們不是呢?它們只不過不是“歷史名城”而已。
說蕪湖是座“古城”怕是有爭議的,就在2013年前,此地甚至還沒有一處國家級的文物保護單位。1978年的某天,受當(dāng)時的安徽省委書記萬里之邀,北京大學(xué)著名歷史地理學(xué)家侯仁之來到江南。侯先生和他的助手在城市郊區(qū)的某座小山旁坐下來,他說,此處有著比現(xiàn)城區(qū)更早的歷史遺存。當(dāng)時的鐵路規(guī)劃本是要將這座小山鏟平的,一座重要的區(qū)域編組站將落腳此處,但侯仁之建議讓現(xiàn)代的車站挪挪地方——從我們所熟悉的“日?!崩铮吹搅酥档冒l(fā)掘和保存的“歷史”。
每一座城市都是“歷史城市”,誰能說它們不是呢?它們只不過不是“歷史名城”而已。但凡歷史,其實都可以無窮無盡地向來處延伸,發(fā)掘出更久遠的版本。只是在現(xiàn)下,區(qū)分“有名”“無名”的辦法,各處是不太一樣的。其一,很多地方的“歷史”,都已被近代的建設(shè)涂改得面目全非了,最后的這一抹蹭去了原有的畫面,再也露不出它的底色。1876年,由《煙臺條約》不大情愿地“開放”,蕪湖這座長江邊的港市躍升為安徽省的重要商埠,雖頗有近代建筑的留存,“古代”的空氣卻極稀薄;其二,“歷史”畢竟是勢利眼的,它只瞧得上“重大”的和“顯著”的后果,盡管地方史志吵嚷著,“中國歷史上第一次水戰(zhàn)在蕪湖”“周瑜當(dāng)年曾點將”……這一切卻查無實憑。侯仁之們能夠確認(rèn)的,對于當(dāng)?shù)厝硕詤s過于遙遠——僅存的一座古城城墻,已經(jīng)在太平天國的戰(zhàn)火中早早損毀了,江邊一座明代磚塔,是人們唯一熟識的“古代”,它荒蕪已久,沒有確切來歷。
一切,都導(dǎo)向一個隱秘卻又確鑿的事實:我的故鄉(xiāng)在“歷史”中其實并不一直存在,至少這個叫作“蕪湖”的所在,在過去并沒有一成不變的“容器”——甚至它的母體“安徽”,只是在清代中葉,直到所謂的“江南省”,徹底分裂為“安徽”和“江蘇”的一刻,也才將將存在。
談到其他歷史城市的理由,可能僅僅是因為它們外表的古老。在涉及故鄉(xiāng)的時候,短近的時間卻立即成了一個問題:一個人有足夠的理由戀慕養(yǎng)育他的土地,但是,這種感情要升格為“悠久”必有個明確的對象,一旦超越短暫的生命向前追索,便有了“我們從哪里來”的困惑,或者說斷裂的主體和連續(xù)的客觀的溝壑。我們來處的“我們”,是否還是真正的“我們”?
安徽蕪湖,寶塔(攝于1917~1919年) ? ? ?
至少,選擇故鄉(xiāng)作為歷史考察的對象,好處是除了書面的敘事,你還有一種直觀層面的“歷史”。很小的時候,我就模糊地意識到風(fēng)景和更久遠過去的聯(lián)系。我們這城市里有不大的地形起伏,爬坡上坎,構(gòu)成日常經(jīng)驗的一部分,在昔日低伏的建筑中它們很難遭忽視……從我小學(xué)背后的山坡上,你甚至可以越過樹叢,隱約地看到一條白色發(fā)亮的江水,正是南朝詩人謝朓簡潔的句子,“澄江凈如練”。
顯然,昔日的殖民者也看到了此地的形勝,把他們租界地的中心放在了這里,山上分別有英國和西班牙人建立的領(lǐng)事署、稅務(wù)司等建筑。它們多屬現(xiàn)代結(jié)構(gòu),或是木桁架的屋面,配上整齊的機制紅瓦,或是清水磚墻、石材線腳,圍繞著踩上去吱吱作響的雅靜券廊;這些建筑的室內(nèi),有著當(dāng)時城市居民難以想象的良好采光,潤澤平滑的水磨石地面或是木頭地坪。直到不久前市委機關(guān)從這里遷走,很少有人能夠接近這些神秘的建筑看個究竟,甚至在我小的時候,它們依然是這座城市里最“現(xiàn)代”的一部分。據(jù)說,為了給這些神氣的建筑讓路,洋人強行將山上原有的中國建筑遷走了,它轉(zhuǎn)徙在山腳下另一處不甚起眼的所在,現(xiàn)在這個有名無實的地點叫作“八角亭”。
讓我感慨的是這座被放逐的“八角亭”原來的名字——識舟亭,它也取自謝朓的詩句:“天際識歸舟,云中辨江樹?!保ā吨浅鲂铝制窒虬鍢颉罚┩高^這首詩,幼年的我意識到,這無名的山還有過一個那么好聽的名字:鶴兒山——“白云迷古樹,玄鶴舞空臺?!焙脱矍拌忚彽念I(lǐng)事署、稅務(wù)司比起來,確實,更久遠的亭子指向的歷史顯得那么空洞,它就像侯仁之的發(fā)現(xiàn)那樣,遠離這座依然以商貿(mào)著稱的城市的日常?!敖肺髂嫌?,歸流東北騖。”天才詩人的目光斷然是依著這個方向,在久遠以前……可是能夠安頓詩心的物理坐標(biāo),就像那座曾經(jīng)在山巔的亭子并不存在,我很快就意識到,“八角亭”口,沿著一度是蕪湖市最重要的濱江商區(qū)的吉和街,迤西的城市或許本都是荒灘,是現(xiàn)代發(fā)展向大江“要來”的地,也是傳統(tǒng)生活避之不及的所在,多年前由此看去,定是葦花瑟瑟,天水茫茫。相形之下,倒還是“殖民地式”“巴洛克風(fēng)格”的銅標(biāo)簽更加實感——蕪湖市的地面文物本乏善可陳,它們所代表的,碩果僅存的近代建筑,恰恰是這座城市在2013年首批獲準(zhǔn)的國家級文物保護單位。
盡管目力有所不逮,但“傳統(tǒng)”在此仍依稀可辨。與萬千真正無名的地點比起來,這座小小山頭是何其幸運,居然有聞名遐邇的作品,為它提供了真切可感的坐標(biāo)。吳敬梓的《儒林外史》就寫到鶴兒山:“……遇了逆風(fēng),走了四五天……到了蕪湖,那船真走不動了……”小說中的,是他本人一段難忘的親歷:“……叫小廝尋一尋,只剩了五個錢……心里悶,且到岸上去走走。見是吉祥寺……兩人同進識舟亭……韋四太爺?shù)溃骸昧?!風(fēng)云轉(zhuǎn)了!大家靠著窗子看那江里,看了一回,太陽落了下去,返照照著幾千根桅桿半截通紅?!?/p>
如此膾炙人口的文學(xué)作品,如此動人的場面,究竟算是讓這城、這山變得有名,或者,更“日?!绷??清初名畫家蕭云從的《太平山水詩畫》甚至也明確地描摹鶴兒山的風(fēng)景,或許,畫中的江亭和江中的征帆也正是應(yīng)著“天際識舟”。比照圖像和文字,藝術(shù)家更點出了《儒林外史》中應(yīng)當(dāng)說起,卻又語焉不詳?shù)摹蹲R舟亭懷古》的詩意所在(這首詩正貼在識舟亭里主人公一眼瞥到的墻上)。在《鶴兒山圖》的題跋中,蕭云從引蘇軾“人老簪花不自羞,花應(yīng)羞上老人頭”的名句,一樣表達了“佳麗”的自古和“潦倒”的當(dāng)時之間的反差,或是絕好的風(fēng)景和不妙的運厄之間的反差。這種普遍的、真實的情緒,也是《儒林外史》中一干人,看著“江里的船在樓窗外過去”,聽著“窗上的定風(fēng)旗新新轉(zhuǎn)動”的興慨。
這其中,一定是有著藝術(shù)家的感時憂世在,但它并未使得英國人、西班牙人的領(lǐng)事署、稅務(wù)司等之前荒蕪的歷史變得更加可感。在橫店一類地方拍著腦袋拍攝的《儒林外史》固然使人頓感索然,但按著蕭云從的“太平山水”,也很難復(fù)刻出這座城市的理想景觀,至少,它不能直觀地傳達出江上來客異鄉(xiāng)的困頓。在藝術(shù)家不同的畫幅里,只要稍稍對比下同一對象迥異的表達方式,就不難知道,鶴兒山在他心目中只是座專設(shè)的藝術(shù)舞臺——在其中投射的江山興慨是真實的,卻遠無當(dāng)代的地理研究者所計較的精確。畢竟,藝術(shù)家對鄉(xiāng)梓的回憶更多的是追隨藝術(shù)史而不是社會學(xué),是夫子自況,而不是立在現(xiàn)代城市街頭的導(dǎo)覽圖。仿佛是刻意要把古今各種筆墨格套一網(wǎng)打盡,“太平山水”的地方圖像更像是特出的“造境”,而不全然是鑿鑿的“寫實”。由于以上所述的種種原因,中國古代城市的“造境”往往更像無始無終的風(fēng)景,而非真實嘈雜的都會。
或許因為這種落差,隨便看到一張蕪湖的老照片就有點讓人激動,就像我今年早些時候在迪美美術(shù)館(Peabody Essex Museum)的中國早期攝影檔案所遭遇的那樣。它有點像是從鏡子里看到了自己——而且是小時候的自己——卻又不敢相認(rèn)。是的,它處在事實和愿望的中間,既非匆忙實現(xiàn)了的現(xiàn)實,也不是被刻意美化而無法辨識的過去。
以前,很少有人由江面上“看到”這座小城,就算吳敬梓們在此停泊,偶然提到,也都是“江城如畫里”泛泛的美諛罷了。1876年“開埠”,此前的彈丸之地一下有了自己開闊的“正面照”,美國傳教士由大江里向岸上拍下的這張照片,另一種文化遞來的目光,無比真實地傳遞出那個時代的氣息。畫面中最觸目的還是那座明代風(fēng)水塔:坐落在青弋江和長江交匯處的這座“中江塔”,百年來還在原位,是人們賴以辨認(rèn)此處歷史延續(xù)性的最主要的標(biāo)識,除此之外,一切就真切得反而使人陌生了。
首先是一派“自然”:江灘荒寂,就仿佛農(nóng)村的圩場,即令一百四十年前,那座塔也已盡露頹唐了,塔頂上長出了郁郁的草樹;鏡頭里近處的江水,呈現(xiàn)出細膩得讓人不安的細節(jié)——靠近岸邊波平如鏡,和內(nèi)河河道通連,往江中來,近處的波紋仿佛大水漫過淺灘,在中景中的某處稍稍“跌落”為不為人注意的梯級——這早不是馬遠寫水的筆意了,它準(zhǔn)確地揭示出攝影者所在的位置和周遭的地理:就在青弋江匯入長江的河口,有一座至今猶存的“關(guān)門洲”,只有在枯水期才會露出水面,過去的商船出入內(nèi)河,要將銅錢撒進長江以求平安——“蕪湖關(guān)門洲,蕪湖賺錢蕪湖丟?!睂τ舌l(xiāng)村到碼頭去闖洋世界的人們,這俗諺樸素地象征著新都會里不可逆料的機遇——以及風(fēng)險。
更讓人不安的,還是出乎意料的古代城市的“真實”程度,像是蕭云從們秘藏的底片突然曝了光:天哪,“劫持”著那座塔的,左和右,分明是巍然聳立的西式房屋……那么早,這里就有了類似上述英國領(lǐng)事署的二層華廈,在當(dāng)時的殖民地比比皆是,像是彪形大漢隔絕了在外圍的那些白色的小個兒中式房屋(仔細看去,它們的功能是“救生局”)。繼續(xù)往畫面的右邊去,江岸的南面,斷然是巨碩的現(xiàn)代建筑了,伸向江中的步道揭示了那些連廊、倉庫、煙囪的用途,但凡西式建筑面對的江岸都秩序井然,整飭的草坡承接著人工的構(gòu)造,與畫面左方凌亂的中式建筑和荒灘形成映照。在英國推廣它的殖民地系統(tǒng)的19世紀(jì)后半葉,從加爾各答、海德拉巴、吉大港到廣州、寧波、萬縣、漢口,恐怕都不乏這樣的“現(xiàn)代化”了的水濱。畫面中央,目光所及的是些擠在內(nèi)河河道里的帆檣,密密麻麻——這些不能多載的小船,解釋了神氣活現(xiàn)的江中大碼頭存在的原因。再往畫面里去,理當(dāng)出場的主角,真正的蕪湖古“城”已經(jīng)看不見了,它在20世紀(jì)最終的消失之處,也是今日西式“江濱麗景”的最初源頭。
就如同鶴兒山邊殖民者所建造的一切掩蓋了它的過去,栩栩如生的這張照片,至少也和之前詩語中的蕪湖江岸形成了鮮明的對照。《思舊錄》載,反清失敗后,明末的大思想家黃宗羲舟次此地,見塔,而不見被害的蕪湖故人:“尋常有約在蕪湖,再上高樓一醉呼。及到蕪湖君已死,伸頭艙底望浮圖?!薄渲蟹置魃畈刂欢误@心動魄的痛史;與他同時期的張明象則寫道:“江上芙蓉聳晴空,當(dāng)天影接水晶宮,龍雷不動千秋古,金石常標(biāo)一柱雄?!碑?dāng)攝影機對準(zhǔn)“江上芙蓉”時,無論是見物生悲還是由衷的贊美,在貌似客觀的打量中,它都不復(fù)含有往昔的重大意義了,它,只是一個顯得過時和破落的古代的象征,與周遭的現(xiàn)代城市風(fēng)景格格不入?;蛟S,那也就是E.M.福斯特小說里,那個從英帝國領(lǐng)地上歸來的傲慢歐洲人所感到的:“威尼斯的建筑就像克利特島的山脈和埃及的田野,屹立在適宜的位置上。”可是,一旦到了貧窮的印度,卻是“每一件東西都放錯了地方”。
“我們從哪里來”的話題,似乎被回答清楚了,只是它得到了一個有點掃興的答案——“山川城郭都非故”。諷刺的是,就連“我們將要到哪里去”的問題,也竟一并倉促地“解決”掉了,準(zhǔn)確地說,是英國人丟下的打量風(fēng)景的方式,而不僅僅是他們遺留的建筑,“解決”了這個問題。其實我們并不能確定哪種歷史更有價值,只是“眼見為實”,那些更為確鑿的晚近上岸的“遺產(chǎn)”,掃清了它在江邊的競爭者。如E.M.福斯特所言,我們,當(dāng)?shù)氐娜藗?,也久已忘記了早先“那些寺廟的莊嚴(yán)和起伏的山脈的美麗”。