四川德昌傈僳族葫蘆笙音樂文化的保護(hù)和傳承策略研究

扈濱

摘要：葫蘆笙見證著四川省涼山州德昌縣傈僳族的發(fā)展，葫蘆笙音樂文化在德昌傈僳族的民族民間文化中極具代表性，如今卻面臨失傳的危險(xiǎn)。本文作者經(jīng)過多次實(shí)地考察，針對(duì)當(dāng)?shù)厍闆r提出對(duì)葫蘆笙音樂文化的保護(hù)和發(fā)展策略，希望能幫助葫蘆笙音樂文化的傳承發(fā)展度過危險(xiǎn)期，讓其繼續(xù)活躍在我們多民族的舞臺(tái)上。

關(guān)鍵詞：德昌 傈僳族 葫蘆笙 音樂文化

中圖分類號(hào)：J632.12 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1008-3359（2016）15-0062-03

一、葫蘆笙的地位和作用

在四川省涼山州德昌縣的二半山上住著能歌善舞的傈僳族。用他們的俗話說“傈僳娃兒不會(huì)說話就先學(xué)唱；不會(huì)走路就學(xué)會(huì)跳。”歌舞音樂伴隨著傈僳族的生活，是他們生存情況、生產(chǎn)活動(dòng)以及日常生活習(xí)俗等的寫照。同時(shí)，德昌傈僳族也隨著他們的舞蹈從山上跳到山下，從鮮有人識(shí)到如今受到越來越多的各方人士的了解和關(guān)注?！肮吻摇雹僖辉~越來越多地出現(xiàn)在各類媒體中。而在傈僳族著名的“刮且”中，有著領(lǐng)導(dǎo)和靈魂地位的樂器就是葫蘆笙。德昌傈僳族居住環(huán)境相對(duì)偏遠(yuǎn)，加上脫離本民族群體已有四百多年，他們的歌舞音樂的民族特色保存得比較完整。不同于云南怒江地區(qū)的傈僳族歌舞的伴奏樂器多樣化，德昌傈僳族的歌舞音樂中只有葫蘆笙一種樂器。在“刮且”中，一首葫蘆笙曲配一種舞蹈，曲變，舞蹈動(dòng)作也隨之而變。葫蘆笙演奏者起著引領(lǐng)舞者的速度、節(jié)奏以及提示舞蹈內(nèi)容，同時(shí)也為舞蹈伴奏的作用。

二、葫蘆笙的制作和吹奏

葫蘆笙以前都是傈僳民間藝人自己制作并吹奏，到了本世紀(jì)，有制作技藝出色的藝人開始制作出售葫蘆笙。在德昌傈僳族中，只有男子才吹奏葫蘆笙，吹奏技藝通過口耳相傳，從老輩藝人處習(xí)得。他們制作和吹奏技藝代代相承，歷史久遠(yuǎn)，具體起源多依據(jù)民間流傳的神話故事而來。每年農(nóng)歷三月至八月，傈僳族人都忙于農(nóng)活，無暇娛樂。過完七月十五，他們就會(huì)吹響葫蘆笙，跳起“刮且”。

制作時(shí)先準(zhǔn)備好一個(gè)葫蘆瓜和五根竹管。葫蘆瓜要從專門的蘆笙葫蘆瓜里挑選一個(gè)長(zhǎng)得均勻完整的做笙斗，竹管要選老錦竹，將五根竹管按照音的高低調(diào)整長(zhǎng)短，并開音孔。接下來會(huì)制作葫蘆笙的簧片?；善m小，卻非常關(guān)鍵，需要精細(xì)地雕刻，并放于油鍋中煮沸一段時(shí)間后撈起，等待涼了以后將其安裝在竹管內(nèi)，然后將竹管和笙斗用黃蠟固定，一件葫蘆笙就誕生了。有的葫蘆笙的長(zhǎng)管上還裝有一個(gè)小葫蘆，用來擴(kuò)大音量。

這種葫蘆笙通過吸、吹發(fā)出聲音，一般都發(fā)出單音，但有些葫蘆笙在吹奏長(zhǎng)音時(shí)會(huì)同時(shí)發(fā)出兩個(gè)音，類似和音的效果。但經(jīng)考證后發(fā)現(xiàn)德昌傈僳族流傳下來的葫蘆笙曲都為單聲部樂曲，偶有樂曲中的某個(gè)長(zhǎng)音或某幾個(gè)長(zhǎng)音出現(xiàn)和音的情況。

三、葫蘆笙音樂的特點(diǎn)

德昌傈僳族的葫蘆笙音樂幾乎都由五聲調(diào)式構(gòu)成。極少數(shù)葫蘆笙曲中會(huì)出現(xiàn)一兩次偏音，從而形成六聲調(diào)式的情況。其中徵調(diào)式和羽調(diào)式較為常見。旋律線條較為平穩(wěn)，音程關(guān)系出現(xiàn)頻繁大跳的情況較少。結(jié)構(gòu)上多為樂段形式，吹奏時(shí)反復(fù)多次，其中可能出現(xiàn)變化重復(fù)。速度涵蓋慢速、中速、快速。節(jié)奏規(guī)整，節(jié)拍以二拍見長(zhǎng)。演奏時(shí)一般為單人演奏，有時(shí)會(huì)有二人同時(shí)演奏的情況，沒有出現(xiàn)大規(guī)模集體齊奏的形式。

四、葫蘆笙音樂的現(xiàn)狀及原因

德昌傈僳族葫蘆笙的制作技藝和“刮且”已成為四川省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目。德昌文廣局近年進(jìn)行搜集和整理了部分“刮且”的音樂。德昌縣總工會(huì)2015就業(yè)培訓(xùn)內(nèi)容之一就是葫蘆笙制作。

雖然近年來政府及相關(guān)部門增強(qiáng)了對(duì)葫蘆笙音樂文化的重視程度，也在對(duì)現(xiàn)有的葫蘆笙音樂進(jìn)行保護(hù)，但保護(hù)力度和挖掘深度都還有待加強(qiáng)。傈僳族的葫蘆笙音樂文化目前瀕臨失傳。

（一）制作技藝失傳

目前，德昌縣金沙、南山兩個(gè)鄉(xiāng)為傈僳聚居鄉(xiāng)，這兩個(gè)川內(nèi)傈僳人口最多的聚居鄉(xiāng)里掌握了葫蘆笙制作技藝的人只有10個(gè)左右，而且技藝較為精良的藝人年齡都步入老年，如當(dāng)?shù)乩蹖W(xué)會(huì)前會(huì)長(zhǎng)李文華②評(píng)價(jià)的“四川傈僳人中樂器做得最好的老藝人”張清明③，目前已經(jīng)步入75歲高齡了，后來的年輕一輩藝人的制作水平無法企及。

（二）吹奏曲目失傳

德昌傈僳族原本流傳的葫蘆笙曲有72種，現(xiàn)今僅存50多種，經(jīng)常吹奏的只有30多種。以前在婚慶場(chǎng)面出現(xiàn)的一些葫蘆笙曲現(xiàn)已無人能再現(xiàn)了④。而能夠吹奏出傳統(tǒng)的葫蘆笙曲的藝人也已經(jīng)很稀少了。有的年輕藝人也能吹奏部分葫蘆笙曲，但都不是傳統(tǒng)流傳下來的曲目了。

（三）瀕臨失傳的原因

1.隨著傈僳族生活條件的改善，他們的娛樂生活也逐漸變得豐富和多樣化。傳統(tǒng)的葫蘆笙制作、吹奏需要潛心學(xué)習(xí)和鉆研，而現(xiàn)在許多人更傾向于棋牌游戲，真正能沉下來感受葫蘆笙音樂藝術(shù)并愿意為之付出時(shí)間、精力的人不多。這導(dǎo)致除了老一輩像張清明等人還掌握精湛的制作和吹奏技藝外，年輕一輩會(huì)的人少，會(huì)的人中幾乎無人能達(dá)到老輩藝人的水平。

2.隨著科技的發(fā)展，媒體出現(xiàn)的多樣化形式，使得傈僳人的音樂審美情趣發(fā)生了改變。其他民族的音樂元素、流行音樂的多種風(fēng)格通過各種媒體形式對(duì)傈僳族人進(jìn)行滲透，其音響、音樂素材、表演形式等對(duì)傈僳族傳統(tǒng)的音樂審美進(jìn)行著巨大的沖擊。傳統(tǒng)音樂的曲調(diào)、形式在一定程度上難于獲得特別是年輕的傈僳族人的認(rèn)同，在音樂審美情趣上也難于引起共鳴。

3.教育對(duì)傳統(tǒng)音樂的缺失。德昌傈僳族聚居鄉(xiāng)相對(duì)偏遠(yuǎn)，其學(xué)校教育條件有限。在當(dāng)?shù)氐泥l(xiāng)村學(xué)校，首要保證的是語文數(shù)學(xué)等科目的教學(xué)。對(duì)于本民族的傳統(tǒng)民間音樂，從整體上缺乏一個(gè)系統(tǒng)的教學(xué)安排，不能長(zhǎng)期并持續(xù)有效地將其在學(xué)校教育中推廣開來。

4.德昌傈僳族有本民族語言，但在上世紀(jì)八十年代中期以前一直沒有本民族的文字，所有文化的繼承都靠口傳心授。缺乏文本的記載，特別是音樂類的譜本記載，在傳承的過程中難免出現(xiàn)偏差、變異，最終會(huì)影響音樂記錄的完整性與準(zhǔn)確性。葫蘆笙音樂在傈僳族人一代代的口耳相傳中也會(huì)遇到上述問題。在缺乏譜本記載的傳承過程中一些傳統(tǒng)葫蘆笙音樂已經(jīng)不復(fù)存在。

5.對(duì)傈僳民族民間文化的價(jià)值，當(dāng)?shù)叵嚓P(guān)部門和廣大群眾的重視程度還不夠，同時(shí)相應(yīng)的法律、法規(guī)及各種政策沒有跟上，出現(xiàn)法律法規(guī)缺位的現(xiàn)象。

五、保護(hù)和傳承策略

德昌傈僳族的葫蘆笙音樂在其民族民間文化中極具代表性，一旦消失便不可再現(xiàn)，如今已有一部分葫蘆笙曲失傳，面對(duì)此狀況，需要制定有針對(duì)性的保護(hù)措施，以利于葫蘆笙音樂文化的傳承和發(fā)揚(yáng)。

（一）保護(hù)和培養(yǎng)傳承人，提高本民族文化審美認(rèn)同感

葫蘆笙音樂文化的發(fā)展中，傳承人需擔(dān)負(fù)繼承、傳播和創(chuàng)新的重要使命。他們對(duì)葫蘆笙制作及演奏技藝相較一般人更為全面、系統(tǒng)，他們是葫蘆笙音樂文化能以“活態(tài)”傳承的關(guān)鍵所在，對(duì)傳承人的保護(hù)尤為重要。對(duì)已經(jīng)過專業(yè)認(rèn)定的傳承人建立名錄，應(yīng)明確傳承人的權(quán)益。同時(shí)，傳承人應(yīng)履行傳承義務(wù)，積極開展傳承活動(dòng)，培養(yǎng)人才。

葫蘆笙音樂文化是德昌傈僳族人與自然斗爭(zhēng)的歷史與他們勤勞生產(chǎn)和積極生活的見證。對(duì)該文化政府應(yīng)加大宣傳力度，引導(dǎo)傈僳族人特別是年輕一代提高對(duì)本民族文化的審美認(rèn)同感。

（二）建立有效傳承模式

1.定期開展葫蘆笙制作技能培訓(xùn)

2015年德昌總工會(huì)開展的葫蘆笙制作技能培訓(xùn)在很大程度上激發(fā)了傈僳族人的傳承熱情。許多愛好葫蘆笙音樂的傈僳人卻不會(huì)制作葫蘆笙，即使想學(xué)也找不到合適的機(jī)會(huì)。定期開展制作技能培訓(xùn)能增進(jìn)他們對(duì)葫蘆笙音樂的了解，擴(kuò)大葫蘆笙音樂文化傳承的范圍，能有效防止其制作技藝的失傳。

2.創(chuàng)建學(xué)校音樂教育傳播途徑

傳統(tǒng)的傳承模式是民間藝人們通過口傳心授的模式教授和學(xué)習(xí)葫蘆笙的制作和吹奏技藝，這種單一的傳承模式在現(xiàn)代社會(huì)各種文化的影響下使得葫蘆笙音樂文化逐漸邊緣化。將葫蘆笙音樂引入學(xué)校教育是對(duì)傳統(tǒng)傳承模式的改革和創(chuàng)新。通過學(xué)校的音樂教育進(jìn)行傳播，是將葫蘆笙音樂文化從小眾傳承融入大眾傳承的高效途徑。在學(xué)校音樂教育中要注意區(qū)分民族地區(qū)學(xué)校和漢族地區(qū)學(xué)校的不同階段和具體實(shí)施的方案。民族區(qū)特別是傈僳聚居鄉(xiāng)的學(xué)生對(duì)葫蘆笙的認(rèn)知和其民族內(nèi)涵的理解應(yīng)該更深刻。而漢族地區(qū)學(xué)生對(duì)葫蘆笙從不熟悉，感到新鮮到逐步學(xué)習(xí)并了解傈僳族葫蘆笙的文化內(nèi)涵可能需要相對(duì)較長(zhǎng)的時(shí)間。這需要學(xué)校音樂教育這一塊建立起系統(tǒng)的、持續(xù)的民族音樂教學(xué)模式。音樂師資需要進(jìn)行專門培訓(xùn)，并且可以將葫蘆笙傳承人引進(jìn)校園面對(duì)學(xué)生進(jìn)行技藝傳授。在傳承中遇到音樂專業(yè)問題還可以聯(lián)系專業(yè)音樂院校的研究人員來幫助解決。

3.加強(qiáng)與當(dāng)?shù)仄渌褡迦罕姷膴蕵飞畹穆?lián)系

將葫蘆笙音樂融入大眾除了學(xué)校教育外，還應(yīng)加強(qiáng)與當(dāng)?shù)厝罕姷穆?lián)系。德昌縣居民的業(yè)余生活很豐富，每天各個(gè)大小廣場(chǎng)上都有若干團(tuán)體在跳廣場(chǎng)舞。九十年代初，涼山州曾推出彝族達(dá)體舞，其音樂舞蹈風(fēng)靡一時(shí)，對(duì)彝族文化是很好的傳播。若能組織開展“刮且”面對(duì)廣大群眾的教學(xué)，葫蘆笙音樂文化一定能獲得極大程度的傳播和推廣。

（三）一定程度開發(fā)葫蘆笙音樂的商業(yè)價(jià)值

利用科技及媒體對(duì)葫蘆笙音樂文化進(jìn)行宣傳，對(duì)其一定程度的轉(zhuǎn)換，在市場(chǎng)中求得發(fā)展。傈僳族的音樂文化屬于上層建筑，其生存和發(fā)展離不開物質(zhì)基礎(chǔ)。開發(fā)葫蘆笙的商業(yè)價(jià)值是傈僳族音樂文化的另一種傳承和保護(hù)。制作并出售葫蘆笙，收錄葫蘆笙曲并制作成專輯出售，開展傈僳地區(qū)特色旅游項(xiàng)目，展示舞蹈“刮且”等，在傳播了其文化的同時(shí)，也能為傈僳藝人們帶來一定的經(jīng)濟(jì)收益。對(duì)于生活在山里的傈僳人來說，增加經(jīng)濟(jì)收入能一定程度地刺激其對(duì)本民族音樂文化的熱愛，有助于民間藝人們更好地傳承本民族音樂。

（四）建立檔案館進(jìn)行收藏展示

當(dāng)?shù)叵嚓P(guān)部門近年來對(duì)傈僳族葫蘆笙音樂進(jìn)行了搜集整理。除了錄像采集外，還組織了當(dāng)?shù)匚乃嚬ぷ髡哌M(jìn)行記譜。但這些成果并沒用于展示。應(yīng)建立專門的檔案館，對(duì)葫蘆笙音樂的生存環(huán)境、制作流程、曲目譜本、演奏技藝、藝人信息等方面進(jìn)行圖片、錄像、書籍、實(shí)物等內(nèi)容的分類整理并進(jìn)行展示，定期對(duì)上述資料進(jìn)行維護(hù)，并且對(duì)大眾提供咨詢、解說等服務(wù)。

六、結(jié)語

德昌傈僳族的葫蘆笙音樂文化正在逐步失傳中，采取積極主動(dòng)有效的保護(hù)和傳承策略迫在眉睫。目前政府加大了重視程度，部分專業(yè)音樂工作者聯(lián)合當(dāng)?shù)乩畚幕Ｗo(hù)者對(duì)部分葫蘆笙音樂進(jìn)行著搶救工作。希望通過各界努力，德昌傈僳族獨(dú)特的葫蘆笙音樂文化能得到有效保護(hù)并能持續(xù)地發(fā)揚(yáng)光大。

注釋：

①傈僳語，又稱“噶切”或“噶切切”。德昌傈僳歌舞的一種形式，漢語稱“打跳”。一般只舞不歌，用葫蘆笙伴奏。

②李文華，男，傈僳族，前德昌傈僳族學(xué)會(huì)會(huì)長(zhǎng)，四川省、涼山州民間文藝家。自1986年以來，李文華、熊國(guó)秀夫婦致力于保護(hù)傈僳民間文化，為其傳承和發(fā)揚(yáng)做出了重要貢獻(xiàn)。

③傈僳族葫蘆笙制作非遺項(xiàng)目州級(jí)傳承人。

④德昌傈僳族婚禮過程保留著本民族古樸、獨(dú)特的儀式，婚禮場(chǎng)面民族特色依然濃厚，但其中部分傳統(tǒng)歌舞音樂在近十年來已經(jīng)失傳。如今的婚禮場(chǎng)面中已聽不到類似《山羊綿羊合攏舞》等的音樂了。

參考文獻(xiàn)：

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[2]四川省德昌縣地方志編篆委員會(huì).德昌縣志[M].北京：方志出版社，2010.

[3]夏承政.德昌傈僳族民俗故事[M].北京：中國(guó)文史出版社，2007.

[4]四川省德昌縣文化體育影視新聞出版局編委會(huì).德昌傈僳族民俗故事[M].北京：中國(guó)文史出版社，2010.