壯族天琴文化研究綜述

黎玨辰+劉綻霞

摘 要 天琴是古駱越人從事民間宗教活動時使用的彈撥樂器，據(jù)載已經(jīng)有上千年的歷史。時至今日，它仍然流傳于中越邊境一帶，如廣西的龍州、寧明、憑祥、防城等地及越南北部的高平、諒山一帶，多為廣西壯族和越北岱族、儂族舉行法事時使用。國內(nèi)研究天琴的成果較多，文章主要從五個方面對國內(nèi)天琴研究成果作了整理和歸納，以期對天琴研究的進(jìn)一步深化提供參照。

關(guān)鍵詞 壯族 天琴文化 綜述

中圖分類號：C95 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

天琴文化古已有之，最早的文獻(xiàn)記載見《龍州紀(jì)略》（清嘉慶七年黃譽修編，1803年）、《嶺表紀(jì)蠻》（劉錫蕃著，1934年）、《龍津縣志》（1946 年）。書中提到龍州當(dāng)?shù)胤灿屑膊≌?，多請“仙婆”做法，天琴則是其做法時所用。仙婆手彈天琴，腳抖鐵鏈，口唱巫詞，以此驅(qū)鬼壓邪。

當(dāng)代學(xué)者開始關(guān)注天琴緣于2003年南寧國際民歌節(jié)上龍州天琴女子彈唱組合的一曲《唱天謠》。到目前為止，國內(nèi)專門研究天琴的著作只有秦紅增、毛淑章、宋秀波等合著的《“儂峒”天琴：金龍布傣壯族群的信仰與生活》（知識產(chǎn)權(quán)出版社，2015）。該書分十章，分別從布傣族群概況、布傣人的天與天琴、天琴：人神交流的紐帶、布傣族的天琴形制與改良、布傣天琴彈唱曲目的種類及音樂本體特征、天琴文化傳承的載體、布傣族群天琴文化傳播、布傣天琴文化創(chuàng)新探析、由外源及內(nèi)發(fā)—民族傳統(tǒng)文化重構(gòu)反觀、天琴文化傳播中的涵化、濡化與創(chuàng)新等方面對龍州金龍鎮(zhèn)布傣族群的進(jìn)行了系統(tǒng)的整理與闡述，以此為基礎(chǔ)來討論民族傳統(tǒng)文化重構(gòu)和族群認(rèn)同的問題。書中對天琴的功能界定、布傣人兩個常見儀式“橋”和“求務(wù)”過程的詳細(xì)記錄和文化解讀為世人深入地了解天琴提供了參考。此外，由龍州縣委、縣政府組織編寫的論文集《古壯天琴文化考》（四川民族出版社，2014）也已出版發(fā)行，該集總共收錄了33篇論文，分別從天琴源流、天琴形制、天琴功能、天琴藝術(shù)、天琴發(fā)展、天琴傳播、天琴傳承保護、天琴“申遺”等八個方面進(jìn)行編排，是研究天琴文化的方便有效的材料。

國內(nèi)研究天琴的文章在2003年前比較少，2004年后逐漸增多，迄今為止已有上百篇文章公開發(fā)表，研究的角度大致分為以下幾個方面：

1 系統(tǒng)性研究

農(nóng)瑞群、何蕓的論文《天琴：駱越文化一朵不朽的奇葩——古壯天琴文化初探》從天琴源流、結(jié)構(gòu)及彈奏方法、彈唱經(jīng)書內(nèi)容及傳承方式四個方面系統(tǒng)地論述了天琴這一古老的壯族樂器，其中提到天琴起源的五個傳說和十一類彈唱經(jīng)書是作者深入民間、親自收集整理所獲，具有珍貴的學(xué)術(shù)價值。李妍的論文《世俗神器的藝術(shù)靈光——壯族天琴文化研究之一》把天琴當(dāng)成一個完整的文化系統(tǒng)，從物質(zhì)性、行為性和觀念性三個層面系統(tǒng)闡述了壯族天琴的哲學(xué)內(nèi)涵、宗教內(nèi)涵、民俗內(nèi)涵及審美內(nèi)涵，并指出正是這些物質(zhì)性、行為性和觀念性文化要素，構(gòu)成了壯族以天琴為載體，以彈唱方法、技巧、制作工藝及相關(guān)儀式、信仰習(xí)俗為重要內(nèi)容的文化系列。

2源流探討

曹軍、潘木嵐以天琴生存地區(qū)與越南的文化交融關(guān)系作為切入點，從儀式特點、族群關(guān)系等方面來考證天琴的源流，推測出天琴（壯語稱其為“?！保┰跐h代已經(jīng)出現(xiàn)，流傳范圍在現(xiàn)今的越南境內(nèi)，至明代（明洪武二十年，1387年左右），傳入廣西。李妍通過對文獻(xiàn)和田野調(diào)查資料的分析，將天琴源流的研究劃分為民間傳說、巫信仰說、地緣說和族源說四種，初步認(rèn)為壯族天琴的發(fā)源地在廣西龍州縣金龍鎮(zhèn)（古為金龍峒），源自當(dāng)?shù)卦∶褡鍓炎宀即鲎迦涸诩漓牖顒又惺褂玫亩Y器或法器“叮鼎”，其早期歷史可以追溯到距今兩千多年以前的戰(zhàn)國至漢代的駱越人。宋至清代流傳至憑祥、寧明、防城等地，中法戰(zhàn)爭后流傳到與廣西相鄰的越南地區(qū)。

3性能研究

這方面的研究主要包括對天琴形制及制作工藝、音樂、功能等方面的研究。

在形制及制作工藝方面，農(nóng)瑞群的論文《壯族天琴形制及其文化信仰探析》通過對龍州壯族天琴形制結(jié)構(gòu)、制作材料、制作禁忌、生產(chǎn)流程等的描述，探討了天琴形制各個歷史階段中的不同文化信仰，認(rèn)為各個歷史階段的天琴形制選取的葫蘆、桃木、桐木、桑木、蜆木等材料，折射出了壯族人民不同歷史階段中的不同文化信仰，蘊含著不同的文化象征與文化內(nèi)涵，體現(xiàn)了壯族人民“天”、“地”“人”和諧共處的樸實思想，表達(dá)了壯族人民向往幸福、憧憬美好未來的強烈愿望。黃新宇認(rèn)為，天琴的形制經(jīng)歷了三個發(fā)展階段（遠(yuǎn)古時代神話傳說階段、近現(xiàn)代具有辟邪鎮(zhèn)妖作用的法器階段和當(dāng)代作為樂器及文化藝術(shù)品階段），是一個從粗糙到精致、從實用到藝術(shù)的過程，它作為布傣族群的一個外在文化依托物，之所以能夠延綿千年而不衰，是由于布傣族群恒久彌堅的文化心理、族群精神和族群信仰，以及不斷培養(yǎng)族群文化傳承人，在新生代當(dāng)中培育族群精神。劉銳的碩士畢業(yè)論文《龍州天琴傳統(tǒng)工藝及其保護研究》采用文獻(xiàn)法與科技人類學(xué)調(diào)查法，在田野調(diào)查的基礎(chǔ)上對鄉(xiāng)土社會及都市社會中的天琴制作人、當(dāng)?shù)卮迕?、藝術(shù)從業(yè)人員及政府工作人員進(jìn)行深入訪談，對天琴傳統(tǒng)工藝的流程進(jìn)行參與式研究，論述了龍州天琴傳統(tǒng)工藝中文獻(xiàn)記載與民間傳說的歷史來源、從制作選材到制作成型的全部過程、法器、樂器、禮器三重身份的變遷價值及天琴在都市社會與鄉(xiāng)土社會中不同的傳承方式以及它們背后蘊含的傳統(tǒng)文化。

在天琴音樂研究方面，盧克剛的論文《壯族天琴音樂的調(diào)式及多聲結(jié)合特點》從專業(yè)的角度就天琴的音律特點、音的組合及調(diào)式及多聲部組合的特點進(jìn)行了詳細(xì)的分析。吳金琳著重從民族文化保護和傳承的角度，結(jié)合自己在課堂教學(xué)與天琴舞臺表演實踐中積累的經(jīng)驗，對天琴改良及天琴音樂的普及和推廣的可行性進(jìn)行分析，并提出了建議。

在功能研究方面，秦紅增、毛淑章、農(nóng)瑞群的另一篇論文《中越邊境廣西金龍布傣族群的“天”與天琴》立足田野調(diào)查，從起源、儀式、詩經(jīng)、“巫”身份等方面，系統(tǒng)剖析了中越邊境廣西龍州縣金龍鎮(zhèn)布傣族群的“天”信仰、“做天”儀式、“天琴”法師及法事操持者等內(nèi)容。曹軍、潘林紫2004年對龍州板煙屯、板池屯和梓從三地進(jìn)行實地考察，發(fā)現(xiàn)天琴與當(dāng)?shù)氐拿耖g祭祀、巫道的活動有著密切的關(guān)系，是當(dāng)?shù)氐拦ǖ榔牛┳龇鹗禄虻朗碌姆ㄆ?，有?yán)格的程式和禁忌，通過調(diào)查了解到，盡管三地的天琴音樂不一樣，但本身的音樂及演奏手法較為簡單，主要是唱的部分即人聲部分的音樂元素較為豐富，而作為與宗教儀式密切相關(guān)的彈唱，音域不寬，多使用中低聲區(qū)，除板池地方的旋律性格較為鮮明以外，旋律多平級進(jìn)行，所搖的銅環(huán)串，三地均有“模仿騎馬的感覺”之意。農(nóng)瑞群通過調(diào)查發(fā)現(xiàn)，天琴與布傣峒節(jié)的“求務(wù)”儀式有著密不可分的聯(lián)系，天琴作用下的“求務(wù)”儀式蘊含著豐富的象征意義和深刻的文化內(nèi)涵，寄托著布傣族群祈求天人相通、賜福禳災(zāi)的意志和愿望。農(nóng)瑞群、黃柳菱《壯族天琴的喻天文化功能解析》中對天琴“喻天”儀式的分類、程序、所奉之神作了較為詳盡的介紹，并首次對“天琴文化”的進(jìn)行了界定。

4傳承變遷與傳播研究

傳承變遷側(cè)重于縱向方面的研究，考察天琴文化的古今演變和發(fā)展。秦紅增、毛淑章、秦琴的論文《中越邊境布傣天琴文化變遷：喻天·娛人·族群標(biāo)識》以中越邊境廣西龍州縣金龍鎮(zhèn)板池屯等地的田野資料為例證，描述了布傣人的天琴文化由喻天到娛人，再到族群標(biāo)識的變遷歷程，并就天琴文化成為族群標(biāo)識后，因其可展演性及隨之而來的利益可能導(dǎo)致對族群標(biāo)識的掠奪或壟斷，引發(fā)族群內(nèi)外的矛盾沖突等問題進(jìn)行了討論。黃尚茂的碩士論文《龍州布傣天琴藝術(shù)傳承與變遷研究》在田野調(diào)查的基礎(chǔ)上，力圖從民俗學(xué)、文化生態(tài)學(xué)、文化人類學(xué)等學(xué)科視野對天琴藝術(shù)進(jìn)行探析，就天琴藝術(shù)傳承的生態(tài)環(huán)境及其概況、鄉(xiāng)土社會：天琴藝術(shù)的產(chǎn)生與傳承、都市社會：天琴藝術(shù)的傳播與變遷、天琴藝術(shù)的現(xiàn)狀與發(fā)展策略，對天琴藝術(shù)傳承的文化生態(tài)、產(chǎn)生與傳承、傳播與變遷、特點與功能以及在多元化語境下如何保護與發(fā)展等問題做了描述與分析。吳金琳的論文《天琴演變的文化思考》探討了天琴從宗教儀式中的“喻天”法器演變?yōu)閴炎濉皧嗜恕睒菲鬟^程中其文化內(nèi)涵與價值的變化過程。秦紅增、宋秀波的論文《由外源及內(nèi)發(fā)：民族傳統(tǒng)文化重構(gòu)反觀》探討了天琴文化重構(gòu)的模式和內(nèi)在規(guī)律問題，將這一模式概括為“政府領(lǐng)導(dǎo)、學(xué)者引導(dǎo)、村民為主導(dǎo)、社區(qū)積極參與”，并指出這種由外源及內(nèi)發(fā)、內(nèi)外合力促重構(gòu)的經(jīng)驗是有效并值得借鑒的。李妍通過田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)，天琴文化的傳承與保護主要依賴于天琴世家、民間藝人、社會團體、學(xué)校以及政府組織等一些社會群體，這些群體對天琴文化的保護、傳承與發(fā)展確實起到了舉足輕重的作用，但也存在不少問題，如：群眾保護意識比較淡?。粋鞒忻孑^窄，流傳范圍受限；專業(yè)的天琴詞曲創(chuàng)作人才奇缺；天琴表演藝術(shù)和制作工藝的“原生態(tài)”特色正逐步消失；民間多自發(fā)傳承保護，政府措施較少；天琴文化遺產(chǎn)的保護與開發(fā)的關(guān)系有待正確處理等，這些問題亟需采取有力的措施來解決。禤穎的論文《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角下廣西布傣天琴研究》通過對布傣族群信仰、民間宗教及儀式、娛樂與節(jié)慶活動的梳理，重點分析天琴的儀式功能與娛樂功能，再從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)視角審視天琴保護和傳承情況，進(jìn)一步對與天琴同類的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承工作進(jìn)行反思。

傳播側(cè)重于橫向方面的研究，考察天琴在地域空間上的流傳推廣。黃新宇的論文《廣西龍州布傣天琴文化傳播研究》分析了布傣族群天琴文化傳播的模式、途徑及價值，提出：要想更好地傳承、傳播好族群文化，關(guān)鍵在于族群內(nèi)部成員自身的參與和創(chuàng)造性傳承，在全球化、信息化、國際化的背景下建立起自身獨特的價值體系，積極投身文化間的合作與交流，為自身的進(jìn)一步發(fā)展打造傳播平臺，進(jìn)而拖長生命活力。秦紅增、宋秀波的論文《民族文化的地方傳播與區(qū)域空間》以天琴文化為例，對全球化時代下的民族傳統(tǒng)文化的地方傳播與空間結(jié)構(gòu)進(jìn)行了分析，分析了天琴文化傳播的三種模式：以天琴師為主體的鄉(xiāng)土傳播、以天琴表演隊為主體的現(xiàn)代傳播模式和以天琴商品為主體的市場傳播模式，并在此基礎(chǔ)上對區(qū)域文化整體觀理論作了進(jìn)一步探討。黃新宇、梁航彬的論文《傳播視角下的邊境少數(shù)民族文化保護——以龍州黑衣壯天琴文化藝術(shù)保護為例》從傳播學(xué)的視角揭示出龍州天琴在全球化、國際化和信息化洪流中能夠蜚聲內(nèi)外，轟動民族樂壇的幾個關(guān)鍵性因素：文字傳播、實物保存、代際傳播、群體傳播、商旅傳遞和以藝術(shù)為媒介的傳播等。何明智的論文《廣西龍州天琴文化開發(fā)問題思考》與蒙元勇、農(nóng)瑞群的論文《文化統(tǒng)戰(zhàn)視角下的龍州天琴文化開發(fā)》對天琴挖掘和開發(fā)過程中出現(xiàn)的問題進(jìn)行探討，并提出改進(jìn)措施和進(jìn)一步推進(jìn)天琴產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的開發(fā)思路。

5對比研究

因壯族天琴與越北天琴的親緣關(guān)系密切，學(xué)界偶將兩者進(jìn)行比較研究。黎玨辰的論文《龍州天琴藝術(shù)與越北天琴藝術(shù)之內(nèi)在關(guān)系考察》以比較藝術(shù)學(xué)的研究方法，對龍州天琴和越北天琴的形狀、彈唱著裝、彈唱姿勢、彈唱技法和彈唱內(nèi)容進(jìn)行全方位的比較，認(rèn)為今日越北天琴藝術(shù)更多地傳承了傳統(tǒng)的天琴藝術(shù)，而當(dāng)代龍州天琴藝術(shù)則大有創(chuàng)新，后者的影響力比前者更勝一籌。李亞楠通過對比中越兩國的天琴音樂，認(rèn)為兩國的天琴音樂都善于使用伴奏，不斷重復(fù)主音來保持調(diào)性的穩(wěn)定，都具有“主音不主，相互流動，終止不終，動勢無窮”的特征，曲式結(jié)構(gòu)方面，兩國的天琴音樂多為變奏曲式，兩國天歌的人聲和天琴伴奏聲部的節(jié)奏、節(jié)拍和速度都各不相同，歌唱隨意，伴奏規(guī)整。金北鳳則從人類學(xué)和聲樂學(xué)角度將龍州壯族與越南北部儂族、岱族天琴進(jìn)行對比，發(fā)現(xiàn)兩者有著共同的文化人類學(xué)特征，在演奏技法上有相似之處，但也存在細(xì)微的差別，壯族更具鄉(xiāng)野之氣，儂族、岱族則更含蓄內(nèi)斂；在演唱特征方面，兩者則各具本土民族風(fēng)情。李亞楠、胡馨怡的論文《越南天琴探微》運用民族音樂學(xué)的整體模式理論，從生存環(huán)境、歷史溯源、形制構(gòu)造、律制、定弦定調(diào)五個方面來論述越南天琴，以進(jìn)一步發(fā)掘和研究這一跨國民族的同源樂器。

6結(jié)語

綜上所述，近十多年來，我國研究者對天琴文化進(jìn)行了多方面的研究，取得了豐碩的成果，對天琴源流、性能、傳承與傳播等方面進(jìn)行了探討，提供了不少珍貴的民俗學(xué)和人類學(xué)研究資料。在中越天琴比較研究上也取得一定的進(jìn)展，但由于兩國間語言文字不同，翻譯工作無法跟上研究的步伐，導(dǎo)致越南境內(nèi)大量的天琴資料無法介紹到國內(nèi)，兩國間天琴對比研究受到一定影響，這不得不說是研究過程中的一大遺憾，這一瓶頸希望不久的將來能有所突破。

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