“我注六經(jīng)”與“六經(jīng)注我”

何澤華

對待傳統(tǒng)文化有兩種態(tài)度，馮友蘭先生在《新理學(xué)》中提出“照著講”和“接著講”?！罢罩v”，就是固本溯源，把握本質(zhì)，依據(jù)古代圣賢的本初意蘊(yùn)，實現(xiàn)真實性把握和傳承；“接著講”就是在把握經(jīng)典本蘊(yùn)的前提下，直面時代問題，回應(yīng)時代呼聲，這樣才能接地氣、有人氣。本文擬從“接著講”的角度探討君子文化的時代性轉(zhuǎn)化。

能夠?qū)崿F(xiàn)君子文化時代性轉(zhuǎn)化的原因，一是時代的要求。當(dāng)前，最突出的社會問題就是豐富的物質(zhì)財富和匱乏的精神追求形成的巨大反差，倡導(dǎo)精神追求，就成了時代的要求。二是君子文化自身發(fā)展的本質(zhì)要求。君子形象穿越時空，富有永恒魅力，根本在于“君子終日乾乾、與時偕行”“茍日新，日日新，又日新”的品質(zhì)。君子的時代精神正是我們實現(xiàn)時代性轉(zhuǎn)化的基本目標(biāo)。

一是君子培養(yǎng)目的的轉(zhuǎn)化。傳統(tǒng)儒家君子的目的是“學(xué)而優(yōu)則仕”。君子國里的君子，不僅有道德學(xué)問，還有富貴功名。君子們追求的“立德、立功、立言”“修齊治平”都要通過仕途來實現(xiàn)?？鬃佑麑⑹咳伺囵B(yǎng)成仕人，做官必須是好人這應(yīng)該充分肯定。但其培養(yǎng)君子的最終目的不是如何做人，而是如何做官。中國幾千年來“官本位”的影響至深與這種價值取向不無關(guān)系。如今，培養(yǎng)全面發(fā)展的人、自由發(fā)展的人成了君子文化的時代目標(biāo)和歷史使命。君子的社會身份正由臣民轉(zhuǎn)變?yōu)楣瘢鐣蓡T人格完全平等，“人本位”取代“官本位”，道德君子也悄然轉(zhuǎn)變?yōu)槿烁窬?，健全向上、全面發(fā)展的君子人格的樹立使君子成為我們這個時代的新標(biāo)識和新符號。從做官到做人，衡量君子的角度也從官品變?yōu)槿似?，“立德、立功、立言”轉(zhuǎn)變?yōu)椤傲⑷恕薄?/p>

二是君子階層范圍的轉(zhuǎn)化。兩千多年前，孔子對君子概念進(jìn)行了創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化，他把君子有位且有德的標(biāo)準(zhǔn)轉(zhuǎn)變?yōu)橛械虑矣袑W(xué)，大大擴(kuò)大了君子的社會基礎(chǔ)。自孔子始，讀書之士皆可修為君子，“貴族君子”變成了“士人君子”，君子從傳統(tǒng)的“高貴之人”變成了“高尚之人”，君子文化亦從“貴族文化”轉(zhuǎn)化為“精英文化”。當(dāng)今，君子文化的本質(zhì)主體上仍為精英文化，但亦有大眾文化的要素。因為社會性質(zhì)變了，時代標(biāo)準(zhǔn)變了，“六億神州盡堯舜”，人人皆可為君子。每一個社會成員，只要愿意成為君子，只要具有健全人格，都將得到君子文化的滋養(yǎng)，自我修煉為君子。有德且有格，即可為君子，當(dāng)代君子具有高貴、高尚、高雅的人格特征。因此，我們推進(jìn)君子文化的發(fā)展，既要重傳統(tǒng)君子亦要重時代君子；既要重儒家君子亦要重民間君子；既要重精英君子亦要重大眾君子；既要重道德君子亦要重人格君子。

三是君子理念內(nèi)涵的轉(zhuǎn)化。君子文化之所以能流行千年而活力不減，就在于其與時俱進(jìn)的本質(zhì)。當(dāng)今，君子文化的理念內(nèi)涵也將出現(xiàn)新的轉(zhuǎn)化和發(fā)展。

先說義利觀。義利觀是君子文化的核心觀念，也是君子小人的分野。傳統(tǒng)義利觀強(qiáng)調(diào)“義以為上”“見利思義”“君子喻于義”，形成了社會的主流價值理念，但在“照著講”的過程中絕對化的傾向很明顯?！昂伪卦焕?？”（孟子語），“正其義不謀其利”（董仲舒語），“計利則害義”（程頤語）等就有偏頗。有些觀念則要隨著時代的變化而擴(kuò)展其新的內(nèi)涵，比如“君子喻于義，小人喻于利”?！吨芤孜难浴罚骸袄吡x之和也”，“利物足以和義?！崩谋举|(zhì)是義之和，講和諧有利，施利于他物，就符合義。細(xì)想起來，沒有不與義聯(lián)系的利，也沒有不含利的抽象的義，義利既對立又統(tǒng)一。

其次，要回到孔子“見利思義”的本質(zhì)上來。義和利是一個事情的兩個方面，必須從整體上把握，但見利思義并非不講利。見利思義，就是要處理好己利與他利、私利與公利的關(guān)系，既承認(rèn)利他亦承認(rèn)自利；既承認(rèn)公利亦承認(rèn)私利。自利是合理的，利公是應(yīng)該的，利他是高尚的。自利是基礎(chǔ)但應(yīng)有度，利公必須人人顧及，利他應(yīng)大力提倡。這就是“利物足以和義”的完整理解。圣人沒有私利，小人只講私利，作為君子，則要求公利大于私利，利己顧及利他。對己無害，對他無害，對公無害之利就是見利思義的基本要求；對己有利，對他有利，對公有利，則是利物和義的高級表現(xiàn)，真正實現(xiàn)了“利而不害”的“天之道”。

再次，君子喻于義，又要喻于利，全面體現(xiàn)了義利的統(tǒng)一性和轉(zhuǎn)化性。這種統(tǒng)一性既體現(xiàn)為見利思義，又體現(xiàn)為義利并重。這是一種新時代的價值觀，通過誠實勞動、合法經(jīng)營，追求物質(zhì)財富的積累，是社會主義道義的題中應(yīng)有之義，但在追求個人利益的過程中始終將社會責(zé)任、公共利益放在心頭，回報社會、關(guān)愛他人，為社會和諧出力。義利的相互轉(zhuǎn)化，則表現(xiàn)在有了一定的利益基礎(chǔ)，“以財發(fā)身”、義舉善行就會得到人們的尊重和贊賞，這也是個人利益的增進(jìn)；而符合義的規(guī)定的求利行為，也會最終增加社會的財富和勞動，有助于社會和諧，這種求利行為也轉(zhuǎn)化為“義”的壯舉，從而促進(jìn)社會的和諧與進(jìn)步。

再說爭讓觀。“君子不爭”，是君子顯著特征之一，西方文化的本質(zhì)是競爭文化，東方文化特別是中華文明突出的則是禮儀文化，傳統(tǒng)君子的典型形象就是溫文爾雅、文質(zhì)彬彬、矜而不爭、謙讓有禮。但實際上，無論東方西方，人類社會的歷史就是利益爭奪的歷史。社會矛盾運動是客觀存在的規(guī)律。國家之間、企業(yè)之間不可能不競爭，落后就要挨打。我們處于社會主義市場經(jīng)濟(jì)體制，市場經(jīng)濟(jì)的奧秘就在于競爭，所以個人之間的競爭亦不可避免。競爭還是謙讓，是東西方文化的碰撞，也是當(dāng)代君子不可回避的問題。

“矜而不爭”是儒家的觀念，“為而不爭”是道家的原則，我們認(rèn)為應(yīng)從矜而不爭、為而不爭轉(zhuǎn)化為競而不爭。競與爭有所不同，競是指競賽，互相爭勝，爭是力求獲得，相互爭奪。競而不爭是東西方文化優(yōu)點的結(jié)合和統(tǒng)一。西方文明強(qiáng)調(diào)優(yōu)選進(jìn)化，崇拜英雄，物競天擇，強(qiáng)者生存，以爭為基點，大明大白地爭，其解決問題的典型方式是決斗；東方文明強(qiáng)調(diào)和而不同、溫文爾雅、謙讓不爭、崇拜圣人，以和為基點，其解決問題的標(biāo)準(zhǔn)動作是太極，矛盾激化時往往是俠士的暗殺；競而不爭，既不是決斗，也不是太極，更不是暗殺，而是競賽、賽跑。既承認(rèn)物競天擇的天道，又發(fā)揚(yáng)和而不同的人道。天人合一，繼承了中華文化的精髓，又吸收了西方文明的優(yōu)秀因素。競而不爭，重在相競，競不是爭。競是立足于自己，爭則著眼于他人。“君子求諸己”，所以君子應(yīng)該競而不爭。競而不爭也包含了矜而不爭、為而不爭的主要意蘊(yùn)。三個不爭的意思是一致的，不爭名、不爭利、不爭權(quán)、不爭功、不爭得，乃至不爭勝；而競則比矜、為更積極，競是一種自強(qiáng)不息的精神。這種競而不爭的轉(zhuǎn)化必能展現(xiàn)當(dāng)代君子的時代風(fēng)貌。

還有窮達(dá)觀。窮、達(dá)是人生的兩種際遇。如何處窮顯達(dá)，是君子人格修煉的課題?！案F不失義”“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”“窮則獨善其身”，這是君子、大丈夫處窮的氣概；“達(dá)不離道”“修齊治平，兼濟(jì)天下”“與民由之”，這是君子顯達(dá)的行為規(guī)范。

窮與達(dá)的當(dāng)今意義并無本質(zhì)變化，但也出現(xiàn)了一些新問題。比如，達(dá)即得志，而如何立志以及何為得志？獨善和兼濟(jì)的關(guān)系是什么？達(dá)者是否要獨善其身，窮者可否兼濟(jì)天下？……這些都是具有時代意義的話題。處窮顯達(dá)都與志向有關(guān)，傳統(tǒng)君子的為仕做官，修齊治平，內(nèi)圣外王，是十分高遠(yuǎn)的志向。當(dāng)今是公民社會，人們求達(dá)的心理、目標(biāo)都有深刻的變化。當(dāng)代君子之達(dá)，就是立志成人，具有高尚人格，做一個有益社會，事業(yè)有所成就的人，如此志向，獨善和兼濟(jì)的關(guān)系亦清楚了。當(dāng)今君子，既要善其身，又要濟(jì)天下，并且不論窮、達(dá)都要善、濟(jì)兼顧。如今，“達(dá)人”們并非都能濟(jì)天下，達(dá)而不濟(jì)者有之，達(dá)而濟(jì)私者有之，達(dá)而損人者有之，達(dá)而害天下者也不鮮見，故達(dá)而返窮亦為常見了，究其原因則是達(dá)而未善其身?？梢?，達(dá)而善其身當(dāng)今更難，君子處達(dá)難，難在顯達(dá)之后，獨善其身更為不易，“達(dá)人”往往比“窮人”更難守住善其身的底線。再看當(dāng)代君子處窮，既要獨善其身，又可兼濟(jì)天下。當(dāng)今君子作為公民，家事國事天下事，事事關(guān)心，這就是濟(jì)天下；己利他利天下利，利利兼顧，既是善其身，也是善天下，關(guān)心他人，助人為樂，慈善公益，與人為善，人人可為，此為即是君子所為。

所以，當(dāng)今君子無論處窮顯達(dá)，都要善、濟(jì)兼顧。窮則獨善其身，亦可兼濟(jì)天下；達(dá)則兼濟(jì)天下，更須獨善其身。

最后是天下觀。傳統(tǒng)君子的家國情懷、天下意識，一直為世人稱道?！疤煜聻楣保莻鹘y(tǒng)君子共同的社會理想，“平天下”是歷代君子共同的人生追求。向往天下大同、追求平濟(jì)天下是傳統(tǒng)君子天下觀的主要內(nèi)容，這也是當(dāng)代君子應(yīng)該繼承的價值觀念。但當(dāng)代君子有更加寬廣的視野和博大的胸懷，這個天下已從中原、從中國擴(kuò)大到全世界，即要有世界眼光和人類意識。在人生境界上，不僅要濟(jì)天下，而且要“和天下”，追求自己內(nèi)心的和諧、追求自己與他人的和諧，乃至與社會、與自然萬物的和諧。在人生目標(biāo)上，當(dāng)代君子不一定追求平天下，但一定能善天下。古代君子達(dá)則兼善天下，當(dāng)代君子不論窮達(dá)都能夠善天下。與己為善、與人為善、與社會為善、與萬物為善、善天下是當(dāng)代君子的行為準(zhǔn)則和突出特征。這種“和善天下”的境界是當(dāng)代君子的最高境界。

實現(xiàn)君子文化的時代性轉(zhuǎn)化，既要“照著講”，又要“接著講”，堅持“我注六經(jīng)”和“六經(jīng)注我”相結(jié)合，講出當(dāng)代君子新的時代特色、新的氣象格局、新的精神風(fēng)貌。

（作者為浙江大學(xué)君子文化中心主任）