文化傳承視域下高校武術(shù)文化建設(shè)的價值及問題反思

王軍+李信厚

摘要：為踐行黨的文化發(fā)展策略，促進(jìn)高校武術(shù)文化的深層次發(fā)展，建立高校武術(shù)文化傳承體系。分析當(dāng)前高校武術(shù)文化的建設(shè)價值；剖析高校武術(shù)文化建設(shè)發(fā)展中存在的問題；最后提出高校武術(shù)文化的建設(shè)發(fā)展策略：要把武術(shù)教育與文化傳承作為高校武術(shù)文化建設(shè)的指導(dǎo)思想，創(chuàng)建理、功、套、用一體化的高校武術(shù)文化內(nèi)容，培養(yǎng)高校武術(shù)文化傳播者。

關(guān)鍵詞：高校武術(shù)；文化；價值

中圖分類號：G852 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1006-2076（2016）03-0104-04

Abstract：In order to practice the Party's cultural development strategy， promote the in-depth development of Wushu culture in colleges and universities， establish the system of Wushu culture inheritance， this paper first analyzed the value of Wushu culture construction in institutions of higher education， then further analyzed the existing problems， and finally put forward the construction and development strategy.It is suggested that we take Wushu education and cultural inheritance as the guiding ideology of Wushu culture construction， create Wushu culture curriculum integrated Wushu theories， methods， routines and practice， and train college Wushu culture spreaders.

Key words： Wushu in institutions of higher education； culture； value

武術(shù)作為傳統(tǒng)文化的重要載體之一，對于高校文化建設(shè)和發(fā)展具有重要的價值，反觀今天高校的武術(shù)文化建設(shè)，存在諸多問題。在與高校武術(shù)專家、武術(shù)教師、教練的訪談交流中，發(fā)現(xiàn)當(dāng)今高校武術(shù)文化傳承存在的最主要問題是僅進(jìn)行技術(shù)教學(xué)，完全忽視武術(shù)技術(shù)中所蘊(yùn)含的文化，忽略武術(shù)文化的價值和傳承，遠(yuǎn)離武術(shù)教育的本質(zhì)。十八大以來，在意識形態(tài)領(lǐng)域，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化越來越受到重視。特別是習(xí)近平同志指出，“中華傳統(tǒng)文化是我們最深厚的軟實(shí)力”，同時強(qiáng)調(diào)中國夢的實(shí)現(xiàn)既需要文明的繼承和發(fā)展，也需要文化的弘揚(yáng)和繁榮。高校作為武術(shù)文化傳播的主陣地，為傳統(tǒng)文化的傳承提供了空間。本文從文化傳承的視角來審視武術(shù)運(yùn)動和武術(shù)文化，認(rèn)為高校武術(shù)教育應(yīng)該彰顯文化意識，樹立文化理念，以文化做中國武術(shù)之魂，實(shí)現(xiàn)高校武術(shù)文化傳承的教育夢想。

1 高校武術(shù)文化建設(shè)的價值

1.1 強(qiáng)化民族認(rèn)同，鑄就尚武正能量

“軟實(shí)力”（soft power）一詞最早出現(xiàn)在約瑟夫·奈1990年發(fā)表的《注定領(lǐng)導(dǎo)：美國力量本質(zhì)的演變》一書中。自這一概念提出以后，各國文化開始進(jìn)行全新的整理、挖掘、推廣、交流和自我審視。文化“軟實(shí)力”被提升至前所未有的高度?！敖陙砦湫g(shù)作為一種超越意識形態(tài)的傳統(tǒng)文化，在世界的影響越來越大，成為我國增強(qiáng)軟實(shí)力的重要手段?！盵1]

傳統(tǒng)武術(shù)文化的精神內(nèi)核是“禮”。武術(shù)的“禮教”文化大到體現(xiàn)于各家各派的傳承儀式，如入門前的拜師儀式、出徒時的隆重禮儀、創(chuàng)門時的莊嚴(yán)禮俗等，小到貫穿于各種套路的演練之中，如演練前的開拳禮、演練中的定勢禮、收勢的謝場禮等[2]。武術(shù)在這些民族特色“禮”的指導(dǎo)下，形成了自己的時代特色“武化價值”，即“擇師而承”“擇徒而授”“仁愛守禮”“揚(yáng)惡懲善”“忠誠謙讓”等戒約規(guī)范。這些戒約規(guī)范經(jīng)歷了歷史的洗禮和文化的沉積，不斷完善壯大并升華?！岸Y樂教化”“武德規(guī)矩”“武藝規(guī)范”成就了武術(shù)文化獨(dú)具一格的文化根基——“禮儀”文化。這種“禮”既給人心理的滿足和心靈的愉悅，也能培育和振奮民族精神，強(qiáng)化民族認(rèn)同。

中國武術(shù)綿亙數(shù)千年而不衰，其傳承的不僅是武術(shù)技藝，還有武術(shù)道德。道不可坐論，德不可空談。從做好小事、管好小節(jié)開始起步，這是修德的必然規(guī)律。武術(shù)講究“以德明道”“以技顯道”“以身行道”，武道的修習(xí)需要穩(wěn)扎穩(wěn)打，學(xué)會助人、學(xué)會謙讓、學(xué)會感恩、學(xué)會寬容、學(xué)會自省、學(xué)會自律，一步一個腳印地去印證。所謂積少成多、積小成大，在小節(jié)小善的基礎(chǔ)上，去愛人、愛國、愛民族。 可以說，武術(shù)文化是中華優(yōu)秀文化的全息縮影，是民族“禮儀”最突出的展現(xiàn)，是宣揚(yáng)文化正能量的最佳載體。

1.2 德武相融，弘揚(yáng)武術(shù)文化

“文化自信”，一是源自于文化主體本身的實(shí)力，二是源自于文化的獨(dú)特和強(qiáng)大。武術(shù)文化作為中國土生土長的民族特色文化，千百年來，在物競天擇、適者生存的環(huán)境里，經(jīng)過千錘百煉繁衍至今而常青不衰，反映出其存在的價值和文化負(fù)載能力，這也是武術(shù)文化自身實(shí)力的驗(yàn)證。武術(shù)之所以稱為國粹，因其在發(fā)展的過程中與文、史、哲、理、醫(yī)等學(xué)科相互滲透，自然融合了儒家、墨家、道家、兵家、陰陽家等傳統(tǒng)哲學(xué)價值思維，形成了其獨(dú)一無二的文化特質(zhì)和文化形態(tài)[3]。習(xí)武既能磨練學(xué)生的心理素質(zhì)，也能鍛煉學(xué)生的心性品格，還能讓學(xué)生品味武學(xué)精髓所蘊(yùn)含的文化哲理，更是提升和完善學(xué)生心智的過程。 習(xí)武的過程即是武術(shù)文化自信內(nèi)化為學(xué)生道德行為規(guī)范的過程。通過習(xí)武，獲得健美的體質(zhì)、健康的心理和健全的人格，具體表現(xiàn)為勇于擔(dān)當(dāng)、勇于付出、尊師重道、勤學(xué)修德、知廉恥、辨是非等構(gòu)建和諧社會、和諧校園所具備的良好品德。國無德不興，人無德不立，文化自信給每個習(xí)武的學(xué)生銘記于心的德的理念。

為社會培養(yǎng)合格建設(shè)者和可靠接班人是高校培養(yǎng)人才的根本任務(wù)，社會的和諧、校園的和諧需要這些合格人才的建設(shè)和管理，高校武術(shù)文化的自信為合格人才的培養(yǎng)及和諧校園的建立提供了堅實(shí)的支撐，創(chuàng)造了良好的環(huán)境和氛圍。[4]

1.3 增進(jìn)學(xué)生文化自覺意識，培育民族凝聚力

“文化自覺”是社會學(xué)家費(fèi)孝通先生提出的概念。意指人們應(yīng)該對自己的文化有“自知之明”，即明白它的來歷、它的形成過程、所具有的特色和發(fā)展趨勢，以加強(qiáng)對文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定適應(yīng)新環(huán)境、新時代的文化選擇的自主地位[5]。武術(shù)的文化自覺首先是其被稱為“國術(shù)”，被稱為植根于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化沃土上的參天大樹，根深葉茂，這給予習(xí)武人以莫大的榮耀。其次，20世紀(jì)八十年代，國家體委在武術(shù)工作會議上明確指出搶救傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的重要性，挖掘傳統(tǒng)武術(shù)勢在必行。挖掘傳統(tǒng)與改革穿行深度交融，合力共振，促進(jìn)中華武術(shù)真正的崛起和騰飛，帶給了習(xí)武人無盡的民族自豪感。武術(shù)的教育功也越來越被人們尤其是武術(shù)人所關(guān)注，認(rèn)識到武術(shù)的教育價值，是武術(shù)“文化自覺”的重要體現(xiàn)。民族的才是世界的，國家對于武術(shù)文化遺產(chǎn)的保護(hù)是對民族精神、文化血脈的傳承。高校武術(shù)文化作為文化傳承的一分子，應(yīng)充分發(fā)揮其民族特色、教育功能，喚起學(xué)生的民族熱情，振奮民族精神，培育民族凝聚力，實(shí)現(xiàn)民族魂的薪火相傳。

2 高校武術(shù)文化傳承中存在的問題

武術(shù)有著深厚的文化內(nèi)涵，武術(shù)文化自身的理論積淀和武術(shù)工作者的專業(yè)素質(zhì)也制約著武術(shù)的有效傳承，尤其是高校武術(shù)教育不只是技藝、技能的傳習(xí)，而應(yīng)更加重視對學(xué)生意志品質(zhì)的培養(yǎng)和人格的塑造。就目前而言，高校的武術(shù)教育多追求其健身價值，并在西方體育項(xiàng)目的影響下，同時向娛樂性、競技性、表演性方向發(fā)展，使其深厚的文化底蘊(yùn)被弱化，成了只追求健身、競技、娛樂的運(yùn)動項(xiàng)目，嚴(yán)重偏離了武術(shù)文化傳承的主旨，出現(xiàn)武術(shù)傳授與文化傳承相分離的教育現(xiàn)狀。

2.1 武術(shù)技術(shù)傳授與文化傳承相分離

武術(shù)不僅有著堅實(shí)的傳統(tǒng)文化理論基礎(chǔ)，而且講究內(nèi)外兼修，術(shù)道并重。武術(shù)技術(shù)只是其外在表現(xiàn)形式。但多年以來，在我國各類學(xué)校、各級體育課程，各種教學(xué)形式中，運(yùn)動技術(shù)一直是教學(xué)的核心，高校武術(shù)教育也被冠以武術(shù)技術(shù)教學(xué)活動之名。事實(shí)上，以套路為主要表現(xiàn)形式的運(yùn)動技術(shù)僅僅屬于武術(shù)文化形態(tài)最外端的“物器技術(shù)層”面，蘊(yùn)含著更深內(nèi)涵的武術(shù)文化的武術(shù)理論、訓(xùn)練傳承、禮儀規(guī)范、武道觀念等中深層文化層面卻無形中被長期忽略了[6]。這種以技術(shù)為中心的傳統(tǒng)教育價值取向，把武術(shù)教育置于鍛煉身體的條條框框教育之內(nèi)，過多重視武術(shù)教育的表層屬性，造成高校武術(shù)課程深層理論層面的嚴(yán)重缺失，使得武術(shù)文化的傳承脫離了其軌道。各高校的武術(shù)教育中武術(shù)文化教學(xué)教材稀缺，專業(yè)武術(shù)教師匱乏，教學(xué)中傳技不傳“道”等問題，使學(xué)生無法理解武術(shù)背后的文化內(nèi)涵，導(dǎo)致武術(shù)文化的傳承成為“空中樓閣”，武術(shù)教育與文化傳承的理念難以契合的發(fā)展現(xiàn)狀。武術(shù)專家和學(xué)者也普遍意識到這個問題，如：秦子來指出高校武術(shù)課中重“武”輕“文”是通?。磺褙嗾J(rèn)為今天學(xué)校的武術(shù)教學(xué)在西方競技文化沖擊下，一味用功利思想較重的競技體育教學(xué)模式來實(shí)踐武術(shù)教學(xué)，其結(jié)果導(dǎo)致了武術(shù)的非傳統(tǒng)、非民族性的發(fā)展格局，武術(shù)對傳統(tǒng)文化的傳承價值和意義正在逐漸消亡喪失[7]。對于現(xiàn)如今被技術(shù)教學(xué)支撐起來的武術(shù)教育而言，需要重新對其進(jìn)行價值定位，還原其核心的文化屬性和教育屬性。更新傳統(tǒng)認(rèn)識，在傳授技術(shù)的同時加大武術(shù)理論、武道觀念和弘揚(yáng)民族精神的傳輸，使武術(shù)文化的理念深深扎根于學(xué)生的意識和行為之中，彌補(bǔ)文化傳承在武術(shù)教育中的缺失。

2.2 高校武術(shù)教育流于形式

武術(shù)不僅包括一些傳統(tǒng)的優(yōu)秀的有代表性的名拳套路，還囊括了武術(shù)中珍貴的實(shí)用性特征及它獨(dú)特的多元文化特質(zhì)。自從1983年在全國范圍內(nèi)展開武術(shù)的挖掘整理后，大量的資料信息展現(xiàn)在世人面前，包括古文獻(xiàn)典籍、古實(shí)物材料、傳統(tǒng)技術(shù)技法等。但遺憾的是，這么多年過去了，鮮有人對這些資源儲備進(jìn)行教材編纂和宣傳，這些寶貴的遺產(chǎn)并未給現(xiàn)代武術(shù)的發(fā)展帶來生機(jī)，這是我們武術(shù)人應(yīng)該認(rèn)真考慮的問題。我們除了大聲疾呼申遺，還應(yīng)該有更實(shí)質(zhì)性的行動去做，借用國畫大師徐悲鴻的觀點(diǎn)：“古法之佳者守之，垂絕者繼之，不佳者改之，未足者增之，西方繪畫可采入者融之?！爆F(xiàn)代武術(shù)也要整合各方資源為我所用，發(fā)展壯大自己。中國武術(shù)經(jīng)過了上下五千年傳統(tǒng)文明的洗禮，借鑒了儒家的仁愛思想，吸收了釋家的人性修為，融合了道家的守靜致柔，學(xué)習(xí)了墨家的“兼愛非攻”[8]，這些核心價值理論在當(dāng)前的高校武術(shù)課程體系中沒有體現(xiàn)。一顆大樹想要枝繁葉茂，不僅需要肥沃的土壤，還需要發(fā)達(dá)的根系。武術(shù)文化好比大樹，高校可以承擔(dān)起培育它的土壤，要濃蔭匝地，需要更多的名家名拳、理論書籍進(jìn)入校園，豐富武術(shù)文化的根系。

2.3 高校武術(shù)文化建設(shè)遠(yuǎn)離武術(shù)教育的本真

綜觀當(dāng)今世界主流體育文化的發(fā)展和壯大，各主流文化都有其獨(dú)特的品牌意識即文化的核心，武術(shù)文化的品牌在哪？武術(shù)發(fā)展之初僅是生物本能的自我保護(hù)，隨著思想與技術(shù)的不斷積累，擺脫了單純的生物沖動，上升到能制人而又不制于人，最后歷經(jīng)實(shí)踐驗(yàn)證，與中華文化相互交融而發(fā)生質(zhì)變，從而登堂入室，成為一枝文化奇葩。可見武術(shù)文化在其發(fā)展壯大的長河中，是一種生命文化，既滿足生物本能的基礎(chǔ)需求，又迎合人的終極追求。是在“保護(hù)生命”存亡之后，方有承接而上之“維護(hù)生命”的需求，繼而升華到“提升生命”品質(zhì)的生命真理[9]。武術(shù)文化的品牌核心應(yīng)該是追求身心合一、物我合一、天人合一。反思現(xiàn)代高校武術(shù)在發(fā)展的過程中，套路已成為最主要的內(nèi)容，內(nèi)容的單一已成為存在的普遍問題。

3 高校武術(shù)文化建設(shè)路徑設(shè)計

3.1 設(shè)計前提：堅守武術(shù)教育與文化傳承相結(jié)合的指導(dǎo)思想

任何一個項(xiàng)目的發(fā)展要想達(dá)到既定的目標(biāo)，一定要有一個堅實(shí)的后盾那就是指導(dǎo)思想。武術(shù)作為體育的一部分，育人是基礎(chǔ)，教育的過程不僅僅是體能的增強(qiáng)、技能的傳習(xí)，還伴隨著道德和智力的培養(yǎng)。文化的傳承需要以人對文化的理解作為傳播的中介，教育則是人理解文化的手段。社會通過教育將人類的文化遺產(chǎn)一代代地傳承下去，文化借助于教育得以延續(xù)和傳播。博大精深的武術(shù)文化其發(fā)展傳播的核心應(yīng)該是文化的傳承，脫離文化傳承的武術(shù)教育傳播是“無源之水、無本之木”。[10]

高校武術(shù)的傳承不僅是技術(shù)的傳授，而且要有文化意識的滲透，沒有文化的武術(shù)是貧乏的、暴力的和斷裂的。因此，應(yīng)該從“文化傳承”的角度去看待武術(shù)教育，找到傳承與教育的最佳契合點(diǎn)，將“體用兼?zhèn)洹薄暗滤囯p修”的理念滲透到教育過程中，在教授技術(shù)的過程中，要把每個動作的來源、技擊含義、蘊(yùn)含的哲理思想講解清楚，讓學(xué)生知其然并知其所以然，明白每個動作的理論根源，把技術(shù)傳授和文化傳承有機(jī)結(jié)合在一起，把倡導(dǎo)文化教育和技術(shù)傳授相結(jié)合的教學(xué)理念作為指導(dǎo)思想，貫穿于整個武術(shù)教學(xué)之中，從而使學(xué)生的身體、精神、靈魂得到全面的提升。只有這樣，武術(shù)教育才會如馬明達(dá)教授所說的“魂兮歸來”。

3.2 設(shè)計內(nèi)容：囊括理、功、套、用一體化[11]的武術(shù)文化內(nèi)容

對于一個教學(xué)項(xiàng)目而言，項(xiàng)目內(nèi)容的設(shè)置是關(guān)系到這個項(xiàng)目發(fā)展與壯大的關(guān)鍵。項(xiàng)目是通過教學(xué)展開的，教學(xué)所要完成的任務(wù)也就是學(xué)校教育所要完成的任務(wù)，教育的任務(wù)主要是通過教學(xué)內(nèi)容和方法來實(shí)現(xiàn)的，因此，內(nèi)容的設(shè)置要根據(jù)教學(xué)任務(wù)的需求來進(jìn)行。當(dāng)今社會需要體育教學(xué)培育的是德、智、身、心全面和諧發(fā)展的人才，武術(shù)教學(xué)作為體育教學(xué)的一分子，應(yīng)該從這個根本任務(wù)出發(fā)，建立起理、功、套、用一體化的武術(shù)文化內(nèi)容。理、功、套、用一體化，顧名思義，就是傳授的內(nèi)容既是一個完整的套路，每招每式又具有攻防和哲理的含義，并且能在實(shí)戰(zhàn)中有效利用。這是一個有機(jī)的整體，理論-功法-套路-用法完美結(jié)合，遵循循序漸進(jìn)的練習(xí)原則，抓住其本質(zhì)特征，實(shí)現(xiàn)其健身、防身、修心的功能。

3.3 設(shè)計重點(diǎn)：秉承培養(yǎng)高校武術(shù)文化傳播者為己任

3.3.1 提高武術(shù)文化傳播者的綜合素質(zhì)

武術(shù)作為民族傳統(tǒng)文化的載體，作為獨(dú)具民族特色的傳統(tǒng)項(xiàng)目，擔(dān)當(dāng)著技能傳授、道德培養(yǎng)和文化傳播的重任。它帶給學(xué)生的不僅僅是健康的身體，還有健全的心理和良好的意志品質(zhì)，能夠提高學(xué)生的民族自豪感和文化認(rèn)同感。這種“文武共體”的教育模式要求武術(shù)教師不僅需要專業(yè)的技術(shù)技能，更需要深厚的理論基礎(chǔ)和文化素養(yǎng)。時代呼喚大師，時代也會造就大師。增強(qiáng)高等體育院系師資建設(shè)，積極引進(jìn)社會和民間具有較高水平的大師講學(xué)，有條件的還可以按人才引進(jìn)的標(biāo)準(zhǔn)聘請擔(dān)任主講教師。在學(xué)歷泛濫時期，唯有人才保障才能提高武術(shù)文化傳播水平。

3.3.2 強(qiáng)化文化傳播者的語言表達(dá)能力

高校作為培養(yǎng)武術(shù)文化傳播者的文化領(lǐng)地，需要著重培養(yǎng)武術(shù)文化傳播者的知識素養(yǎng)和語言表達(dá)能力，為武術(shù)文化傳播提供良好的交流途徑做好準(zhǔn)備?！按蜩F還需自身硬”，“要給學(xué)生一杯水，教師要有一桶水”，而且要隨時“添水”“換水”。教師要不斷加強(qiáng)自身對文化內(nèi)涵的理解，使學(xué)生理解接受武技教學(xué)中的文化行為，從而使武術(shù)文化能夠在教育中得到有效的傳承。作為中國傳統(tǒng)文化中的重要組成部分，武術(shù)文化傳播者的水平直接影響制約著高校武術(shù)文化發(fā)展。

4 結(jié)語

武術(shù)文化作為高校體育文化的重要組成部分，其民族特色濃郁，理論基礎(chǔ)雄厚，內(nèi)容內(nèi)涵豐富，應(yīng)該承擔(dān)起傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重任，充分發(fā)揮發(fā)揮文化軟實(shí)力，振奮民族精神，強(qiáng)化民族認(rèn)同，鑄就尚武正能量；發(fā)揚(yáng)文化自信，尚武崇德，相融共生，創(chuàng)建和諧校園；利用文化自覺，發(fā)揚(yáng)民族熱情，振奮民族精神，培育民族凝聚力。在高度重視文化戰(zhàn)略、文化大發(fā)展大繁榮的當(dāng)代，要正視高校武術(shù)文化發(fā)展中存在的不和諧和問題并積極應(yīng)對。樹立教育與傳承相結(jié)合的思想，建立理功套用一體化的武術(shù)文化內(nèi)容，培養(yǎng)武術(shù)文化傳播者的策略，去實(shí)現(xiàn) “內(nèi)外兼修”的文化教化，展現(xiàn)傳統(tǒng)文化的文化認(rèn)同與文化自信，培養(yǎng)學(xué)生正確的人生觀、世界觀、價值觀和健康觀，樹立終身體育的意識，使武術(shù)文化真正影響到學(xué)生的生存、生活和發(fā)展。高校武術(shù)教育需要從文化傳承的視角出發(fā)，強(qiáng)化文化意識，以文化理念為先導(dǎo)，把文化作為中國武術(shù)的靈魂，實(shí)現(xiàn)真正意義上的武術(shù)文化傳承和發(fā)展。[12]

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