讀懂王陽明：心若綻放 花自盛開

據(jù)《傳習(xí)錄》記載：“先生游南鎮(zhèn)，一友指巖中花樹問曰：天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，于我心亦何相關(guān)？先生曰：你未看此花時，此花與汝心同歸于寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。”從友人的問語來看，他認(rèn)為花樹在深山中自開自落，可能是將心理解成了心理學(xué)意義上的肉體心，也可能是將心理解成了認(rèn)識論意義上的認(rèn)知心，把物理解成了絕對客觀與人無關(guān)的實在物。的確，按照這樣的理解實在無法想象一棵茂盛的花樹是如何從人的心中生出來的，也不能理解為何離開了我的認(rèn)知心花樹就不存在。難道我看它，它就存在，不看它，它就不存在嗎？即使我不去看它，它也仍然在深山中靜靜地生長著，春去秋來，花開花落，怎么就和我的心發(fā)生關(guān)系了呢？

這樣的理解顯然是把“心外無物”僅僅當(dāng)做了一個話頭，未能深入領(lǐng)會陽明的原意。陽明所論之心有習(xí)心與本心之分，習(xí)心包括感性心與認(rèn)知心。感性心又叫血氣之心，是順人的軀體而產(chǎn)生的，常常發(fā)動為情感，也常常與人欲聯(lián)系在一起。陽明不主張單純地去除人的情欲，而是養(yǎng)情而不滅情，節(jié)欲而不禁欲。認(rèn)知心又叫智心，是由人的理智而產(chǎn)生的，所求的是聞見之知，若依它而行，就是走的道問學(xué)的路子。陽明更重視成德之學(xué)，重視德性之知，主張以尊德性統(tǒng)攝道問學(xué)。在他那里，這三個層次的心是融為一體的。一般而言，他說心就指的是本心，本心在陽明那里又叫心之本體，亦即良知，感性心與認(rèn)知心是融攝在本心之中的。他并不是在感性心或認(rèn)知心的層面上，而是在本心的層面上說“心外無物”。他理解的物也不是與人無關(guān)的死物，而是心涵攝下的物。

陽明所說的與花同歸于寂的心就是本心，本心為什么能與花同歸于寂呢？因為本心虛靈不昧，能體證到萬物之一體性。萬物一體本就是儒家共義，從孔子到王陽明，再到近代的熊十力，歷代儒者通過各種方式體證到了，再通過語言表達(dá)出來，描述自己的感受。體證不是認(rèn)識，體證到的東西也不是語言所能窮盡的，但即使言有萬殊，卻是殊途同歸，都指向那種萬物一體，物我合一的境界。

本心也就是那“一點靈明”，人人都本具這一點靈明，以此感應(yīng)萬物，從這個角度說，每個人都在建構(gòu)著他自己的世界，世界在每個人眼中都是不一樣的。“絕對的客觀世界”是一個悖論，是不可能的，既然有了人的感知就不會是絕對客觀的，客觀只是相對于主觀而言。深山中的花樹，你不去看它，不用自己那一點靈明去觀照它，你的世界就根本沒有它，也就是同歸于寂。假如所有的人都不去觀照它，它對所有的人來說也就不存在。這樣說會帶來另一個疑問：在人類產(chǎn)生之前，世界究竟存不存在？其實這種問法已經(jīng)實現(xiàn)預(yù)設(shè)了心物為二，仍是從邏輯分析的方式對待本體論問題。本心不是假設(shè)出來的，本來就是一種呈現(xiàn)。

我們說萬物有別，世界上沒有兩片相同的葉子，是從表象上說，而從本體上說，是沒有差別的。所謂本心，就是揭示了萬物這種同構(gòu)性。其實從任何一物都可通達(dá)這種一體性，不過從人心入手，最為便捷簡易。

天地萬物與人是一體的，并不是因為人在形體上是萬物中的一份子，而是因為存在結(jié)構(gòu)上具有同構(gòu)性，內(nèi)在本性上具有一體性。所以陽明回答友人說“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外?！蹦阋椿?，你的心必然要自我打開自己，才能調(diào)動眼、耳、鼻、舌、身去感受花的顏色、聲音、香氣、形狀等等。若心不打開自我封閉的話，花也不會打開自身，心與花就不能發(fā)生關(guān)涉，只能同歸于寂。寂與后文的明白相對，就是不明，就是未能感通，此時花對于你而言，就不存在。你的心自我打開趨向花，花也同時自我打開趨向你的心，心和花在存在結(jié)構(gòu)上是一致的，所以花才有可能被感受到，此花顏色才能一時明白起來，就是花被喚醒，由潛在變成了現(xiàn)實。

在王陽明心學(xué)中心物是不相離的，談心必定會涉及物，談物也必會涉及心。他對物也做了特定理解，把物納入人的心意感應(yīng)之內(nèi)，物是心涵攝下的物。具體而言對物有兩種理解：意之所在便是物，明覺之感應(yīng)謂之物。

陽明在對友人解釋為何花不在人的心外時，特別強(qiáng)調(diào)了“未看”“來看”，“看”本身就是一個動作，就是一個過程，在這兩種不同狀態(tài)下，花與自身的關(guān)系也不同，或同歸于寂，或一時明白起來。從這個角度理解的物就不是簡簡單單的客觀物了?！秱髁?xí)錄》中又有：“身之主宰便是心；心之所發(fā)便是意；意之本體便是知；意之所在便是物。如意在于事親，即事親便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁民愛物，即仁民愛物便是一物；意在于視聽言動，即視聽言動便是一物。所以某說無心外之理，無心外之物。”陽明認(rèn)為意是心之所發(fā)，意識具有不安定的活躍本質(zhì)，具有指向性，所指向的對象就稱之為物，事親、事君、仁民愛物、視聽言動都是物，但他并未說親、君、民是物，可見這樣理解下的物其實是我們通常所說的“事”。

訓(xùn)物為事，就是強(qiáng)調(diào)人要在事上磨練，在日用常行中開顯自己的道德本心。陽明早年以朱子之法格竹失敗，由此認(rèn)為不能以認(rèn)知的方法求道德，打通事與物，就是為了把修養(yǎng)成德的重心轉(zhuǎn)到實踐中來。這是從心上說物，也就是說事，事作為人的意向結(jié)構(gòu)的一個極，是不能脫離人的，一切事都是意識參與的活動，在這個意義上說，離開人的事是不存在的。可見他首先以物指事，然后從心上說物，再通過意與物的關(guān)系建構(gòu)起心外無物的理論。物與事的溝通，使心學(xué)的側(cè)重點由超驗的自在之物轉(zhuǎn)向?qū)嵺`中的對象。

按照這樣對物的解釋，我們也可以對山中觀花做出這樣的理解，如果物是指事，心外無物的重點在心外無事，那么陽明的回答重點不在花上，而在“看花”上。人之意在于看花，那看花就是一物，未看此花時，看花一物也就不存在。

當(dāng)然，如果僅僅以“意之所在便是物”解物，還是意猶未盡，花與看花畢竟不同，一實一虛，不能等同。這就必須提陽明對物的另外一種理解，即以明覺之感應(yīng)說物?！秱髁?xí)錄》中有言：“以其理之凝聚而言，則謂之性；以其凝聚之主宰而言，則謂之心；以其主宰之發(fā)動而言，則謂之意；以其發(fā)動之明覺而言，則謂之知；以其明覺之感應(yīng)而言，則謂之物。”以明覺之感應(yīng)說物的范圍比意之所在說物要大，不僅包括事，也包括通常所說的實在物，如事親之親，事君之君。事與物的界限已經(jīng)打通，暗含知行合一之意。有孝親之心就有事親之行為，有忠君之心就有事君之行為。有物的參與才有事，物在事中存在?！耙庵诒闶俏铩笔菑挠蒙险f物，而“明覺之感應(yīng)謂之物”是從體上說物，他更偏重從體上說“心外無物”。

以明覺之感應(yīng)說物到至極處就通達(dá)了萬物一體之境，物的范圍無所不包。能否體物不遺，是區(qū)分大人與小人的關(guān)鍵?！洞髮W(xué)問》中說：“大人者，以天地萬物為一體者也，其視天下猶一家，中國猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人矣。大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬物而為一也。豈惟大人，雖小人之心亦莫不然，彼顧自小之耳。大人即是圣人，領(lǐng)悟到天地萬物本為一體，見孺子入井而生惻隱，見鳥獸哀鳴觳觫而有不忍，見草木摧折而生憫恤，見瓦石毀壞而有顧惜，這樣說物才更透徹，就是天地萬物，而不單純指事。在這個意義上的物才更符合陽明在“山中觀花”一例中作出的解釋，不管是花，還是看花，都在本心之感通中，事與物的界限已經(jīng)打通。

【龐景超，中國人民大學(xué)哲學(xué)院，博士研究生】

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