生態(tài)學(xué)馬克思主義生態(tài)危機(jī)理論分析

[摘 要]生態(tài)學(xué)馬克思主義是馬克思理論與當(dāng)代生態(tài)學(xué)相關(guān)理論相結(jié)合所產(chǎn)生的當(dāng)代西方馬克思主義新興流派之一，生態(tài)危機(jī)理論則是這一理論最具特色思想的內(nèi)容。生態(tài)危機(jī)理論認(rèn)為，資本主義制度本身是產(chǎn)生生態(tài)危機(jī)的根源，由于資本主義制度本身的問題，導(dǎo)致生產(chǎn)和消費(fèi)異化、科技異化，以及人與自然之間關(guān)系的異化等等，這些異化問題最終導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)的爆發(fā)。資本主義制度本身固有存在著政治危機(jī)和經(jīng)濟(jì)危機(jī)，生態(tài)危機(jī)則是這兩種危機(jī)的集中體現(xiàn)，因此，如果要解決生態(tài)危機(jī)，就要從制度本身出發(fā)，建立一種與生態(tài)和諧相處的社會(huì)制度，就必須進(jìn)行生態(tài)社會(huì)主義革命，通過革命建立生態(tài)社會(huì)主義制度。

[關(guān)鍵詞]西方馬克思主義；生態(tài)危機(jī)理論；生態(tài)學(xué)馬克思主義

[中圖分類號(hào)]B17 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]1000-3541（2016）05-0128-05

Abstract： Ecological Marxism is one of newly emerging schools in contemporary western Marxism and it is the combining theoretical practice between Marxism theory and contemporary ecological theory. The most characteristical thought of ecological Marxism is its ecological crisis theory. It believes that the origin of ecological crisis lies in its capitalism itself and is the production alienation， consuming alienation， technological alienation， and the alienation between human and nature， which are resulted from capitalism. Thus， it finally leads to ecological crisis explosion. Ecological crisis is the centralized reflection of political crisis and economical crisis in capitalism. However， in order to radically solve ecological crisis， ecological socialism revolution must be performed and ecological socialism society must be constructed.

Key words：Western Marxism；ecological Marxism；ecological crisis

一、 生態(tài)學(xué)馬克思主義的基礎(chǔ)——經(jīng)典馬克思主義

馬克思主義具有實(shí)踐性、開放性，以及批判性等特點(diǎn)，作為一種新的哲學(xué)理論，與時(shí)俱進(jìn)是它的理論品質(zhì)。任何真正的哲學(xué)都是自己時(shí)代精神的精華，經(jīng)典馬克思主義是在資本主義不斷擴(kuò)張，逐漸上升的時(shí)期產(chǎn)生的哲學(xué)理論，因此，它具有那個(gè)時(shí)代的精華，資產(chǎn)階級(jí)與無產(chǎn)階級(jí)的矛盾是當(dāng)時(shí)社會(huì)最突出的矛盾，人與自然的矛盾并不是經(jīng)典馬克思主義的主要研究對(duì)象，如何實(shí)現(xiàn)無產(chǎn)階級(jí)的解放才是馬克思主義理論關(guān)注的核心，但這并不能夠說明在馬克思主義理論中沒有生態(tài)的思想存在，并不說明在馬克思主義理論中不包含生態(tài)的思想。

馬克思在《1844年哲學(xué)經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中寫道：“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機(jī)身體。人靠自然界生活。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯(lián)系，因?yàn)槿司褪亲匀坏囊徊糠??！盵1]（pp56-57）馬克思認(rèn)為，人和自然是相互聯(lián)系的有機(jī)整體，并不是對(duì)立的兩個(gè)部分，自然相對(duì)于人來說，并不是獨(dú)立于人之外的客體存在，為人類提供了物質(zhì)前提，同時(shí)人類通過認(rèn)識(shí)和改造自然，通過實(shí)踐改變自己的生活，人創(chuàng)造環(huán)境，同樣自然環(huán)境和客觀條件也限制和約束著人。在資本主義制度下，馬克思看到了資本主義追求利潤(rùn)最大化的本質(zhì)，利用科技推動(dòng)生產(chǎn)，在外在的利益驅(qū)動(dòng)下人的消費(fèi)被異化，盲目的使用科學(xué)技術(shù)甚至不惜破壞生態(tài)環(huán)境來賺取巨大的利潤(rùn)，這必然給人類和自然帶來嚴(yán)重的危害。生產(chǎn)力在其發(fā)展的過程中達(dá)到這樣的階段，在這個(gè)階段產(chǎn)生出來的生產(chǎn)力的交往手段在現(xiàn)存關(guān)系下只能帶來災(zāi)難，這種生產(chǎn)力已經(jīng)不是生產(chǎn)的力量，而是破壞的力量[2]（p276）。馬克思揭示了資本主義在發(fā)展過程中破壞生態(tài)的一面。恩格斯在《自然辯證法》中認(rèn)為，人不應(yīng)該過分的對(duì)自然進(jìn)行開發(fā)利用，雖然每一次開發(fā)和利用都能夠給自身帶來美麗的結(jié)果，但這種美麗的預(yù)期結(jié)果只是暫時(shí)的，往往經(jīng)過一段時(shí)間后，這些起初美好的愿景會(huì)變成大自然對(duì)我們的報(bào)復(fù)。那么這就要求人類應(yīng)該與自然和諧的相處，不去過度開發(fā)和利用自然。馬克思認(rèn)為，真正實(shí)現(xiàn)人與自然和諧相處的最佳途徑，就是通過革命實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義，其原因在于共產(chǎn)主義社會(huì)制度下，生產(chǎn)力高度發(fā)達(dá)為人的自由全面發(fā)展提供可靠的物質(zhì)保障，個(gè)人和社會(huì)整體利益一致，由于生產(chǎn)的計(jì)劃性使得人與自然的關(guān)系可以進(jìn)行調(diào)整，人的生態(tài)觀念不斷形成，能合理的從自然中獲取資源，恰當(dāng)?shù)剡M(jìn)行人和自然之間的物質(zhì)轉(zhuǎn)換，“人向自身、向社會(huì)（即人的）人的復(fù)歸”，這樣人就能夠用最少的資源創(chuàng)造出最大的利益，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)人和自然的可持續(xù)發(fā)展，“它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決”[3]（p120）。我們不難發(fā)現(xiàn)，在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》《德意志意識(shí)形態(tài)》《自然辯證法》《資本論》等馬克思主義經(jīng)典著作中，經(jīng)典馬克思主義思想也對(duì)人和自然的關(guān)系進(jìn)行了全面的論述，雖然并沒有明確地提出“生態(tài)觀”的概念，但卻蘊(yùn)含了豐富的生態(tài)思想。

生態(tài)學(xué)馬克思主義產(chǎn)生于20世紀(jì)60年代，資本主義迅猛發(fā)展，工業(yè)化步驟加快，機(jī)器大工業(yè)的生產(chǎn)模式起主導(dǎo)作用，第二次科技革命極大地推動(dòng)了生產(chǎn)力的發(fā)展。資本主義社會(huì)矛盾不斷升級(jí)，政治、經(jīng)濟(jì)、文化和生態(tài)都出現(xiàn)了嚴(yán)重問題，尤其是生態(tài)環(huán)境的惡化尤為嚴(yán)重，1962年，切爾·卡遜《寂靜的春天》一書出版，并引起了強(qiáng)烈的反響，西方發(fā)達(dá)資本主義國(guó)家開始興起“綠色運(yùn)動(dòng)”。阿格爾、佩珀、奧康納、福斯特等生態(tài)馬克思主義者，開始尋找解決生態(tài)問題的方法，經(jīng)過生態(tài)馬克思主義者研究認(rèn)為資本主義的主要危機(jī)已經(jīng)不再是經(jīng)濟(jì)危機(jī)而是生態(tài)危機(jī)。

西方的綠色環(huán)保理論研究者們認(rèn)為，馬克思是人類中心主義的，過分強(qiáng)調(diào)了生產(chǎn)，對(duì)于資源的有限性有所忽略，認(rèn)為馬克思以“技術(shù)中心論”，不承認(rèn)“自然極限”，因此，他們斷言，馬克思主義理論與“非人類中心主義”是對(duì)立的。而生態(tài)學(xué)馬克思主義理論家認(rèn)為，馬克思確實(shí)是人類中心主義的，但是，這種人類中心主義并不是狹義的，只看到自然的工具價(jià)值。西方綠色理論將生態(tài)保護(hù)和人類的發(fā)展對(duì)立起來，強(qiáng)調(diào)自然的權(quán)利，以生態(tài)為中心，降低了人的尊嚴(yán)，過分地強(qiáng)調(diào)了自然的權(quán)利，而忽略了人的權(quán)利。歷史唯物主義所強(qiáng)調(diào)的是“人類中心論的（盡管不是資本主義——技術(shù)中心論的意義上說）和人本主義的。它拒絕生物道德和自然神秘化以及這些可能產(chǎn)生的任何反人本主義……我們應(yīng)該集體地支配（即計(jì)劃和控制）我們與自然的關(guān)系”[4]（pp354-355）。馬克思認(rèn)為，在以人為中心的前提下，充分尊重自然的權(quán)利，并不是對(duì)自然絕對(duì)的控制，是在適應(yīng)自然的背景下對(duì)自然進(jìn)行支配，并且馬克思在考慮生態(tài)問題的時(shí)候，是把自然極限、社會(huì)因素等結(jié)合到一起，而不是單純地強(qiáng)調(diào)人類中心主義。所以，從理論上看，馬克思并不是反生態(tài)的。阿格爾對(duì)馬克思的歷史唯物主義中的危機(jī)理論進(jìn)行了重構(gòu)，開啟了生態(tài)學(xué)馬克思主義的研究。奧康納則指出：“他們認(rèn)識(shí)到了資本主義的反生態(tài)本質(zhì)，意識(shí)到了建構(gòu)一種能夠清楚闡明交換價(jià)值和使用價(jià)值的矛盾關(guān)系的理論的必要性?！盵5]（p6）建立起歷史唯物主義的文化和自然維度，提出文化唯物主義，開始在歷史唯物主義中尋找生態(tài)視域。福斯特和佩珀直接從歷史唯物主義的角度出發(fā)，對(duì)生態(tài)的內(nèi)涵進(jìn)行研究。通過對(duì)生態(tài)學(xué)馬克思主義理論家思想的基本了解，我們不難發(fā)現(xiàn)，豐富的生態(tài)思想極大的蘊(yùn)含在經(jīng)典馬克思主義理論中，這正是馬克思主義思想與時(shí)俱進(jìn)的產(chǎn)物，也就是說，生態(tài)學(xué)馬克思主義是結(jié)合當(dāng)下歷史的背景和現(xiàn)實(shí)，是馬克思主義理論的進(jìn)一步發(fā)展，是一種新的闡釋。

二、 生態(tài)學(xué)馬克思主義對(duì)生態(tài)危機(jī)根源的闡釋

資本主義的不斷擴(kuò)張，對(duì)資源不斷的掠奪和利用，生態(tài)危機(jī)所帶來的危害日益嚴(yán)重，那么這就使得理論界對(duì)于生態(tài)危機(jī)根源的探索成了熱點(diǎn)。生態(tài)中心主義、環(huán)保主義者把生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的源頭歸結(jié)于科學(xué)技術(shù)不合理利用和過度發(fā)展，對(duì)于科學(xué)技術(shù)帶來的負(fù)面影響進(jìn)行過分的批判；認(rèn)為生態(tài)危機(jī)是工業(yè)文明帶來的危害，隨著工業(yè)文明的進(jìn)步，生態(tài)危機(jī)必然會(huì)進(jìn)一步加深。西方馬克思主義法蘭克福學(xué)派最早關(guān)注了生態(tài)危機(jī)問題，他們認(rèn)為，科學(xué)技術(shù)受到了人們的過度崇拜，科技開始異化，使得在資本主義社會(huì)中科技已經(jīng)成為統(tǒng)治人而非人擺脫自然的工具，“不但不是‘為我的，反而是‘反我的”[6]?？茖W(xué)技術(shù)已經(jīng)脫離其原本的屬性歸結(jié)到意識(shí)形態(tài)之中，變?yōu)橘Y本主義控制社會(huì)的工具；科學(xué)技術(shù)的發(fā)展還使得資本對(duì)自然資源的掠奪更加的沒有節(jié)制，使得人和自然產(chǎn)生了對(duì)立，不再像馬克思所說的人和自然并非是對(duì)立的，而是統(tǒng)一的。所以，法蘭克福學(xué)派認(rèn)為，科學(xué)技術(shù)是生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的根源“科技的原罪”。生態(tài)學(xué)馬克思主義對(duì)傳統(tǒng)環(huán)保主義和生態(tài)中心主義的思想進(jìn)行了批判，在繼承和發(fā)展法蘭克福學(xué)派生態(tài)危機(jī)理論的基礎(chǔ)上，從意識(shí)形態(tài)和資本主義制度本身進(jìn)行研究，圍繞著科學(xué)技術(shù)、控制自然、資本主義生產(chǎn)方式等方面對(duì)生態(tài)危機(jī)的產(chǎn)生根源進(jìn)行分析，最終將生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的根源直指資本主義制度本身。

萊斯作為生態(tài)學(xué)馬克思主義的創(chuàng)始人之一，《自然的控制》和《滿足的極限》是其代表作。在這兩部書中，萊斯指出，環(huán)境問題的表現(xiàn)只是生態(tài)問題的表面現(xiàn)象，他批判技術(shù)理性和批判資本主義制度兩個(gè)方面，從而認(rèn)為生態(tài)危機(jī)的根源不在于經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和科學(xué)技術(shù)的本身，而在于人們控制自然的世界觀和價(jià)值觀和資本主義制度自身。科學(xué)技術(shù)和宗教、哲學(xué)、藝術(shù)等形式是一樣以抽象的形式在人類社會(huì)中發(fā)展，“同一種科學(xué)制度既能夠從人類的普遍敵人（饑餓、疾病和繁重的勞動(dòng)）中解放人類，也能夠支配精英們?cè)鰪?qiáng)其控制個(gè)人行為的能力”[7]（p15）。因此，科學(xué)技術(shù)僅僅是人類向更高文明發(fā)展的前提，它無法判斷和選擇應(yīng)該如何參與實(shí)踐過程，也不能作為人類控制自然的工具，因此說科學(xué)技術(shù)并不是生態(tài)危機(jī)的根源。馬爾庫(kù)塞在《單向度的人》中提出“真實(shí)需求”和“虛假需求”兩種概念，并指出兩者的區(qū)別，萊斯在繼承這本書的相關(guān)理論后，指出資本主義制度追求利益的最大化，因此，制造出人們本不需要的產(chǎn)品需求，這種“虛假需求”導(dǎo)致人們無休止的消費(fèi)，進(jìn)而產(chǎn)生了生態(tài)危機(jī)。最后，萊斯得出造成生態(tài)危機(jī)的根源是控制自然的價(jià)值觀和過度的生產(chǎn)。

還有一種觀點(diǎn)認(rèn)為，解決生態(tài)危機(jī)就是一個(gè)經(jīng)濟(jì)代價(jià)核算問題，認(rèn)為生態(tài)環(huán)境的質(zhì)量可以用金錢買到；認(rèn)為對(duì)科學(xué)技術(shù)無休止的追求和崇拜是造成生態(tài)危機(jī)的根源。文藝復(fù)興運(yùn)動(dòng)和近代理性主義所提倡的是人道主義，強(qiáng)調(diào)是人的力量，在這樣的背景下，“控制自然”的思想應(yīng)運(yùn)而生。萊斯認(rèn)為，人們喪失了對(duì)自然應(yīng)有的尊重和敬畏，導(dǎo)致人們對(duì)自然資源的濫用?！耙环N不斷增長(zhǎng)的對(duì)自然`奧妙'和`效用'的迷戀和一種要識(shí)破它們以獲得力量和財(cái)富的渴望”[7]（p35）。萊斯指出，在資本主義社會(huì)中，由于對(duì)資本的無限擴(kuò)張，技術(shù)和資本主義制度相結(jié)合，使得技術(shù)成為控制人和自然的工具。那么科學(xué)技術(shù)的使用，是在一定社會(huì)制度的制約下進(jìn)行的，在資本主義制度下，使用科學(xué)技術(shù)就是為了追求利益和資本的擴(kuò)張，進(jìn)而并不考慮自然的承受能力。 我們不應(yīng)該認(rèn)為，生態(tài)危機(jī)的根源在于“控制自然”觀念的本身，現(xiàn)代社會(huì)的生態(tài)危機(jī)，也并不是科學(xué)技術(shù)本身所造成，造成生態(tài)危機(jī)的真正根源，我們應(yīng)該從生產(chǎn)方式中尋找，也就是說，尋找生態(tài)危機(jī)的真正根源我們要從人們“控制自然”的方式中去尋求，因此，我們可以得出一個(gè)結(jié)論，科學(xué)技術(shù)資本主義制度下的使用方式才是生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的根源。

萊斯強(qiáng)調(diào)“控制自然”的觀念已經(jīng)和資產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)形態(tài)融為一體，并且成為資本主義發(fā)展進(jìn)步的重要理念。這樣科技在資本主義制度下就成了以擴(kuò)張資本為目的資產(chǎn)階級(jí)獲得更多利益的工具，自然就成了滿足資產(chǎn)階級(jí)需要的客體，使得人和自然剝離開，那么必將造成自然的異化和生態(tài)危機(jī)。萊斯又從人的需求入手，對(duì)資本主義社會(huì)中，人的需求和產(chǎn)品之間的關(guān)系進(jìn)行探究，發(fā)現(xiàn)在資本主義制度下，人對(duì)于需要、商品和幸福生活之間的關(guān)系產(chǎn)生了誤區(qū)，認(rèn)為只有不斷的消費(fèi)購(gòu)買產(chǎn)品才是幸福的生活，這種消費(fèi)觀造成了對(duì)商品的無限追求，造成了異化消費(fèi)，與人的客觀真實(shí)需求相背離，需求增加導(dǎo)致生產(chǎn)規(guī)模不斷擴(kuò)大，生產(chǎn)的擴(kuò)大就造成了管理上的集中，最終就會(huì)超出生態(tài)環(huán)境所能夠承受的極限，形成生態(tài)危機(jī)。萊斯關(guān)于真假需求的探究影響了阿格爾提出“異化消費(fèi)”的概念。

阿格爾認(rèn)為，異化消費(fèi)是產(chǎn)生生態(tài)危機(jī)的根源，指出：“‘生態(tài)學(xué)馬克思主義包含兩種分析觀點(diǎn)：一方面，它認(rèn)為資本主義商品生產(chǎn)的擴(kuò)張主義的動(dòng)力導(dǎo)致資源不斷減少和大氣受到無限污染的環(huán)境問題；另一方面，它力圖評(píng)價(jià)現(xiàn)代的統(tǒng)治形式——人類在這種統(tǒng)治形式中從感情上依附于商品的異化消費(fèi)，力圖擺脫獨(dú)裁主義的協(xié)調(diào)和異化勞動(dòng)的負(fù)擔(dān)?！盵8]（p420）認(rèn)為傳統(tǒng)馬克思主義認(rèn)為，經(jīng)濟(jì)危機(jī)必然導(dǎo)致資本主義的滅亡，然而，現(xiàn)實(shí)資本主義并沒有因?yàn)榻?jīng)濟(jì)危機(jī)而走向滅亡，是由于資本主義用大量的生產(chǎn)、大量的消費(fèi)掩蓋了經(jīng)濟(jì)危機(jī)帶來的后果。當(dāng)代資本主義為了維護(hù)其存在的合理性，便源源不斷地為人們提過越來越多的產(chǎn)品，另一方面，資本主義為追求利益的最大化，借助科學(xué)技術(shù)不斷的創(chuàng)造巨大的物質(zhì)財(cái)富，運(yùn)用廣告、大眾傳媒、新聞?shì)浾撛谌鐣?huì)營(yíng)造消費(fèi)即是幸福的氛圍，宣揚(yáng)消費(fèi)主義價(jià)值觀和生活方式，使人們的消費(fèi)不再是為了滿足自身的生活需要，人們的消費(fèi)需要和選擇受到了資本主義的控制，完全服從于對(duì)利潤(rùn)的追逐。在資本主義社會(huì)中，勞動(dòng)是異化的，人們勞動(dòng)并不是自我價(jià)值的實(shí)現(xiàn)，而是創(chuàng)造更多的剩余價(jià)值，人們應(yīng)該是從創(chuàng)造性的勞動(dòng)中獲得滿足，而在資本主義社會(huì)中，人們是通過消費(fèi)來滿足自己的自由體驗(yàn)和自我價(jià)值的實(shí)現(xiàn)，異化消費(fèi)由是而生。異化消費(fèi)是指“為補(bǔ)償自己那種單調(diào)乏味的、非創(chuàng)造性的且常常是報(bào)酬不足的勞動(dòng)而致力于獲得商品的一種現(xiàn)象”[8]（p494）。資本主義就是利用異化消費(fèi)來掩飾異化勞動(dòng)，消除人們對(duì)異化勞動(dòng)的不滿，消除人們對(duì)資本主義的批判，從而使資本主義繼續(xù)存活。但這種消費(fèi)并不是人們真正的消費(fèi)，而且人們把消費(fèi)與幸福等同，這就對(duì)商品產(chǎn)生了極大的需求，要想使資本繼續(xù)運(yùn)轉(zhuǎn)，就要進(jìn)行更大規(guī)模的生產(chǎn)，再次促使了異化勞動(dòng)，人們又開始產(chǎn)生消費(fèi)欲望，開始了資本主義內(nèi)在消費(fèi)和生產(chǎn)方式的循環(huán)。這樣就需要大量不必要的環(huán)境資源投入，產(chǎn)生不必要的污染，進(jìn)而造成生態(tài)危機(jī)，所以，阿格爾認(rèn)為，“異化消費(fèi)”是生態(tài)危機(jī)的根源。

社會(huì)生產(chǎn)方式?jīng)Q定人們的消費(fèi)觀念，以及消費(fèi)方式，消費(fèi)異化只是在一定程度上加重了在固有的生產(chǎn)方式下生態(tài)危機(jī)的危害，馬爾庫(kù)塞說：“對(duì)某種事情是做還是不做，是贊賞還是破壞，是擁有還是拒斥，其可能性是否會(huì)成為一種需要，都取決于這種行為對(duì)現(xiàn)行的社會(huì)制度和利益是否可取和必要?！盵9]（p117）資本主義制度為了能夠繼續(xù)存在，避免剩余價(jià)值產(chǎn)生的經(jīng)濟(jì)危機(jī)的威脅，就要擴(kuò)大生產(chǎn)，刺激消費(fèi)，那么我們可以說，擴(kuò)大生產(chǎn)造成了過度消費(fèi)，由于擴(kuò)大生產(chǎn)以異化勞動(dòng)為前提，也就是說，異化消費(fèi)是異化勞動(dòng)的必然產(chǎn)物，異化消費(fèi)是異化勞動(dòng)的必然產(chǎn)物，所以，生態(tài)危機(jī)的根源并不是異化勞動(dòng)本身，而是造成異化勞動(dòng)的社會(huì)制度和生產(chǎn)方式。

資本主義制度下資產(chǎn)階級(jí)的本質(zhì)就是追求利益的最大化，高茲認(rèn)為，在資本主義生產(chǎn)方式下“生產(chǎn)就是破壞”，生產(chǎn)就是追求剩余價(jià)值，不斷地掠奪自然資源必然會(huì)發(fā)生，環(huán)境污染、資源枯竭等生態(tài)失衡問題就會(huì)不斷發(fā)生。資本主義看到這些環(huán)境問題后，用科學(xué)技術(shù)來解決生態(tài)問題，由于這種科學(xué)技術(shù)是在資本主義制度下產(chǎn)生的，所以，這種科學(xué)技術(shù)的使用，最終是為了保障利潤(rùn)的產(chǎn)生，并不能解決生態(tài)問題，反而會(huì)進(jìn)一步對(duì)自然資源進(jìn)行過度的開發(fā)。資本主義社會(huì)生產(chǎn)體系是以計(jì)算和核算為基礎(chǔ)，其原則是效率至上，并且其目的是追求利潤(rùn)，我們稱之為“經(jīng)濟(jì)理性”。這種“經(jīng)濟(jì)理性”和“生態(tài)理性”之間的矛盾?！吧鷳B(tài)理性”則是以人對(duì)自然的認(rèn)知和自認(rèn)生活環(huán)境下對(duì)自我加以約束，避免生態(tài)崩潰對(duì)人的發(fā)展造成影響，其動(dòng)機(jī)是保護(hù)生態(tài)利益的最大化。高茲指出，由于資本主義的“經(jīng)濟(jì)理性”為前提，所以，必然造成對(duì)自然資源的無限掠奪，加之由于治理環(huán)境污染造成巨大的成本，使利潤(rùn)減少，他們不會(huì)將生態(tài)保護(hù)作為目的，因此，高茲認(rèn)為，“經(jīng)濟(jì)理性”是生態(tài)危機(jī)的根源。 佩珀從資本主義制度中去探究生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的根本原因，認(rèn)為資本主義為了對(duì)利潤(rùn)的追求，對(duì)自然進(jìn)行無休止的剝奪，從制度本省來講資本主義制度決定了人剝削人，決定了人與自然的關(guān)系，資本主義制度追求利益最大化的本質(zhì)造成了生態(tài)危機(jī)，這樣資本主義自身的生態(tài)矛盾就使得“綠色資本主義”無法實(shí)現(xiàn)。

奧康納對(duì)歷史唯物主義進(jìn)行了重構(gòu)，將“自然”和“文化”相結(jié)合，建立以生產(chǎn)條件為核心的第二重矛盾，揭示資本積累、生態(tài)經(jīng)濟(jì)、經(jīng)濟(jì)危機(jī)的內(nèi)在聯(lián)系。在奧康納看來，資本主義社會(huì)有經(jīng)濟(jì)危機(jī)和生態(tài)危機(jī)兩種危機(jī)的存在，把傳統(tǒng)馬克思主義認(rèn)為的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾視為第一重矛盾，這是資本主義社會(huì)的基本矛盾，是由于生產(chǎn)過剩而需求無法消費(fèi)過剩產(chǎn)品，并導(dǎo)致經(jīng)濟(jì)危機(jī)；由于資本主義對(duì)于資本的無限擴(kuò)張，只有不斷地進(jìn)行生產(chǎn)，才能維持資本的運(yùn)轉(zhuǎn)，這就造成了無限生產(chǎn)與生產(chǎn)條件有限性之間的矛盾，也就是說生產(chǎn)條件無法滿足、不能夠容納無限生產(chǎn)。第二重矛盾揭示了資本主義社會(huì)中生產(chǎn)過程與自然之間的矛盾。在奧康納看來，傳統(tǒng)馬克思主義理論對(duì)生產(chǎn)過程中生產(chǎn)條件進(jìn)行了論述，但是，馬克思對(duì)生產(chǎn)條件的論述并不詳盡，并且注重強(qiáng)調(diào)勞動(dòng)力的供應(yīng)關(guān)系，而忽略了自然的外部條件，以及教育文化等社會(huì)生產(chǎn)所需的公共條件，所以，他認(rèn)為，傳統(tǒng)馬克思主義存在著“理論空?qǐng)觥?。奧康納通過對(duì)第二重矛盾的分析揭示了資本主義與生態(tài)危機(jī)之間的必然聯(lián)系。首先，資本積累和追求高額利潤(rùn)是資本主義生產(chǎn)的唯一目標(biāo)，利潤(rùn)來源于對(duì)工人勞動(dòng)的榨取，依賴科學(xué)技術(shù)的更新，來提高生產(chǎn)率，這樣就會(huì)提高對(duì)原材料的需求，加大對(duì)自然的開發(fā)，導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)。隨著原材料的減少，價(jià)格上升，提高成本，必然會(huì)產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)危機(jī)，生態(tài)危機(jī)加大了環(huán)境成本，也促使經(jīng)濟(jì)危機(jī)的產(chǎn)生，這都是資本積累造成的；其次，奧康納指出：“因?yàn)橘Y本主義生產(chǎn)關(guān)系所采用的技術(shù)類型及其使用方式使得自然以及其他的一些生產(chǎn)條件發(fā)生退化，所以資本主義生產(chǎn)關(guān)系具有一種自我毀滅的趨勢(shì)”[5]（p331），在資本主義制度下生產(chǎn)技術(shù)和消費(fèi)技術(shù)對(duì)生態(tài)也是一種破壞，在利潤(rùn)的趨勢(shì)下，生產(chǎn)技術(shù)是無法自覺的以生態(tài)保護(hù)為原則。并且通過廣告宣傳促使消費(fèi)，降低資本運(yùn)轉(zhuǎn)周期，為了利潤(rùn)增長(zhǎng)的訴求，這種種原因必然會(huì)導(dǎo)致消費(fèi)主義，進(jìn)而對(duì)生態(tài)環(huán)境造成破壞和對(duì)資源造成浪費(fèi)。最后，奧康納還論述了資本主義發(fā)展不平衡與聯(lián)合發(fā)展造成了生態(tài)危機(jī)。不平衡的發(fā)展使得發(fā)展中國(guó)家過度依賴礦石燃料，對(duì)土壤、森林造成破壞，聯(lián)合發(fā)展會(huì)導(dǎo)致發(fā)展落后的地區(qū)人口向城市轉(zhuǎn)移，造成農(nóng)村土地浪費(fèi)，城市勞動(dòng)力低廉，工資下降，造成城市環(huán)境和農(nóng)村生態(tài)問題。

生態(tài)學(xué)馬克思主義從資本主義內(nèi)部的生產(chǎn)方式、消費(fèi)理念、控制自然等幾個(gè)方面對(duì)生態(tài)危機(jī)根源進(jìn)行論述，最終無論是從哪個(gè)方面得出結(jié)論，歸根結(jié)底是由于資本主義制度本身，資本主義制度本身是反生態(tài)的社會(huì)制度，生態(tài)危機(jī)根源就是資本主義制度。

三、 生態(tài)學(xué)馬克思主義破解生態(tài)危機(jī)的探索

生態(tài)學(xué)馬克思主義認(rèn)為，資本主義追求利益最大化的目的是生態(tài)危機(jī)的根源，所以，資本主義在本質(zhì)上是反生態(tài)的，生態(tài)的有限與資本的無限矛盾的對(duì)立關(guān)系，生態(tài)有限無法滿足資本的無限資本的無限，由此看來，在資本主義制度下已經(jīng)無法解決生態(tài)問題，只有建立本質(zhì)與生態(tài)協(xié)調(diào)發(fā)展，尊重生態(tài)可持續(xù)的社會(huì)制度，才能根本的解決生態(tài)危機(jī)，這種制度就是生態(tài)社會(huì)主義制度。

馬克思指出，從根本上解決生態(tài)問題就必須廢除資本主義，“要實(shí)行這種調(diào)節(jié)，僅僅有認(rèn)識(shí)還是不夠的。為此需要對(duì)我們的直到目前為止的生產(chǎn)方式以及同這種生產(chǎn)方式一起對(duì)我們現(xiàn)今的整個(gè)社會(huì)制度實(shí)行完全的變革”[10]（p395）。從理論上講，資本主義社會(huì)和社會(huì)主義社會(huì)的兩種生產(chǎn)關(guān)系完全不同，在社會(huì)主義社會(huì)中的生產(chǎn)是按計(jì)劃滿足人們的生活需要，而不是追求利益為目的，社會(huì)生產(chǎn)資料由全社會(huì)所占有，可以統(tǒng)一進(jìn)行調(diào)配，這樣就不存在人為的障礙、生產(chǎn)過剩、產(chǎn)品浪費(fèi)，能起到生態(tài)的保護(hù)作用，消除人與自然之間的矛盾，在全社會(huì)范圍內(nèi)實(shí)施有計(jì)劃的生產(chǎn)，實(shí)現(xiàn)人與自然的可持續(xù)發(fā)展。因此，在社會(huì)主義制度下，出現(xiàn)了環(huán)境問題，只是環(huán)境政策的問題，而非社會(huì)制度問題?！吧鐣?huì)主義需要生態(tài)學(xué)，因?yàn)椋笳邚?qiáng)調(diào)地方特色和交互性，并且還賦予自然內(nèi)部以及社會(huì)與自然之間的物質(zhì)交換以特別重要的地位。生態(tài)學(xué)需要社會(huì)主義，也因?yàn)楹笳邚?qiáng)調(diào)民主計(jì)劃以及人類相互間的社會(huì)交換的關(guān)鍵作用”[5]（p435）。從理論上講，傳統(tǒng)的社會(huì)主義模式是可以實(shí)現(xiàn)生態(tài)可持續(xù)發(fā)展，傳統(tǒng)社會(huì)主義建設(shè)的實(shí)踐并沒有實(shí)現(xiàn)對(duì)生態(tài)危機(jī)的真正解決，沒有實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展，這從蘇聯(lián)和中國(guó)社會(huì)主義建設(shè)初期取得的成績(jī)和產(chǎn)生的問題便可以看出。因此，生態(tài)學(xué)馬克思主義認(rèn)為，只有通過對(duì)社會(huì)制度進(jìn)行生態(tài)社會(huì)主義革命，建立生態(tài)社會(huì)主義才能真正解決生態(tài)危機(jī)，在奧康納看來，生態(tài)學(xué)應(yīng)該與社會(huì)主義相結(jié)合才能夠真正實(shí)現(xiàn)生態(tài)和諧。

高茲認(rèn)為，傳統(tǒng)的社會(huì)主義已經(jīng)死了，現(xiàn)存的社會(huì)主義已存在著“經(jīng)濟(jì)理性”，從蘇聯(lián)模式的大規(guī)模生產(chǎn)中我們依然可以看出，在社會(huì)主義制度內(nèi)，政策的失誤必然造成生態(tài)危機(jī)，作為一種體系，社會(huì)主義已經(jīng)消亡，社會(huì)主義還可以作為一種運(yùn)動(dòng)和政治力量，但也走向了消亡，傳統(tǒng)的社會(huì)主義提出的目標(biāo)很多已經(jīng)不符合現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展，唯一能夠承載傳統(tǒng)社會(huì)主義的力量一再逐漸地消失，在語言方面、物質(zhì)基礎(chǔ)、歷史主體等方面?zhèn)鹘y(tǒng)社會(huì)主義已經(jīng)逐漸消失。這種傳統(tǒng)的社會(huì)主義關(guān)于勞動(dòng)和歷史的哲學(xué)已經(jīng)完全被扭曲。高茲認(rèn)為，應(yīng)該建立更高級(jí)別的社會(huì)主義，提出了自己對(duì)社會(huì)主義的新設(shè)想即生態(tài)社會(huì)主義。

實(shí)現(xiàn)生態(tài)社會(huì)主義就要進(jìn)行社會(huì)運(yùn)動(dòng)。傳統(tǒng)的生態(tài)運(yùn)動(dòng)無法解決生態(tài)危機(jī)，是因?yàn)閭鹘y(tǒng)生態(tài)運(yùn)動(dòng)是在資本主義制度下，尋求解決生態(tài)危機(jī)的方法，并沒有上升到政治層面，沒有從社會(huì)制度上思考問題。他們提出的口號(hào)是“全球性的思考，地方性的行動(dòng)”，生態(tài)學(xué)馬克思主義認(rèn)為，應(yīng)該將生態(tài)運(yùn)動(dòng)與社會(huì)主義革命相結(jié)合，在奧康納看來，要全球性思考和地方性思考相統(tǒng)一，全球性和地方性行動(dòng)相一致在世界范圍內(nèi)進(jìn)行生態(tài)革命，才能夠?qū)崿F(xiàn)徹底的生態(tài)社會(huì)主義革命。只有將生態(tài)運(yùn)動(dòng)和社會(huì)主義結(jié)合起來，才能夠彌補(bǔ)傳統(tǒng)社會(huì)主義和生態(tài)運(yùn)動(dòng)存在的不足，進(jìn)而確立生態(tài)社會(huì)主義制度。

[參 考 文 獻(xiàn)]

[1]馬克思.1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿[M].北京：人民出版社，2000.

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[6]李桂花.科技異化與科技人化[J].哲學(xué)研究，2004（1）.

[7][加]威廉·萊斯.自然的控制[M].重慶：重慶出版社，1996.

[8][加]本·阿格爾.西方馬克思主義概論[M].北京：中國(guó)人民出版社，1991.

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[10]馬克思恩格斯選集：第4卷[M].北京：人民出版社，1995

（劉聞名：吉林大學(xué)博士研究生，沈陽建筑大學(xué)副教授）

[責(zé)任編輯 張桂蘭]