“情”與“理”的沖突

郭健

【摘 要】《牡丹亭》是湯顯祖的代表作，是中國四大古典戲劇之一。劇中的女主人公杜麗娘追求理想的愛情，為情而死，又因情復生，最終覓得佳偶。這個過程貫穿著“情”與“理”的激烈沖突，具有深刻的審美內(nèi)涵。

【關鍵詞】情；理；沖突；杜麗娘

中圖分類號：I207.3 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2016）05-0035-02

湯顯祖在《牡丹亭》中塑造的杜麗娘形象，可謂是一個抵抗封建倫理綱常的自覺者。為了追求理想的愛情，她由生而死，由死而生，并最終與柳夢梅雙宿雙飛。從她身上，我們能清晰地看到獨立的生命意識與外圍世界進行價值交換的過程。這個過程不是平淡無奇、順利的，而是滲透著主體性的痛苦——“情”與“理”的沖突。

何為“情”呢？簡單地說，就是人的本能情欲。什么是“理”呢？簡而言之便是約束人欲的社會規(guī)范與倫理。

杜麗娘是出身于封建官僚家庭的大家閨秀，她所接受的閨塾教育是三從四德的奴化教育。在封建時代，女性能有接受教育的機會，便是識大體，父母為何要她“識大體”呢？這便的“理”的規(guī)范與要求。閨塾所在的家庭環(huán)境門第森嚴、院墻高深。狹小的空間使杜麗娘與外面的世界完全隔絕開來，她根本就沒有接觸青年異性的機會；日常起居得遵從祖宗及圣人的家訓，不得隨性行事。在這種培養(yǎng)模式下，她只能順從父母的意愿，在家做個賢惠溫順、知書達禮的淑女，出嫁后成為合乎封建綱常標準的賢妻良母。在這種環(huán)境的耳濡目染下，杜麗娘也就自覺不自覺地接受了封建禮教思想，這便成為她日后尋“情”的最大障礙，在戲劇情節(jié)的發(fā)展上，“理”的培育為“情”的發(fā)展所導致的一系列沖突埋下了伏筆。

一曲《詩經(jīng)》本是要杜麗娘學習“后妃之德”的，可“關了的雎鳩，尚然有洲渚之興，可以人而不如鳥乎？”卻出乎意料地使生活在閨中的杜麗娘動了“情腸”。春香更是對她情感的萌發(fā)起到了推波助瀾的作用，她慫恿麗娘去后花園散心，并吩咐花郎打掃庭徑，趁杜寶勸農(nóng)之時游園。花園是一個幽邃的空間，為杜麗娘提供了一個發(fā)泄“情”的場所。正如美國學者艾梅蘭所說：“《牡丹亭》中的花園是情的一個實實在在的舞臺，是主人公的情感性自我的一種建筑上的翻版；其墻內(nèi)的一切都具有一種寓指情的修辭能力?！雹賵@內(nèi)春光明媚，百花競艷，這盎然的春意挑逗起了麗娘的春心，長年埋藏在內(nèi)心、備受壓抑的“情”的意識開始噴薄而出。她開始嘆道：“原來姹紫嫣紅開遍，似這般都付與斷井殘垣，良辰美景奈何天，賞心樂事誰家院？”②是啊，如此絢麗的景致，竟然隱沒在這頹園敗院之中，甚是可悲，于是，她不禁憂傷起來。這憂傷，不僅僅是因為傷春，更是思花及人，想到自己的命運也如這嬌花般寂寞。無疑，這是麗娘對自我的發(fā)現(xiàn)。推想她的身世，我們便知道，這頹園敗院是封建倫理和男權(quán)社會的象征，他們動用手中的權(quán)力肆意踐踏女性，決定她們的壽夭禍福，猶如這“荒涼之地”葬送了群花的亮麗韶華，也斷送了自己一生的幸福，這便是封建社會的罪惡。想到這些，她便一聲聲呼喚失去的青春，一遍遍地無奈嘆息：“吾生于宦族，長在名門。年已及芨，不得早成佳配。誠為虛度青春，光陰如過隙耳?？上ф眍伾缁?，豈料命如一葉乎？”③她越來越激動，反叛心理頓時凸顯出來，她堅定地自述道：“似這般花花草草由人戀，生生死死隨人愿，便酸酸楚楚無人怨?！雹芸缮钍艹讨炖韺W影響的明代社會卻是“存天理，滅人欲”的，作為封建倫理衛(wèi)道士的杜寶，更是不允許杜麗娘有半點思想和行為的“越軌”，他讓女兒拜陳最良為師，就是要麗娘習后妃之德，達到“理”的要求。因而無論是外面的大社會，還是家里的小社會，都不能給她提供“情”的新鮮空氣。她作為女子，是一個柔弱的個體，太渺小，根本無法撼動鐵桶一般的“理”性社會。

既然現(xiàn)實社會無法實現(xiàn)自己的“情愿”，麗娘也就只能在夢中尋找歡愉，夢中她與如意郎君柳夢梅結(jié)合，兩人“云雨”時的愉悅感受，極大地增強了她追求“情”的力量。但現(xiàn)實畢竟是座圍城，通往幸福的道路全部被封死，她太絕望了，現(xiàn)實容不下她的選擇，她只能以死的形式來換取愛情的滋養(yǎng)，唯有死去，才能免受身形的束縛，免受眾多倫理的制約，從而自由自在、舒心地享受“情”的愉悅。杜麗娘之所以偉大，就在于她沖開了籠罩在精神和心靈上的封建羅網(wǎng)，勇敢地去夢境中與自己的情人約會，追求自己內(nèi)在的“情”，為達到目的，她甚至不惜以死來成全。因而夢是“情”的拓展和延伸，是情的最高表達形式，死也是對“情”的升華和弘揚。但杜麗娘的死這一悲劇性的結(jié)果，雖然使她獲得了精神上的自由，在陰間達到了和柳夢梅結(jié)合的目的，但對現(xiàn)實卻毫無影響，可以說，杜麗娘的死是對現(xiàn)實的逃避，是“情”對強大的“理”所作出的讓步。

因而，夢和死畢竟只是虛幻的設想，是湯顯祖的一廂情愿罷了，并不現(xiàn)實，要使這朵愛情的奇葩絢麗綻放，必須得重新面對現(xiàn)實中的難題；只有以現(xiàn)實作為土壤，才不算是癡人說夢。麗娘在夢和死中為“情”趨使，表現(xiàn)得異常堅定，可一回到現(xiàn)實中去，又與從前一樣軟弱，她早已忘了夢中追求愛情的勇敢，原有的倫理思想以及男權(quán)社會下的價值觀又探出頭來。杜麗娘回生后，當柳夢梅三番五次地央求成婚時，她卻說：“這事還早，揚州問過了老相公、老夫人，請個媒方好?！薄氨卮改钢藉?，比前不同，前夕鬼也，今日人也，鬼可虛情，人須實體。”戲劇在這里又出現(xiàn)了沖突，麗娘的觀念與之前相比，來了一個360度的大轉(zhuǎn)彎，仿佛回到了原地。其實不然，這并不是杜麗娘叛逆性格的倒退，而是一種本能自覺。在回生之后，她與柳夢梅成功相戀，已經(jīng)擁有了幸福和愛情，找到了生命的歸宿。美好的愛情激勵著她，出生入死的轉(zhuǎn)變也使她更加成熟，因此，盡管她清醒地認識到“鬼可虛情，人須實體”，人不如鬼的殘酷現(xiàn)實，認識到他們的私定終身必須得到社會的承認才能維持，但她仍然堅定不移，為了愛情，不惜與封建勢力一戰(zhàn)，寧愿再歸地府，也絕不與情郎分開的決心和勇氣，充分表明了杜麗娘叛逆反抗的思想個性有了更新的發(fā)展，顯得更加成熟。至于她的舉動為何呈現(xiàn)出“倒退”的假象，那還得從她所處的現(xiàn)實環(huán)境中去尋找答案，她常年受綱常思想的熏陶，不可能將原有的價值理念全部摒棄。如果那樣的話，戲劇本身也會變味，成了靈怪話本了。夢與現(xiàn)實畢竟是對立的矛盾，夢代替不了現(xiàn)實，現(xiàn)實也不是夢，既然她回歸了現(xiàn)實，就必須遵循現(xiàn)實社會中人的行為規(guī)范，也就必須接受男婚女嫁的社會規(guī)則。那怎么證明她的性格并沒有倒退呢？《圓駕》一曲中，當皇帝用“不待父母之命，媒妁之言，則國人父母皆賤之”的封建教條來譴責她時，她毫不畏懼地答道：“保親的是母喪門”，“送親的是女夜叉”；當父親杜寶要她離開柳夢梅才肯認她時，她更是堅決地說：“叫俺回杜家，起了柳衙，便做你杜鵑花，也叫不轉(zhuǎn)子規(guī)紅灑淚！”如此義正嚴辭而又果敢的話語，絕不是一個柔弱、順從而乖巧的女性能說出的。總之，杜麗娘只是在形式舉止上有所退讓，但這是有意識的變通，是為了更好地與“理”社會交流，從而成全自己的幸福。

在杜麗娘從現(xiàn)實到夢境、從死去到復生的過程中，不僅貫穿了她實現(xiàn)愛情的要求，也體現(xiàn)了自我實現(xiàn)的需要和渴望。當這種自我實現(xiàn)在現(xiàn)實中無法得到滿足，就只好在超現(xiàn)實中尋求寄托。在夢境中，“情”可以盡情釋放，可一旦回到現(xiàn)實，“情”就得讓位于“理”?！袄怼遍L期在封建社會中占統(tǒng)治地位，社會的天空之上籠罩的全是“理”的烏云，“情”即便取得了形式上的勝利，也離不開本質(zhì)上對“理”的遵循，戲劇發(fā)展到最后，代表“理”的一道圣旨化解了彼此的沖突矛盾，大團圓的結(jié)局無疑是實現(xiàn)情和理結(jié)合的最完美形式。

注釋：

①艾梅蘭：《競爭的話語》，江蘇人民出版社2005年版，第75頁。

②湯顯祖：《牡丹亭》，徐朔方、楊笑梅校，人民文學出版社2005年版，第55頁。

③如上，第57頁。

④如上，第58頁。

作者簡介：

郭 健（1989-），男，山西師大戲劇與影視專業(yè)2014級研究生。