從人稱詞看《氓》的感情主旨

《衛(wèi)風(fēng)·氓》中“士之耽兮猶可說也，女之耽兮不可說也”一句是女主人公追憶往事時(shí)發(fā)出的感嘆，是詩中女主人公情感主旨的重要顯示處。“耽”，朱熹注本[1]解為“相樂”或“酖”的借字，程俊英注[2]本則當(dāng)做迷戀解釋。“說”，《說文解字》[3]曰：說，釋也，從言兌，一曰談?wù)f。朱熹注本言：說，解也。而王力所編《古代漢語》[4]也講解為“解說”?？傊?，“說”比較通用的解釋是“解脫”，如郭錫良編本《古代漢語》[5]解釋為“脫”，程俊英《詩經(jīng)譯注》贊同林羲光《詩經(jīng)通解》，也將“說”解釋為“解脫”或“擺脫”。

前人對(duì)“女之耽兮不可說也”的解釋有幾種：一是將“說”解為解說，不可說即不可辯脫。這種說法認(rèn)為在婚姻中男子善于辯解，為自己找借口，而女子則不善于為自己辯解[6]。二是認(rèn)為“不可說”即不可重新被社會(huì)接受。在夫權(quán)中心的封建社會(huì)，女子貞德極為重要，一旦被棄，將會(huì)被社會(huì)拋棄，女子之不能全身而“脫”也。朱熹《詩集傳》即注“主言婦人無外事，唯以貞信為節(jié)，一失其正，其馀無可觀爾”，持淫奔說者多贊同此觀點(diǎn)。也有學(xué)者從此出發(fā)，認(rèn)為這是一首以表達(dá)對(duì)封建禮教、對(duì)夫權(quán)控訴為主題的詩歌。三是女子鐘情說，錢鐘書先生《管錐編》[7]即提出士、女鐘情之異，認(rèn)為女子“不可說”產(chǎn)生的原因是女子在感情中“心乎愛矣，獨(dú)居深念”。對(duì)于第一種說法，通觀全詩，詩歌以女主人公的口吻敘述自己與氓的過往和氓婚后種種不義行為，將男子的“二三其德”數(shù)落得淋漓盡致，因而從文本來看，女子不善辯之辭難自圓其說。下面談?wù)劦诙N說法。

一、《氓》詩時(shí)代的婚姻禮俗與淫奔說

持淫奔說者認(rèn)為，詩中女主人公未受父母之命媒妁之言，與男子自相奔去，被棄而歸，按封建女德觀，此女不能再嫁，又受到社會(huì)的唾棄，由此而發(fā)“女之耽兮，不可說也”的哀嘆。這應(yīng)該是用后人所處時(shí)代的道德去評(píng)價(jià)前人而產(chǎn)生的誤解。其一，《風(fēng)》的成書是在春秋時(shí)期，《氓》的時(shí)間應(yīng)該是在春秋或者春秋之前。春秋是一個(gè)新禮方生舊禮猶存的時(shí)代，所謂的“七出”雖已出現(xiàn)在《儀禮》一書中，但在當(dāng)時(shí)的社會(huì)中并沒有實(shí)質(zhì)的執(zhí)行意義。其時(shí)禮法并非如后世森嚴(yán)，男女在婚姻禮俗方面，仍有一定自主約會(huì)求偶[8]的自由。《周禮·媒氏》[9]就有“中春之月，令會(huì)男女。于是時(shí)也，奔者不禁。若無故而不用令者，罰之?！钡挠涊d。此外，春秋時(shí)有男女春月相會(huì)的習(xí)俗，《國風(fēng)》中多有反映這一習(xí)俗的詩歌，例如《鄭風(fēng)·溱淆》“溱與淆，方渙渙兮；士與女，方秉蘭兮……維士與女，伊其將謔，贈(zèng)之以芍藥……”?！对娊?jīng)》中反應(yīng)男女私相奔走的詩歌很多，據(jù)此可推測(cè)當(dāng)時(shí)男女自由結(jié)合仍為常見現(xiàn)象。春秋時(shí)成婚有“六禮”制度，包括納采、問名、納吉、納征、請(qǐng)期、親迎幾個(gè)環(huán)節(jié)。詩歌中，確未見男子請(qǐng)媒人納采等環(huán)節(jié)，可推測(cè)女子實(shí)為私自嫁與男子。但是據(jù)上文所析的社會(huì)環(huán)境看來，舊的禮俗猶存，新的女性貞德觀還在形成中，《氓》詩主人公與男子私奔的行為在當(dāng)時(shí)是較為常見的現(xiàn)象，未到為社會(huì)唾棄程度。其二，春秋時(shí)期女子再嫁現(xiàn)象時(shí)有所見，《氓》中女子并不受從一而終的女德條規(guī)束縛而“不可說”。前文已講，周代雖有“七出”的儀禮，但是這并未被當(dāng)時(shí)的社會(huì)接受實(shí)施。前人有研究指出，春秋時(shí)期婦女再嫁現(xiàn)象同離婚現(xiàn)象是一樣的普遍的[10]。如齊桓之夫人蔡姬（《左傳》信公三年），穆叔之妻國姜（《左傳》昭公四年），皆是其例。由此推知，從女子自身的生存現(xiàn)實(shí)來看，《氓》中女子離開夫家后再嫁并非不能為社會(huì)接受。因此第二種說法，即認(rèn)為女子失去貞德而在被社會(huì)接受方面“不可說”的說法也不足為信。

二、人稱詞中見“女子鐘情”

既然女子既非不善于辯解之開脫，也并非在實(shí)際社會(huì)條件中不能掙脫不幸福的婚姻改嫁他人，那“女之耽兮，不可說也”是在哪方面不“不可說”呢？本文認(rèn)為《管錐編》的說法更合理，所謂“女之耽兮不可說也”實(shí)則指女子容易沉湎于感情之中，不易寬脫。這從女子敘述往事時(shí)對(duì)男子的稱呼可探一斑。詩歌敘述中對(duì)男子的稱呼有幾次變化：“氓”——“子”——“爾”——“士”——“爾”，稱呼的變化微妙的傳達(dá)了女子對(duì)男子的感情以及雙方關(guān)系的變化。

詩歌開篇為我們描繪一個(gè)抱布換絲的“蚩蚩”之“氓”?！懊ァ?，《毛詩傳箋通釋》[11]曰：“氓，唐石經(jīng)作‘甿”?！墩f文》[12]云：“氓，民也。甿，田民也”，認(rèn)為氓即種田的平民。但從上下文看，詩中并無強(qiáng)調(diào)“氓”是職業(yè)種田人身份的意圖。另一說法有駱全察、李霞《〈詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·氓〉中“氓”字釋義》[13]一文提出：氓是流亡者，外來人，政治地位很低。該文引《孟子·滕文公上》[14]“遠(yuǎn)方之人聞君行仁政，愿受一廛而為氓”等文，指出春秋時(shí)隨著奴隸制的瓦解，出現(xiàn)野民這一現(xiàn)象。周代鄉(xiāng)遂制度分王畿為“國”和“野”兩區(qū)，“國”與“野”之間修有防御工事“關(guān)”，“野”區(qū)設(shè)六遂管理，“氓”正是當(dāng)時(shí)對(duì)六遂之外遷來野民的稱呼，是在政治經(jīng)濟(jì)上權(quán)利低于“國”內(nèi)之民的被奴役階級(jí)。該文結(jié)論建立在豐富史料上，且與詩中男子出城進(jìn)城的“復(fù)關(guān)”不謀而合，筆者認(rèn)為此說更為合理可信。如若此說，女子追憶男子初來謀婚時(shí)，以“氓”稱呼之，其中的含義則是豐富而微妙的。其一，“氓”道出男子的身份，是居住關(guān)外，身份低于女子的六遂之民，可增強(qiáng)后文對(duì)其變心行為的控訴力度。其二，“氓”在當(dāng)時(shí)稱謂中略帶貶義，普通情況下用這個(gè)詞表達(dá)的是說話人鄙夷的態(tài)度。然而從后文可知，女子對(duì)“氓”并無拒絕之意，稱對(duì)方“氓”，并非真正表示對(duì)男子的輕視。民間常有以賤稱表親昵的現(xiàn)象，如父母稱子女“小狗狗”，戀人之用“傻瓜”表親昵。據(jù)此，本位認(rèn)為，此處稱謂之“氓”可解釋為以賤稱表親昵，用以描摹女子歡喜而不直言的嬌羞之態(tài)。

“子”在衛(wèi)地一帶的詩歌《邶風(fēng)》《鄘風(fēng)》《衛(wèi)風(fēng)》中，有表男女通稱的意義，也是雙方交談時(shí)對(duì)對(duì)方的尊稱。前人對(duì)“子”表尊稱的研究頗多，刑公畹在《〈論語〉中的對(duì)稱指別詞》[15]中就舉《氓》為例，指出其中的“子”字是對(duì)平民男子的尊稱。此外“二子乘舟，泛泛其景”（《邶風(fēng)·二子乘舟》）的“子”是受人尊敬的賢士，而“生死契闊，與子成說，執(zhí)子之手，與子偕老”《邶風(fēng)·擊鼓》，“心之優(yōu)也，之子無裳”《衛(wèi)風(fēng)·有狐》則是用在戀人之間表尊敬的對(duì)稱。相對(duì)于呼“氓”時(shí)的陌生感，“子”表示女子與男子開始了直接對(duì)話，顯示兩人的關(guān)系已更進(jìn)一步?！白印背吮碜鹬刂?，感情色彩上含有美稱之意?！八妥由驿俊薄皩⒆訜o怒”中女子依依不舍相送，面對(duì)男子發(fā)怒時(shí)溫柔勸慰的舉動(dòng)正與“子”這個(gè)稱呼相映襯，顯露女子對(duì)男子的欽慕與柔情。

同樣是用于對(duì)稱的詞語，“爾”與“子”在意味上又有不同。身份下者對(duì)上者或長(zhǎng)者稱“子”，而上對(duì)下則不稱“子”而用“汝”“爾”。同樣舉《國風(fēng)》中衛(wèi)地一帶詩歌為例：“徳音莫違，及爾同死”（《邶風(fēng)·谷風(fēng)》），“爾”是對(duì)丈夫的對(duì)稱；“豈不思爾，遠(yuǎn)莫致之”（《衛(wèi)風(fēng)·竹竿》），“爾”是對(duì)深切思念的故鄉(xiāng)之水的對(duì)稱；“視爾不臧，我思不遠(yuǎn)”（《鄘風(fēng)·載馳》）中，“爾”是許穆夫人對(duì)衛(wèi)國臣子的稱呼。以上幾例，“爾”所指對(duì)象都和說話人關(guān)系緊密，地位相當(dāng)，“爾”在表達(dá)情緒時(shí)直接而不克制。相對(duì)于“子”略帶距離感的尊重之稱，“爾”是去掉客套后關(guān)系更近的直接稱謂。故而“爾卜爾筮”“以爾車來”，是女子與男子關(guān)系親密的頂點(diǎn)，也是女子歡喜情緒的頂點(diǎn)。

在敘述男子“二三其德”之時(shí)，女子的感情發(fā)生了相應(yīng)的變化，對(duì)男子的稱呼亦變?yōu)椤笆俊薄！笆俊笔菍?duì)男子的通稱，類似于現(xiàn)在的“男人”。如《鄭風(fēng)·溱洧》有“士與女，方秉蘭兮……維士與女，伊其相謔，贈(zèng)之以勺藥?！?，《鄭風(fēng)·女曰雞鳴》“女曰：‘雞鳴，士曰：‘昧旦”，“士”都是與“女”相對(duì)應(yīng)的稱呼。將對(duì)男子通稱的詞“士”用于直接稱呼，詩經(jīng)中還有《邶風(fēng)·匏有苦葉》：“士如歸妻，迨冰未泮”，一個(gè)焦心等待，不見郎君到來的女子，著急中略埋怨那位“士”為何還不來迎娶自己?！笆俊笔窍鄬?duì)于“女”的稱呼，類于今日相對(duì)于“小姐”的“先生”，相比“爾”要客氣得多。這里就有一個(gè)矛盾，妻子與丈夫是社會(huì)關(guān)系中最親密的一種，為何女子用非?？蜌獾摹笆俊眮矸Q呼丈夫呢？從語用上來分析，這是一個(gè)有趣的現(xiàn)象。中國講究禮儀，在不同的場(chǎng)合，不同關(guān)系的人之間會(huì)用不同的稱謂，這叫語用得體。這樣，我們可以僅通過談話雙方的稱呼便可探知其關(guān)系遠(yuǎn)近，了解說話人對(duì)對(duì)方的態(tài)度。具體到這里，“爾”毫不掩飾的直接口氣是將自已與說話對(duì)象的關(guān)系同交際中其他普通人區(qū)別開來，以示親近。這就像現(xiàn)代人叫自己親密的同學(xué)用“老陳”、“老張”區(qū)分關(guān)系一般的“陳某某同學(xué)”“張某某同學(xué)”一樣。同理，分明是不同于普通社會(huì)關(guān)系的夫妻二人，卻用對(duì)普通社會(huì)關(guān)系人通稱的“士”相稱，這種稱呼與實(shí)際關(guān)系的背離透露出情感上的隔膜和距離：雖然還是夫妻關(guān)系，但是實(shí)質(zhì)情感和心理上已并非如此。

值得注意的是，主要故事在這里已經(jīng)敘述完結(jié)，但《氓》并沒有在冷漠隔閡的“士”這里戛然而止。在男子“二三其德”“言既遂也，至于暴也”已經(jīng)成為事實(shí)之時(shí)，女子敘述中對(duì)男子的稱呼再次轉(zhuǎn)變：由“士”轉(zhuǎn)向“爾”。詩歌最后一節(jié)是主人公追憶完往事之后的情感抒發(fā)，也是在敘事時(shí)女子最終情感的揭示處。《氓》最后一詩節(jié)中三次提到往昔情意正濃時(shí)的許諾：“及爾偕老”、“總角之宴，言笑晏晏”、“信誓旦旦”。若女子是以今昔對(duì)比斥責(zé)男子無情義，為什么不繼續(xù)用更能表現(xiàn)情感疏離的“士”，轉(zhuǎn)而用”爾“呢？筆者認(rèn)為，一則因“爾”語氣更直接，女子內(nèi)心之怨強(qiáng)烈，用“爾”更能抒發(fā)感情。二則“士”之稱謂只是一時(shí)怨語，女子內(nèi)心并沒有真正對(duì)男子絕情，“爾”才能反映其心理上對(duì)二人關(guān)系的真實(shí)期待。這一節(jié)詩中，短短五句詩三句提到往昔情深之時(shí)，這正是女子緬懷往昔表現(xiàn)。幡然回首，往昔雖有“言既遂矣，至于暴矣”之刻，也有“載笑載言”之時(shí)，女主人公的感情豈是簡(jiǎn)單后悔憤怒可以一概？“爾”字正是這種微妙感情的顯露：有對(duì)男子失望幽怨，期望那個(gè)“爾”回心轉(zhuǎn)意而不得之傷；更有并不能真正把男子放下，當(dāng)作常人之“士”待之的未了真情。詩歌最后以“爾”的稱呼結(jié)束，正反映了女子內(nèi)心復(fù)雜微妙的感情。

簡(jiǎn)而言之，“女之耽兮，不可脫也”既不是女子不善為自己辯解，也不是女子不可以從婚姻中脫離再被社會(huì)接受，而是指女子一旦陷入對(duì)男子的愛戀，則難以從感情中擺脫。分析《氓》詩中從“氓”、“子”、“爾”到“士”、“子”這一系列人稱詞的感情意蘊(yùn)，我們可以看到雖然兩人關(guān)系發(fā)生了一系列的變化，但女子卻始終鐘情不渝。因而，可說《管錐編》關(guān)于士則“亂思移愛，事尚匪艱”，女則“心乎愛矣，獨(dú)居深念，思蹇產(chǎn)而勿釋”的看法，即“女子鐘情說”，更為切中《氓》詩的感情主旨。

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劉貴霞，教育碩士，現(xiàn)居湖北武漢。