穿越時(shí)空的交匯

劉靜

摘 要：“言不盡意”是莊子學(xué)說(shuō)中提及的一個(gè)問(wèn)題，但是千年之后，奧地利著名的文學(xué)家霍夫曼斯塔爾也在其作品中表現(xiàn)出了對(duì)語(yǔ)言功能的懷疑，這就是西方文學(xué)中出現(xiàn)的“語(yǔ)言危機(jī)”。這兩者雖然相隔千年，但卻提出了一個(gè)共同的問(wèn)題，即語(yǔ)言到底能不能準(zhǔn)確地表現(xiàn)思想。本文將對(duì)兩者的語(yǔ)言觀進(jìn)行分析，比較他們?cè)凇把圆槐M意”問(wèn)題上的異同。

關(guān)鍵詞：言不盡意；語(yǔ)言危機(jī)；異同

中圖分類號(hào)：B223 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1673-2596（2016）02-0198-03

語(yǔ)言與思維的關(guān)系，一直是哲學(xué)家探討的問(wèn)題之一。近代語(yǔ)言學(xué)產(chǎn)生之后，對(duì)語(yǔ)言意義的追尋也成為了語(yǔ)言研究的重要課題。同時(shí)，言意矛盾也是文學(xué)史上一個(gè)歷久彌新的話題。19世紀(jì)末20世紀(jì)初，西方文學(xué)中出現(xiàn)的“語(yǔ)言危機(jī)”（Sprachkrise）就反映了這一問(wèn)題。本文主要從奧地利文學(xué)家霍夫曼斯塔爾（Hugo von Hofmannstahl）的《菲利普？錢多斯爵士致弗朗西斯·培根》（Brief des Lord Chandos an Francis Bacon，魏育青譯《菲利普·錢多斯爵士致弗朗西斯·培根》，以下簡(jiǎn)稱《錢多斯致培根》及道家名著之一的《莊子》入手來(lái)探討一下“言不盡意”。

所謂“言不盡意”，即：語(yǔ)言不能完整表達(dá)說(shuō)話人/寫作者想要表達(dá)的內(nèi)容。從語(yǔ)言學(xué)的角度來(lái)講，“言不盡意”體現(xiàn)了語(yǔ)言的模糊性與不確定性。索緒爾（Ferdinand de Saussure）把人類的語(yǔ)言分為“能指”（語(yǔ)言的音響形象，即語(yǔ)言的語(yǔ)音形式。）和“所指”（形式所指代的內(nèi)容，即語(yǔ)言要表達(dá)的概念。）“言”是“意”的“能指”，“意”即“言”的“所指”。但是“意”有多樣性及模糊性的特征，而人類現(xiàn)有的語(yǔ)言符號(hào)系統(tǒng)在傳達(dá)意義的能力上是有限的，要用有限的語(yǔ)言符號(hào)去表現(xiàn)無(wú)限多樣的意義是“言”和“意”矛盾的關(guān)鍵。

《莊子》在闡述道家的主要思想“道”的概念時(shí)，談到了他對(duì)語(yǔ)言能否完全表達(dá)意義這一問(wèn)題的理解。莊子認(rèn)為道不可言，但又不得不言。語(yǔ)言，在他看來(lái)，僅僅是一種表達(dá)的方式，但是他并不是萬(wàn)能的，因?yàn)?，在“道”面前，語(yǔ)言就失去它本身的功用。但是，莊子在懷疑語(yǔ)言功用的同時(shí)，卻留下了傳世之作《莊子》，其語(yǔ)言之精妙，寓意之豐富，堪稱中國(guó)古代文學(xué)史上的楷模。

歷史有其驚人的相似之處，千年之后，在奧地利文學(xué)史上以語(yǔ)言優(yōu)美，文字流暢著稱的霍夫曼斯塔爾在他的創(chuàng)作生涯中也遇到了“言不盡意”的問(wèn)題，作為享譽(yù)世界的語(yǔ)言大師，霍夫曼斯塔爾在《錢多斯致培根》中稱他無(wú)法再以語(yǔ)言來(lái)表達(dá)思想和情感，抱怨自己?jiǎn)适Я苏Z(yǔ)言功能，并主張放棄語(yǔ)言。這封虛擬的書信被認(rèn)為是20世紀(jì)初西方語(yǔ)言危機(jī)的代表作，但它又因流暢的語(yǔ)言和豐富的想像及隱喻成為文學(xué)史上的杰作。

那么，莊子筆下的“言不盡意”究竟是何意？它和霍夫曼斯塔爾在《錢多斯致培根》中所表現(xiàn)出來(lái)的“語(yǔ)言危機(jī)”又有什么樣的關(guān)聯(lián)呢？

一、錢多斯及莊子眼中的“言不盡意”

在《菲利普·錢多斯爵士致弗朗西斯·培根》中，菲利普·錢多斯（Philip Chandos）爵士請(qǐng)求友人弗朗西斯·培根（Francis Bacon）原諒自己放棄了文學(xué)創(chuàng)作，并解釋自己為什么“兩度春秋沉默不語(yǔ)”（魏育青譯，下同）。他之前創(chuàng)作德“辭章華麗，蹣跚而去德田園牧歌”享有盛譽(yù)，但現(xiàn)在，錢多斯認(rèn)為他已喪失了用語(yǔ)言來(lái)描述現(xiàn)實(shí)的能力。對(duì)他來(lái)說(shuō)，語(yǔ)言與世界的關(guān)聯(lián)性不復(fù)存在，尤其是約定俗成的表達(dá)在他看來(lái)“純屬杜撰，全都言之無(wú)據(jù)，漏洞百出”。每當(dāng)想要表達(dá)事物時(shí)就找不到合適的詞語(yǔ)來(lái)表達(dá)，所有概念似乎都棄他而去，他把這種情況形象地描繪成：“我伸出雙臂，碩果累累的樹枝就向上飛去；我口干舌燥，潺潺流水就朝后退去?！痹谶@篇文章中，似乎語(yǔ)言離他而去，但似乎又沒(méi)有拋棄他，因?yàn)榛舴蚵顾栆匀A美的語(yǔ)句敘述了自己如何喪失了“連貫地思索和表達(dá)任何事物”的能力，詞匯如何像“腐壞的蘑菇一樣在我嘴里爛掉了，而要作出任何判斷，理所當(dāng)人免不了要使用這些詞匯。”如此奇怪的現(xiàn)象在莊子那里似乎正體現(xiàn)了“無(wú)為”原則在語(yǔ)言上的表現(xiàn)：“知者不言，言者不知。”從一開始，莊子就承認(rèn)“道”的不可言說(shuō)性。與錢多斯明顯不同的是莊子從未信任過(guò)語(yǔ)言。

二、錢多斯及莊子是如何嘗試解決“言意”矛盾的

（一）途徑一：借鑒和援引

維特根斯坦（Ludwig Wittgenstein）曾經(jīng)斷言：“確實(shí)有不可說(shuō)的東西。它們顯示自己，它們是神秘的東西?！倍皩?duì)于不可說(shuō)的東西，我們必須保持沉默”（Wovon man nicht sprechen kann， darüber muss man schweigen）。在《錢多斯致培根》中，雖然錢多斯的內(nèi)心與世界的沖突使他喪失了駕馭語(yǔ)言表達(dá)自己的能力，但這種痛苦迫使他對(duì)語(yǔ)言的功用作出思考。在思考的過(guò)程中，他似乎發(fā)現(xiàn)了一條出路：一些“沒(méi)有稱呼、也許根本無(wú)法稱呼的東西”赫然眼前，“像往瓶里灌水一樣將高尚生活的洶涌洪水傾倒在我日常生活的某個(gè)部位?！卞X多斯沉浸在一種“無(wú)窮無(wú)盡的現(xiàn)在”，這是種不能以語(yǔ)言表達(dá)的境界。而這一階段與莊子“可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所能察致者，不期精粗焉”（《莊子·秋水》）的境界極其相似。

對(duì)于不能用語(yǔ)言來(lái)表達(dá)自己這個(gè)問(wèn)題，錢多斯試圖尋求解決的方法，他試圖通過(guò)在古人的精神天地中搜尋克服自身語(yǔ)言危機(jī)的方式，他不期望以柏拉圖（Platon）“形象化的思想奔放”方式為出路，而是試圖利用古羅馬塞涅加（Lucius Seneca）和西塞羅（Marcus Tullius Cicero）的理論，憑借“有限的、有條不紊的概念之間的和諧”恢復(fù)表達(dá)功能。簡(jiǎn)言之，錢多斯嘗試拋棄引以為豪的形象化語(yǔ)言道路，試圖通過(guò)構(gòu)建概念來(lái)尋找出路。但這些概念卻無(wú)法接近：“我看見它們?cè)谖颐媲白鼍实谋硌?，就像美不勝收的噴水池柱與金珠共舞。我可以圍著它們轉(zhuǎn)圈，欣賞它們一個(gè)接一個(gè)地嬉戲玩耍；可是它們只是互相糾纏在一起，我思想中最深邃、最富個(gè)性的東西也無(wú)法躋身它們的行列。我站在它們身邊，一種可怕的孤獨(dú)感攝住了我；我感到自己似乎被關(guān)在花園里，與幾尊沒(méi)有眼睛的雕像作伴……”可以說(shuō)，錢多斯的嘗試是失敗的，他們都沒(méi)有走出前人所設(shè)的藩籬，只局限在了語(yǔ)言的概念性之中。而莊子則從一開始就拒絕援引典籍使自己的觀點(diǎn)合法化。他認(rèn)為個(gè)人經(jīng)驗(yàn)很難通過(guò)不完美、難盡意的語(yǔ)言實(shí)現(xiàn)?！短斓馈分行蜗蟮卣故玖诉@個(gè)觀點(diǎn)：輪扁與桓公論古人之書，圣人之書，證明“古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟粕已夫！”正所謂“道不可言，言而非也”（《莊子·知北游》）。一方面，古人的著作不可能完全表達(dá)出作者的全部所想，另一方面，讀者按照自己的理解，也不可能完全從古書中了解古人想表現(xiàn)的完整精神世界，既然如此，所讀之書，即為“糟粕”，更不用說(shuō)那些經(jīng)過(guò)整理和歸納了的“概念”了。

（二）途徑二：言由心生

期望通過(guò)古人的語(yǔ)言來(lái)找到解決危機(jī)方法的嘗試看來(lái)失敗了，那就只能依靠自己的語(yǔ)言了，可是問(wèn)題并不簡(jiǎn)單。錢多斯有時(shí)會(huì)覺(jué)得超越語(yǔ)言之外的世界在與自己對(duì)話，司空見慣的平常事物都成了“我徹悟的盛器”：無(wú)論是“一把噴壺。一柄丟在地里的木耙，一條在曬太陽(yáng)的狗”，還是“一片殘破的教堂墓地，一個(gè)殘廢人，一間小小的農(nóng)舍”。這些本來(lái)并不引入注目的事物時(shí)而會(huì)呈現(xiàn)出“崇高感人的特征”，而要描述這一切時(shí)則是“竭盡全力也詞不達(dá)意”。“一切的一切在我看來(lái)都意味著什么”，他融入了“使人目奪神搖的、簡(jiǎn)直無(wú)涯無(wú)渚的互相作用”之中。而莊子更是從他身邊的甚至是最卑微的事物螻蟻、瓦礫、屎溺《莊子·知北游》中看見了他認(rèn)為不可描述的“道”?！暗馈睙o(wú)處不在，但是卻不可言傳。

三、語(yǔ)言的功用

盡管錢多斯和莊子都能在日常的生活和卑微的事物中徹悟，但是，如何將這些徹悟的內(nèi)容表現(xiàn)出來(lái)？語(yǔ)言的作用何在？既然“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)”（《莊子·知北游》），那語(yǔ)言豈非可以舍棄？

在這點(diǎn)上，莊子是贊成“言”的，只是“言”的功用已經(jīng)改變了，所謂“筌所以在魚，得魚而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言”。（《莊子·外物》）莊子認(rèn)為，達(dá)到表達(dá)意義的目的需要借助語(yǔ)言這一工具，但語(yǔ)言作為工具只是手段，是為表達(dá)思維意義這個(gè)目的服務(wù)的，發(fā)揮完了作用后，語(yǔ)言就可以排除了?！把浴敝皇莻鬟_(dá)“意”的媒介，以“言”傳“意”之后還有一個(gè)不受“言”制約的思維運(yùn)動(dòng)的過(guò)程，通過(guò)它，“意”的空間將進(jìn)一步拓展和完善。莊子和霍夫曼斯塔爾都認(rèn)識(shí)到了世界上存在著不能用“言”表達(dá)的東西，但霍夫曼斯塔爾只在他的文章中語(yǔ)言詳細(xì)地描述了他看到的這一種語(yǔ)言與思維之間的奇怪現(xiàn)象，他并沒(méi)有將其本質(zhì)道明，而莊子則看到了語(yǔ)言的局限性，注意到語(yǔ)言與其所表達(dá)的思想之間的差別、矛盾，這是十分深刻的。

四、結(jié)語(yǔ)

對(duì)于“言不盡意”這一困擾人類文化多年的問(wèn)題，《錢多斯致培根》和《莊子》都以自己方式作出了大膽的嘗試與創(chuàng)新，但結(jié)果卻不盡相同。莊子找到了他認(rèn)為可行的方式，即“三言”《寓言、重言、卮言》來(lái)解決“言”和“意”這一對(duì)矛盾，而霍夫曼斯塔爾雖然充分利用了隱喻和象征，但似乎是“只緣身在此山中”的緣故，錢多斯最終選擇放棄文學(xué)創(chuàng)作，這不能不說(shuō)是一種遺憾。在這一程度上，莊子對(duì)語(yǔ)言的理解勝過(guò)霍夫曼斯塔爾，面對(duì)同樣的問(wèn)題“言不盡意”，前者“得意忘言”是一種“揚(yáng)長(zhǎng)避短”的升華，而后者的“棄言”卻只能是一種無(wú)奈的逃避。

盡管古往今來(lái)諸多學(xué)者、哲人及文學(xué)家都對(duì)“言不盡意”這一語(yǔ)言危機(jī)現(xiàn)象作出了闡釋，也找到了一定的方法來(lái)解決這一問(wèn)題，但語(yǔ)言的局限性決定了沒(méi)有最合適的方式完全消滅這種現(xiàn)象，它的存在還將繼續(xù)。

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（責(zé)任編輯 賽漢）