賈兵
【摘要】:早在先秦時(shí)期,“醫(yī)道”就通于“治道”,秦醫(yī)和、扁鵲等一批卓越的醫(yī)者留下了大量有關(guān)治國的名言。宋代醫(yī)學(xué)極其發(fā)達(dá),作為“技術(shù)官”的醫(yī)者,其地位得到了極大提高,甚至出現(xiàn)了轉(zhuǎn)官為文官的現(xiàn)象,不少士人也與醫(yī)者交往。在此背景之下,“以醫(yī)喻政”成為宋代士人論政的重要手段,在王安石變法過程中,王安石、蘇軾都將醫(yī)學(xué)話語納入政治話語之中,以用于展開有關(guān)變法的政論。
【關(guān)鍵詞】:以醫(yī)政喻;王安石變法 ;政論
“政治隱喻”在宋代士大夫的政治生活中十分常見。宋代士大夫繼承了古代士大夫“以醫(yī)喻政”的政治傳統(tǒng),他們將醫(yī)學(xué)話語引入政治話語之中,以之議論時(shí)事,此種風(fēng)氣之下,“上醫(yī)醫(yī)國”論和“不為良相、則為良醫(yī)”[1]論,在宋代士大夫群體中得到廣泛流行。宋代不少士人習(xí)醫(yī),并將之用于政爭(zhēng)、政論之中,蔡襄、晁補(bǔ)之、晁公遡、晁說之、陳淳、陳傅良、陳亮、李綱、蘇軾、王安石、司馬光等均有“以醫(yī)喻國事”的政論,特別是針對(duì)王安石變法過程中,兩派之間均將身體的疾病隱喻為國家面臨的種種弊端,通過引用“上醫(yī)醫(yī)國”的典故達(dá)到諷諫的效果。
歷來研究王安石變法的學(xué)者,忽略了這類較為隱晦的材料,筆者通過研究王安石及其反對(duì)派人物蘇軾的一系列論醫(yī)之作,發(fā)現(xiàn)它們都各自含蓄地表達(dá)了自己對(duì)變法的看法。在醫(yī)學(xué)話語的包裹之下,這些“暗斗”看似沒有經(jīng)過明顯的交鋒,事實(shí)上,他們都通過“以醫(yī)喻政”作為對(duì)對(duì)方政論的回應(yīng)。
熙寧元年四月(1068),王安石入朝對(duì)策,得到即位不久的宋神宗賞識(shí),“二年二月,拜參知政事”,“而農(nóng)田水利、青苗、均輸、保甲、免役、市易、保馬、方田諸役相繼并興,號(hào)為新法,遣提舉官四十余輩頒行天下”。[2]熙寧三年(1070),王安石變法遭到了多數(shù)大臣的強(qiáng)烈抵制,先是“二月,韓琦請(qǐng)罷青苗法,公稱疾不視事……帝命司馬光草答詔,有士大夫沸騰,黎明騷動(dòng)之語,公上章疏辯”[3],其處境十分尷尬,同年十二月二十九日,王安石寫下《與妙應(yīng)大師說》:
妙應(yīng)大師智緣診父之脈而知子之禍福,翰林王承旨疑其古之無有。緣曰:昔秦醫(yī)和診晉侯之脈而知良臣必死,良臣之死乃見于晉侯之脈,診父而知子,又何足怪哉?熙寧庚戌十二月十九日某書。[4]比王安石(1021-1086)稍晚的晁補(bǔ)之(1053-1110)也記載了此事:
余應(yīng)舉時(shí),見王荊公書一事云:妙應(yīng)大師智緣診父之脈,知其子禍福。翰林王承旨禹玉疑古無有,緣曰:秦醫(yī)和診晉侯之脈而知其良臣將死,良臣之命乃見于晉侯之脈,診父知子又何足怪乎?[5]
上述二則材料忽略其在個(gè)別文辭上的不同,更重要的是整個(gè)事件的真實(shí)性問題。晁補(bǔ)之與王安石同朝為官,其記載應(yīng)當(dāng)可信。王安石在文中明確說明其寫作時(shí)間是熙寧庚戌(1070)十二月十九日,而晁補(bǔ)之“應(yīng)舉”的時(shí)間,據(jù)其熙寧六年(1073)所作《寄懷壽光主簿四叔父》:“我初就學(xué)首未冠,叔父不以童兒看。我今生年二十一,叔父晚作東州官?!陜蓺q從進(jìn)士,晩學(xué)揚(yáng)雄識(shí)難字”[6],可知熙寧六年之時(shí)晁補(bǔ)之已經(jīng)參加了兩次科試,而熙寧三年曾舉行過科考,因此晁補(bǔ)之第一次參加科考的時(shí)間當(dāng)為熙寧三年(1070),其“見王荊公書一事”與《與妙應(yīng)大師說》的寫作時(shí)間相符。
智緣以醫(yī)僧的身份,行術(shù)士之實(shí),醫(yī)家本無“診父之脈而知子之禍?!敝f,此類讖語,王安石不可能不知其虛妄,而記其言,蓋非專言“診父之脈而知子之禍?!?,而是對(duì)秦醫(yī)和 “診晉侯之脈而知良臣必死”之言,深信不疑。王安石寫此文之時(shí),正是其孤立難支,無人窺其心跡之際,他借智緣之口,以醫(yī)和的口吻,委婉勸諫神宗,勿蹈晉平公覆轍,“昔秦醫(yī)和診晉侯之脈而知良臣必死,良臣之死乃見于晉侯之脈”,可謂用心良苦。
王安石另一篇著作《使醫(yī)》[7],也表達(dá)了同樣的心跡:
一人疾焉而醫(yī)者十,并使之歟?曰:使其尤良者一人焉爾。烏知其尤良而使之?曰:衆(zhòng)人之所謂尤良者而隱之以吾心,其可也。夫能不相逮,不相為謀。又相忌也,況愚智之相百者乎?人之愚不能者常多,而智慧者常少,醫(yī)者十,愚不能者烏知其不九邪?并使之智能者何用?愚不能者何所不用?一日而病且亡,誰者任其咎邪?故予曰:使其尤良者一人焉爾。使其尤良者有道,藥云則藥,食云則食,坐云則坐,作云則作。夫然,故醫(yī)也,得肆其術(shù)而無憾焉。不幸而病且亡則少矣。藥云則食,坐云則作,曰姑如吾所安焉爾。若人也,何必醫(yī)?如吾所安焉可也。凡疾而使醫(yī)之道皆然,而腹心為甚。有腹心之疾者,得吾說而思之,其庶矣。[8]
王安石以人之疾喻國家之疾,而感嘆神宗不“使其尤良者一人”,既有心變法,又重用”愚不能者”,讓自己無以“肆其術(shù)”,“況今天下乃有腹心之疾者”盡現(xiàn)其滿腔怨憤。
明朝萬歷間人詹景鳳(1532-1602),可謂王安石的知音,他的《古今寓言》一書不僅收錄了王安石此文,而且還有大量批注,認(rèn)為“介甫可謂急于得君矣”。[9]大約在詹景鳳前后,陳絳[10]也認(rèn)為王安石此文旨在闡發(fā)“醫(yī)國之方”,迫切得到神宗的專任,全面推行新法,清除對(duì)新法的阻礙力量,“王荊公《使醫(yī)論》其有感于醫(yī)國也。......公蓋自署,以為醫(yī)之尤良而諷任者之未或?qū)R玻食终撊舸恕?,值得注意的是,陳絳認(rèn)為蘇軾是針對(duì)王安石《使醫(yī)》一文有感而發(fā)。[11]《張君寶墨堂記》系蘇軾在熙寧五年(1072)所作,正當(dāng)新法大肆推廣之際,蘇軾借蜀人諺語,諷刺王安石“以其未試之學(xué)而驟岀之于政”,表現(xiàn)了對(duì)新法的不滿:
蜀之諺曰:學(xué)書者紙費(fèi),學(xué)醫(yī)者人費(fèi)。此言雖小,可以喻大。世有好功名者,以其未試之學(xué)而驟岀之于政,其費(fèi)人豈特醫(yī)者之比乎?[12]
無論是王安石的《與妙應(yīng)大師說》、《使醫(yī)》,還是蘇軾的《張君寶墨堂記》,它們都將“以醫(yī)喻政”作為一種政論手段,避免了與對(duì)方的正面沖突,寓其褒貶于醫(yī)學(xué)話語之中,既隱秘,又富有策略性,凸顯出宋代醫(yī)學(xué)與政治的密切關(guān)系,為我們更好地了解宋代士人的政治生活提供了新的視角。
宋代醫(yī)學(xué)介入政治,是隨著宋代醫(yī)者的地位升高而產(chǎn)生的。自先秦到宋代,醫(yī)者之地位逐漸發(fā)生了歷史的倒轉(zhuǎn),此一巨大變化不是瞬間產(chǎn)生的,而是隨著士人群體與醫(yī)者群體的不斷交流,不斷融合才產(chǎn)生的。士人群體作為“輿論場(chǎng)”的主導(dǎo),他們對(duì)于醫(yī)者地位的轉(zhuǎn)變,具有巨大的影響力,在與醫(yī)者群體交往過程中,士人群體對(duì)醫(yī)者的態(tài)度逐漸發(fā)生了變化,醫(yī)學(xué)話語開始大量進(jìn)入宋代士大夫的政治生活之中,凸顯了宋代政治話語的多樣性,“以醫(yī)喻政”這一傳統(tǒng),隨著儒醫(yī)群體的興起更為普遍[13]。
注釋:
[1]“不為良相、則為良醫(yī)”系本于秦醫(yī)和之論,“上醫(yī)醫(yī)國,其次疾人,固醫(yī)官也”,良相則為上醫(yī)也,以治國疾;良醫(yī)則可療人疾,民疾亦國病耳。
[2]脫脫:《宋史》卷三百二十七《王安石傳》,清乾隆武英殿刻本。
[3]詹大和 撰 ,裴汝誠 點(diǎn)校:《王荊國文公年譜》,中華書局,1994年1月第1版,第80頁。
[4]王安石:《臨川集》第七十一,四部叢刊景明嘉靖本。
[5]晁補(bǔ)之:《雞肋集》卷第三十五《送醫(yī)李寅序》,四部叢刊景明本。
[6]晁補(bǔ)之《雞肋集》卷第十一,四部叢刊景明本。
[7]所作年代無考。據(jù)王安石不獲專任,推測(cè)此文當(dāng)作于熙寧三年至熙寧七年間。
[8]王安石:《臨川集》卷第七十《論議》,四部叢刊景明嘉靖本。
[9]詹景鳳:《古今寓言》卷五《文具類》,明萬歷九年陳世寶刻本。
[10]陳絳,字用言,明嘉靖二十三年(1544)進(jìn)士,浙江上虞人。
[11]陳絳:《金罍子》上篇卷十九,明萬歷三十四年陳昱刻本。
[12]蘇軾撰 郎曄注:《經(jīng)進(jìn)東坡文集事略》卷五十《張君寶墨堂記》,四部叢刊景宋本。
[13]參見陳元朋:《兩宋的「尚醫(yī)士人」與「儒醫(yī)」》,《國立臺(tái)灣大學(xué)文史叢刊》之一零四,中華民國八十六年四月初版(1997)。