云南少數(shù)民族傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展現(xiàn)狀思考

左文泉 肖作洪

摘要：通過當?shù)卣嚓P(guān)部門及權(quán)威人士召集所在少數(shù)民族傳統(tǒng)武術(shù)的傳承人和習武者召開座談會，仔細傾聽他們對本民族武術(shù)和其它少數(shù)民族傳統(tǒng)武術(shù)的看法。許多觀點及拳術(shù)種類，則見所未見，聞所未聞。課題組都一致認為，此種現(xiàn)狀在云南各少數(shù)民族地區(qū)中都存在，所有各種少數(shù)民族傳統(tǒng)武術(shù)都應(yīng)及時挖掘整理和保護，否則，將會被埋沒在歷史文化的塵埃之中。社會各界人士對少數(shù)民族傳統(tǒng)武術(shù)的錯誤理解及看法，必須及時得到糾正。唯有如此，才能對云南少數(shù)民族傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展前途有所補益。

關(guān)鍵詞：云南 少數(shù)民族傳統(tǒng)武術(shù)

1 引言

“當今時代，文化越來越成為民族凝聚力和創(chuàng)造力的重要源泉、越來越成為綜合國力競爭的重要因素”。中華傳統(tǒng)武術(shù)是一種文化的凝聚力，是我國民族文化的重要內(nèi)容之一，也是民族精神的重要體現(xiàn)。

云南少數(shù)民族傳統(tǒng)武術(shù)作為民族文化表現(xiàn)的形式之一，在其發(fā)生、發(fā)展的過程中，與云南歷史上的政治、經(jīng)濟、軍事、宗教、民俗等都有著千絲萬婁的聯(lián)系，是社會形態(tài)與歷史形態(tài)多元文化在融合過程中逐漸形成的產(chǎn)物。

2云南少數(shù)民族傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展現(xiàn)狀

2.1昆明市少數(shù)民族武術(shù)概況

2.1.1安寧彝族“鐮鉀舞”

“鐮鉀舞”表演時一般由16人組成，時間可長可短根據(jù)活動要求而定。其中有14種兵器（包括鐮叉、大刀、彎刀、鐵鉤、鐵錘、鏈鐵棍、鐵鏈錘、板斧、木棍等），表演前由1對可伸縮的落地長銅號與1架牛皮大鼓進行合奏，手持虎頭旗和各種冷兵器的表演者吶喊著相繼登場繞圈舞動，并不斷變換陣形，然后穿插進行武術(shù)對打等。

安寧市八街街道辦事處磨南德是彝族的聚居地之一，彝族屬云南最遠古的土著民族之一?！澳ツ系隆币鉃椤昂谥窳帧?，村落原有一片黑竹林，后來被破壞，在村落露天廣場，時常會有“鐮鉀舞”表演隊在訓(xùn)練或表演，“鐮鉀”意為抵御外敵入侵，她源于古代戰(zhàn)爭，起初男人們身著蓑衣僅用鐮刀、雙刀、斧頭等工具作為兵器進行演練來紀念祖先，后來發(fā)展成為具有濃厚民族特色，身著紅黑艷麗顏色相問的布制服飾，即以“武”為“舞”的傳統(tǒng)體育競技項目及群體性娛樂活動。

“鐮鉀舞”原用蓑衣，其樣式在八角街道辦事處文化旅游綜合服務(wù)中心，并被昆明市文化局批準的“傳統(tǒng)民用器物博物館”處可見。由本村副主任兼任鐮鉀舞隊長施加德?lián)晤I(lǐng)隊所表演的“鐮鉀舞”曾獲得過昆明市民運會一等獎。

從史料上來看，安寧并不是“鐮鉀舞”的發(fā)源地，但是在安寧，“鐮鉀舞”是同民族同文化中發(fā)展較為理想的地區(qū)之一，并且有自己的表演隊，這樣的發(fā)展趨勢是樂觀的，發(fā)展至今“鐮鉀舞”的武術(shù)本質(zhì)性能也有所改變，更多的還是“舞蹈”的形式。這就不得不讓我們?nèi)タ紤]：如何更加深層次的去挖掘其武術(shù)的因素?！拔琛薄拔洹毕嗳?，是安寧彝族傳統(tǒng)“鐮鉀舞”最好的詮釋，也是當今文化發(fā)張的主題趨勢之一，因此，只要能夠得到政府的大力支持，“鎧甲舞”必定能在云南傳統(tǒng)文化這個大舞臺上大放異彩。

2.1.2昆明祿勸彝族傳統(tǒng)刀舞

祿勸彝族是約在200年前，由原居住在金沙江沿岸的涼山彝族支系祖輩遷徙時將“刀舞”傳承過來并延續(xù)至今。莊嚴神圣的祭祀性“刀舞”主要適用于本族內(nèi)的喪葬活動，其喪葬是基于靈魂不滅觀念和原始道德觀念而產(chǎn)生的一種民族宗教性質(zhì)的社會習俗，其信仰雖然還沒形成具有經(jīng)典教義和組織機構(gòu)的宗教體系，但其具有原始宗教內(nèi)許多屬性是不可否認的。喪葬習俗又是民族文化的重要組成部分，也在一定程度上反應(yīng)了民族的特點。

“刀舞”作為一種祭祀活動，在主、客雙方在帶有對持性的“刀舞”活動中，大、小刀具不限，可罵唱，可象征性比劃著對打，其中有長者勸解，當然雙方是在不傷和氣的情況下開展以上一系列活動的。女性此時要避讓。死者后人也可以在一旁哭喪。整個活動在有次序的安排中進行，一直持續(xù)到送死者入土安葬。隨著殯儀改革，現(xiàn)在彝族同胞也接受了火葬形式。

2005年，本支系彝族傳統(tǒng)“刀舞”項目，還被昆明市政府列為第一批民族民間文化名錄。隨著認識提高，鄉(xiāng)政府準備給“刀舞”申請非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

昆明祿勸彝族的“刀舞”主要適用于本族內(nèi)的喪葬活動，其喪葬是基于靈魂不滅觀念和原始道德觀念而產(chǎn)生的一種民族宗教性質(zhì)的社會習俗。而隨著社會的不斷進步，資源的不斷緊缺，喪葬活動越來越簡約，喪葬活動是建立在土葬的基礎(chǔ)之上的，現(xiàn)今社會喪葬的形式大部分都為火葬，因此“刀舞”的發(fā)展不容樂觀，要想把“刀舞”繼承下去，就必須慢慢淡化其身上的宗教色彩，才不至于走向“滅絕”的危險。

2.1.3石林彝族傳統(tǒng)武術(shù)摔跤

摔跤是云南許多少數(shù)民族喜愛的傳統(tǒng)體育活動，具有悠久的歷史和廣泛的社會影響。尤其是彝族、哈尼族中流行的摔跤活動較有影響，開展更為普遍，曾涌現(xiàn)出一批馳名國內(nèi)外的跤壇好手。摔跤，彝語稱為“杏格”，是彝族最為喜歡的傳統(tǒng)體育競技活動，被譽為“彝族體育之花”，具有悠久的歷史。據(jù)史料記載，該活動起源于唐朝天寶年間，后代代相傳至今。彝族傳說中的支格阿龍、惹丁毫星等英雄和傳奇人物都是摔跤高手。

摔跤活動多在節(jié)日慶典中舉行，如彝族的火把節(jié)、密枝節(jié)等。在彝族部分地區(qū)的婚禮、祭祀、葬禮等習俗活動中也有舉行摔跤比賽的。云南彝族的數(shù)十個支系幾乎都喜愛摔跤，其摔跤方式各有特色。

1975年石林縣體委才正式組織運動員進行自由式摔跤練習。畢紅榮曾獲國家第十屆全運會摔跤冠軍，現(xiàn)作為省級運動員就職于省體委。石林彝族摔跤代表也曾參加過1978年在新疆參加由國家體委組織的全國摔跤年度賽、1979年參加了全運會，1980年在長春參加全國摔跤年度賽。在一次次比賽中，摔跤運動也得到了推廣和發(fā)展。

對于石林彝族傳統(tǒng)摔跤項目，或許人們會有疑惑：摔跤算不算的上是武術(shù)？從中國武術(shù)發(fā)展史上我們可以得出結(jié)論，早在宋代就出現(xiàn)了民間練武組織，見于記載的有“錦標社”（射弩）、“英略社”（使棒）、“角抵社”（相撲）等。而這里的角抵就是摔跤的前生。對于石林彝族摔跤項目所具有的影響力，除了火把節(jié)時的摔跤比賽和旅游光觀，最重要的一個原因就是為省運動隊輸送不少人才，在全省或者在全國都取得了很好的成績。石林彝族民族傳統(tǒng)摔跤的發(fā)展經(jīng)驗值得其他民族傳統(tǒng)武術(shù)所借鑒。

2.2大理少數(shù)民族武術(shù)概況

2.2.1大理白族點蒼傳統(tǒng)武術(shù)

白族自稱“白子”或“白尼”，“子”和“尼”都是人的意思。白族有自己的民族語言，屬漢藏語系藏緬語族彝語支。根據(jù)歷史記載、古代遺物和學者們的研究，認為白族可能是我國古代西北的氐羌系統(tǒng)的后裔。白族歷史悠久，經(jīng)濟、文化比較發(fā)達，由于長期接受漢文化的影響，大多數(shù)白族人民通曉漢語。主要聚居在山川秀麗的滇西大理點蒼山麓，洱海之濱，其余散居在云南各地及四川西昌，貴州畢節(jié)等地。除了火把節(jié)、“繞三靈”和“三月街”盛大節(jié)日以外，主要以跳“霸王鞭”舞蹈為主。

大理白族傳統(tǒng)點蒼武術(shù)中的“點蒼”一詞是指云南大理蒼山又名點蒼山，是以地域命名的一支傳統(tǒng)武術(shù)門派，她不是虛擬門派，但虛擬江湖也是現(xiàn)實世界的一面鏡子。關(guān)于武俠小說的歷史可以追溯到唐代傳奇，武俠世界經(jīng)歷了漫長的演變，而這些門派與情節(jié)又多與現(xiàn)實有關(guān)。

點蒼武術(shù)，它源于崇文尚武的大理各族人民，在開疆拓土的歷史發(fā)展過程中的不斷創(chuàng)造和積累，同時，又兼收并蓄內(nèi)地各武術(shù)門派的精華，從而形成一套有著系統(tǒng)功法、系列器械、套路紛繁、理論深奧的武術(shù)體系，是一筆極其豐厚的文化遺產(chǎn)而被大理州推薦為2013年第三批州級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人。在集武、醫(yī)、書法于一身的大理州武術(shù)協(xié)會主席、點蒼武術(shù)研究會會長白侍儒所著《點蒼武術(shù)》中均有詳細的介紹。肖作洪原著《點蒼擒拿八法》（北京師范大學出版社出版，2011年首版，2012年再版），對點蒼武術(shù)也有特別推介，并將其實戰(zhàn)技法吸收到武警邊防部隊《警務(wù)實戰(zhàn)技能》訓(xùn)練科目中。

此南詔浪人使用的浪刀又與日本近現(xiàn)代社會中出現(xiàn)的，且十分復(fù)雜又具有一定勢力的社會階層的日本浪人的佩刀是否相似以及他們是否有什么傳承聯(lián)系？這就待相關(guān)學者們做進一步深究了。

2.2.2大理南澗苗族傳統(tǒng)弩箭功法

世居南澗縣境內(nèi)的苗族分別有白苗（蒙鏤）、青苗（蒙撒）及漢苗（蒙抓）三個支系，先后于清中葉和晚期由湖南、貴州經(jīng)四川、楚雄遷入蒙化府地，散居在境內(nèi)的亦可嗎苦、木板箐、阿克塘、瓦午、桂花箐、土么塘、龍房、落水洞及樂秋等地。剛遷來時生產(chǎn)方式為刀耕火種與捕獵相伴，生活極其貧困，實為衣難御寒，食不裹腹，四散游居，世代多遷徒，不同程度的再現(xiàn)著類似數(shù)千年前先民們的游居生活方式，即苗族的弩箭，在其世代遷徙與生活中，占有重要的地位。根據(jù)功能的不同，可分為普通弩和仙弩（神弩）兩種。其構(gòu)造主要由弩扁擔、弩柄、弩繩、扳機四部分構(gòu)成。

弩箭的使用，一般有跪姿、立姿、自動發(fā)射三種方式。最后這種方法主要是用來獵捕兇猛的野獸或暗殺“敵人”。將弩箭向著目標出現(xiàn)的方向擺放安置，弩繩拉緊卡在槽內(nèi)，箭置于箭槽中，用特細長繩的一頭系在扳扣上，一頭沿著箭射出的方向牽到遠方，將隱蔽性固定。只要獵物觸到此長繩上，長繩牽動扳機，弩自動彈射。此安裝方法命中率極高，但同時具有很大的危險性。苗族的男子從小就開始射弩，一般10歲左右就練“娃娃弩”，可射10m的目標。他們托石塊或用繩子捆上磚頭等重物吊在手腕上，以增強臂力。他們還瞄準從山上滾下來的圓木轱轆進行移動目標射擊，待掌握一定技術(shù)后，就參加射野生動物等活動。隨著歷史的進步和變遷，禁獵后，射弩也已演變成一項民族傳統(tǒng)的體育競技活動和民族傳統(tǒng)文化來傳承了，但弩箭始終代表著苗族的形象，始終體現(xiàn)著苗族兒女的一種特有氣質(zhì)。

對于弩箭功法的傳承相比較于其他的民族傳統(tǒng)武術(shù)項目，少了很多理論系統(tǒng)的功法訓(xùn)練，也不受傳統(tǒng)思想的影響，其習練人群也不受傳統(tǒng)思想的影響，從而有了強大的群眾基礎(chǔ)。習練方法也較為簡單，因此能夠很好的普及。也有望向更大的舞臺邁進，把弩箭功法爭取推廣到全世界。

2.3德宏少數(shù)民族武術(shù)概況

2.3.1德宏阿昌族傳統(tǒng)武術(shù)

阿昌族歷史悠久，是我國云南境內(nèi)最早的土著民族之一，主要聚居于德宏州梁河縣和隴川縣的戶臘撒區(qū)，少數(shù)散居于潞西、盈江、龍陵、騰沖等縣。阿昌語屬漢藏語系藏緬語族，語支尚未確定，因與附近各民族來往比較密切，不少人懂漢語、傣語和景頗語。阿昌族不僅善于雕刻，還會打制刀具，并且已有六百多年的歷史。阿昌族小伙子喜愛將刀隨身佩帶在身上，視為英俊勇敢的象征。民間體育也豐富多彩，如蕩秋千、賽馬、射擊、舞阿昌刀和武術(shù)等。工藝美術(shù)有刺繡、髹漆、染織、雕刻、銀器制作等，制作精細。

1950年初，中國人民解放軍進駐阿昌族聚居地德宏地區(qū)，阿昌族人民獲得了解放，阿昌族的歷史從此掀開了新的一頁。新中國成立后，特別是改革開放以來，在黨和各級人民政府的大力扶持幫助下，在廣大阿昌族干部群眾的努力下，阿昌族人民的生產(chǎn)生活、文化、教育、醫(yī)療衛(wèi)生等各項事業(yè)都得到了很大的發(fā)展，人民生活水平得到極大提高。戶撒地區(qū)制鐵加工業(yè)換發(fā)出新的活力。戶撒的阿昌族人民打鐵、制刀的技術(shù)很高，打制的鐵器經(jīng)久耐用。特別是長刀、尖刀、砍刀、菜刀、剪刀、拒斥鐮刀等鋒利美觀，以“戶撒刀”著稱于世。阿昌族的傳統(tǒng)武術(shù)包括阿昌拳術(shù)、阿昌春秋刀法、棍術(shù)、“鏈戎”、弓箭等。如今阿昌族的民族傳統(tǒng)武術(shù)僅在本族人中流傳，雖然隨著社會文化的開放，少數(shù)民族民族跟外界的接觸明顯增多，但是就傳統(tǒng)武術(shù)而言，其發(fā)展還是有很大的局限性，還有待尋求一條有效的發(fā)展道路。

德宏阿昌族其傳統(tǒng)文化底蘊非常的豐富，手工也異常的發(fā)達，體現(xiàn)了阿昌族人民的智慧與勤勞。但就阿昌武術(shù)而言，并沒有像“阿昌刀”一樣被外人所熟知，阿昌族的民族傳統(tǒng)武術(shù)資源其實很豐富，但由于傳承鏈的斷接使得阿昌武術(shù)的傳承與發(fā)展都受到了很大的限制。武術(shù)傳承的重要因素之一就是武術(shù)的理論依據(jù)，阿昌族武術(shù)缺乏理論的支撐，同時書面記載的資料也很少?？偟膩砜?，德宏阿昌武術(shù)想要的長遠的發(fā)展，就要像阿昌刀一樣，“走出去”發(fā)展空間將會更大。

2.3.2德宏景頗族傳統(tǒng)武術(shù)

景頗族是以驍勇剽悍和頑強剛毅著稱的民族，主要聚居在德宏州各縣的山區(qū)，其余散居于怒江州的瀘水，保山地區(qū)的騰沖、昌寧，臨滄地區(qū)的耿馬等縣。景頗族有自已的語言，屬漢藏語系藏彝語族的景頗語支，德宏景頗語有景頗和載瓦兩種方言。景頗族又是一個能歌善舞的民族，在主要節(jié)日的目瑙縱歌節(jié)等活動中喜愛敲打木鼓和佩帶刀具。

德宏景頗族是一個非常喜愛刀的民族，因此景頗族的傳統(tǒng)武術(shù)也主要以刀法為主。在其發(fā)展過程中也主要以刀法為載體呈現(xiàn)在世人的面前，其刀法主要講究“貼身短打”、“以防為主”，以及“防中帶攻”與“一刀必殺”的技術(shù)要領(lǐng)，其特點主要有砍、挑、劃等，力達刀前端，一般沒有“刺”。在步法上主要有三角步、單數(shù)5步至21步，應(yīng)付四周5人以上的圍攻者。在使用要求上講究后發(fā)制人，力戒先發(fā)制人，并有口頭禪傳世：“忍字心頭一把刀，為人不忍禍先招；忍忍忍，饒饒饒，忍字更比饒字高?！笨梢韵胂?，景頗刀前人對武德的要求也非同一般。現(xiàn)任德宏傣族景頗族自治州歌舞團團長何自成1911年曾經(jīng)獲得國家全運會器械（景頗刀術(shù)）冠軍，2011年正月十五在德宏州景頗族目瑙縱歌節(jié)中出現(xiàn)了大型的千人集體刀舞表演活動中，這些都標志著景頗刀術(shù)的發(fā)展趨勢。

德宏景頗族的傳統(tǒng)武術(shù)有自己的發(fā)展優(yōu)勢，目腦縱歌節(jié)就是其發(fā)展的最好平臺。景頗族傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展可以說是整個云南傳統(tǒng)武術(shù)的縮影，由最初的實戰(zhàn)性轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)在的表演性，在這樣的一個發(fā)展趨勢下，其社會作用也發(fā)生了巨大變化，那么其歷史含義也會受到一定的影響，如何讓景頗族傳統(tǒng)文化在新的社會形式下讓其得到充分發(fā)展又能更好地保存其原始的歷史意義將是下一步的研究重點。

2.3.3德宏傣族傳統(tǒng)武術(shù)

傣族武術(shù)不僅在德宏盛行，而且內(nèi)容非常豐富，除了拳術(shù)各異而且擅長使用棍術(shù)，相比西雙版納州的傣族武術(shù)又有許多不同之處。德宏傣族武術(shù)主要分布于瑞麗、盈江、芒市三地。傣族人從飛禽走獸的神態(tài)中吸取武韻，從山林碧竹那里創(chuàng)造著傣族武術(shù)的精髓，具有從舞娛樂的性質(zhì)，又有健身防衛(wèi)之功能，因此，傣族武術(shù)也具有“鳳凰拳”的美稱。

傣族拳法中，還融合了小乘佛教的一些理念，如代表性動作就有“菩薩盤腿”，在攻擊手法中主要以孔雀舞捻指手法為主；棍術(shù)開合有度，實用性與表演性相結(jié)合。曹玉保老師集傣族拳法與潘家拳法于一身，對于潘家拳的由來，據(jù)介紹，是潘氏先祖在民清時期隨朝廷欽差大人因故流落當?shù)孛耖g后傳承下來的拳種，并融合了一些南少林功法，其代表拳法主要有“七星拳”，拳走偏門，以邊拳為主，步踏“七星”樁，可在方桌上進行練習。經(jīng)我們邀請曹玉保老師在自家庭院內(nèi)為我們分別進行了潘家與傣族拳法、刀法與棍法動作演練。對于曹老師演練的潘家拳與傣族拳進行比對，共同特點是拳走四方，實用性極強，主要體現(xiàn)在攻防技法處。傣族武術(shù)練習時路線多以十字形和圓形來回運動，范圍較小，形式多樣。也倒是武術(shù)和舞蹈可以同臺演出，這也成為了傣族民族體育活動一道獨特的風景。瑞麗市勐卯鎮(zhèn)姐東村約相廣拉老先生以孔雀拳（包括舞蹈）和傣族棍多次參加州內(nèi)、省內(nèi)及國家民運會、農(nóng)運會等，并獲得過不同獎項。這也是傣族武術(shù)“走出去”的一大突破。

就德宏傣族武術(shù)而言，在地方上已經(jīng)算是是同等級別的武術(shù)類別發(fā)展較為蓬勃的，單論是從習練的人數(shù)來看就有很好的群眾基礎(chǔ)。再從另一個角度來看，德宏傣族武術(shù)發(fā)展與傳承的效果較好，其中很大一部分取決于政府部門部門的扶持，在研究中發(fā)現(xiàn)，在當?shù)氐恼賳T當中也有一部分在習練傣族武術(shù)。在這樣的情況下，配合當?shù)靥赜械钠渌褡逦幕问降陌l(fā)展要求所給與的關(guān)注與扶持力度讓具有群眾基礎(chǔ)的傣族武術(shù)共同發(fā)展。

2.4版納少數(shù)民族武術(shù)概況

2.4.1版納布朗族傳統(tǒng)武術(shù)

布朗族是一個歷史悠久和富有斗爭傳統(tǒng)的民族。解放前布朗族有多種稱謂，居住在西雙版納的自稱“布朗”，居住在鎮(zhèn)康的自稱“烏”，在瀾滄等部分地區(qū)也有自稱為“翁拱”。布朗語屬南亞語系孟高棉語族布朗語支。布朗族沒有本民族的文字，使用傣文和漢文。舞蹈主要有刀舞、臘條舞和圓圈舞等。

布朗族男子多喜好武術(shù)，因此，武術(shù)又常常和歌、舞融為一體。如長刀舞、甩棍舞、拳術(shù)舞等等，動作利索，剛勁健美。西雙版納布朗族的《象腳鼓舞》、《拍手舞》、《猴舞》、《采茶舞》等多源于人們的生產(chǎn)、生活實踐，舞姿優(yōu)美、歡快，生動逼真。版納布朗族傳統(tǒng)武術(shù)流傳至今主要有徒手拳法多套，短刀一套，長刀一套。其特點主要是矮樁步法，沒有彈跳起躍，手法細密、緊湊，實戰(zhàn)性極強。版納布朗族傳統(tǒng)武術(shù)已獲批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

版納布朗族傳統(tǒng)武術(shù)，從另一個角度來看，也是隨著佛家的興盛而發(fā)展起來的，因此布朗族傳統(tǒng)武術(shù)具有很強的佛理作為拳理的依據(jù)和支撐。但布朗族傳統(tǒng)武術(shù)的弊端在于祖輩家傳的傳承方式，要想得要全面樂觀的發(fā)展，就必須打破這一傳承方式，想其他文化形式一樣進行開放是的培訓(xùn)，讓更多人認識、了解、傳承布朗族傳統(tǒng)武術(shù)。

2.4.2版納傣族傳統(tǒng)武術(shù)

傣族傳統(tǒng)武術(shù)徒手拳法一套，分別為初級到高級等為6個套路，還有刀術(shù)、棍術(shù)的長短各2個套路，其特點主要是步法采用“深蹲滑行”、“踢腿蹭跳”；拳型與掌型交待清楚，實戰(zhàn)性與表演性結(jié)合緊密。在近50年傣族武術(shù)發(fā)展較為理想，就傣族傳承人本人利用近20年傳教弟子約300余人，其中有老撾國籍學生、美國華僑及本村寨與外村寨學習者。傣族傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展也得到了云南城投置業(yè)股份有限公司景洪分公司的支持，將利用傣族武術(shù)文化來支持傣歷新年的活動，雖然活動還有待進一步策劃，但只要在政府和有識企業(yè)的共同努力下，相信傣族武術(shù)文化一定會更加燦爛地走出山寨。

版納傣族武術(shù)是幸運的，由于當?shù)氐穆糜螛I(yè)的發(fā)達，因而很多民族傳統(tǒng)文化都得到了充分的開發(fā)和利用，傳統(tǒng)武術(shù)也被開發(fā)公司所注意到，同時也得到了政府的大力支持，在這樣的環(huán)境下，相信版納傣族傳統(tǒng)武術(shù)將走的更加長遠。

2.5玉溪峨山彝族鐮鉀舞

峨山彝族自治縣屬于新中國初期第一個成立的民族自治縣。對于鐮鉀舞，大家都很陌生，甚至是難以理解，由于缺少相關(guān)的書籍記載，因此我們可以從字面意思來推測一下：“鐮”本是生產(chǎn)生活中刀具類的一種工具.“鉀”是維持生命不可或缺的微量元素?！扳洝笔欠駪?yīng)理解為“枷”，因為在“鐮鉀舞”兵器中，就有一種木制有鐵鏈相連接如枷鎖可以“鎖”住對方腳手腕與脖頸的兵器，就如現(xiàn)在流行的雙節(jié)棍（二節(jié)棍）。對此，只能根據(jù)鐮鉀舞傳承人的回憶來推測。

70年代，玉溪市還組織了由柏鴻周老師任領(lǐng)隊的鐮鉀舞隊去大理州參加省民運會。在柏鴻周老師口頭描述中，驗證了其兵器數(shù)量與模樣和安寧磨南德村鐮鉀舞隊接近。為了鐮鉀舞能夠得到傳承，縣民宗局柏長文副局對鐮鉀舞隊伍恢復(fù)重建的決心，并拍板與柏鴻周老師及女婿進行了細節(jié)性的商定，市武協(xié)姚辛萍秘書長也代表武協(xié)表示要大力支持。

鐮鉀舞既然作為一項少數(shù)民族傳統(tǒng)武術(shù)項目，并從其傳承人口中得知有具體的表演工具，那么鐮鉀舞其表演形式、表演所使用的具體器械形態(tài)、其所追溯到的歷史意義等問題，還有待我們一一去解答。而作為一種武術(shù)運動，那么其所包含的武術(shù)運動特質(zhì)又有哪些，還需要大量的研究去證明。

2.6楚雄祿豐彝族傳統(tǒng)大刀舞

彝族大刀舞，是祿豐縣高峰鄉(xiāng)彝族人民喜迎隆重火把節(jié)時跳的一種較為原始的民間舞蹈。彝族大刀舞歷史悠久，是彝族傳統(tǒng)節(jié)日——“火把節(jié)”的重要表演節(jié)目。高峰彝族大刀舞歷史悠久，是彝族群眾喜迎“火把節(jié)”而跳的一種較為原始的民族民間舞蹈。大刀舞在彝語中稱為“阿托皋”，“阿托”是“刀”的意思，“皋”即“玩耍。

普順發(fā)作為大刀舞的繼承著，用漢字記彝音的辦法，記錄了《火把節(jié)祭經(jīng)》《喪葬經(jīng)》共三本草稿五千余字，還與州彝文研究所唐楚臣合寫《高峰鄉(xiāng)彝族火把節(jié)調(diào)查報告））—文，刊載在1994年《彝族文化》后，引起國內(nèi)外學者的重視，被譯為日文在日本報刊上發(fā)表。他還多次參加省、州組織的民族民間藝人表演活動。1982年、1989年兩次代表楚雄州參加云南省第二屆、第四屆少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會彝族大刀舞表演；2006年10月參加祿豐縣民族民間舞蹈展演；2008年國慶節(jié)期間參加祿豐縣第十屆恐龍文化旅游節(jié)開幕式彝族大刀舞表演。祿豐縣將彝族大刀舞申報為第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄項目，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行搶救性保護，將有利于保護和傳承古老的民間藝術(shù)，將使彝族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化得到弘揚和傳承。

2.7昭通少數(shù)民族傳統(tǒng)武術(shù)

昭通地區(qū)是彝族祖先的主要發(fā)祥地，彝族祖先在與其他部落的任伐或融合過程中，他的六個兒子分別開辟了新的地域，在其發(fā)展過程中，形成了武、乍、糯、恒、布、默六個支系，并成為“彝族六祖”。在昭通地區(qū)流傳的主要有回族的梅花拳、漢族傳五虎拳和燕青拳以及鄒家拳。

昭通地區(qū)的武術(shù)發(fā)展前景，當?shù)卣疁蕚湟浴拔湫g(shù)之鄉(xiāng)”申報國家相關(guān)部門時，在昭通除了當?shù)厣贁?shù)民族武術(shù)之外，在此還不得不提及為了當?shù)匚湫g(shù)發(fā)展而不斷努力的各界各民族人士。因為，申報的內(nèi)涵意義更是為了體現(xiàn)民族平等和民族團結(jié)的精神。如2011年4月在廣東衛(wèi)視主辦的《武動亞洲功夫達人》總決賽中，以精湛的武術(shù)成功晉級全國十強，以及2012年11月在第五屆世界傳統(tǒng)武術(shù)錦標賽中榮獲形意劍冠軍的昭通市昭陽區(qū)的李文仲，多年來他一直致力于昭通的各項社會事業(yè)，創(chuàng)辦了昭通市文仲武術(shù)文化中心，多次代表昭通參加國內(nèi)權(quán)威賽事和演出。屬國家一級武術(shù)裁判，國家級社會體育指導(dǎo)員，中國武術(shù)六段，云南省武協(xié)常委。受到《功夫世家》導(dǎo)演解福印賞識，成功飾演《功夫世家》長子陳樹國角色。

昭通和四川、貴州接壤，是一個大碼頭，各行各業(yè)來往人員眾多。武術(shù)門派傳人昭通的也較多，因此昭通地區(qū)的文化也受到外來文化的影響比較大，而本土的民族傳統(tǒng)武術(shù)也所剩無幾，就包括被認為是遇難土生土長的鄒家拳也是結(jié)合自然門和南宗拳法所創(chuàng)的拳種，昭通地區(qū)的重點工作應(yīng)該放在挖掘出屬于昭通地區(qū)所特有的具有昭通民族特點的民族傳統(tǒng)武術(shù)。