孔子在《論語》中對《詩經(jīng)》引用及其價值

王雯雯

摘 要：作為中國傳統(tǒng)文獻(xiàn)的整理者和傳播者，孔子為了啟發(fā)學(xué)生，經(jīng)常會以《左傳》《尚書》《詩經(jīng)》中的話來作為“引子”，以達(dá)舉一隅能以三隅反的目的，整部《論語》直接或間接引用達(dá)十幾處?！睹娦颉罚骸霸娬撸局?，在心為志，發(fā)言為詩。”雖然孔子及其弟子未曾親自做過詩，但是，“我思古人，實獲我心”，透過孔子及其弟子所引的詩句，我們得窺孔門學(xué)問之一豹。

關(guān)鍵詞：詩經(jīng)；教學(xué)相長；儒家思想

中圖分類號：I222.2 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1673-2596（2016）08-0127-03

一、求道不倦，修己成人

在《學(xué)而》篇，子貢向老師請教：“（一個人能）貧而無諂，富而無驕，則何如？”按照子貢的理解，窮人能無諂于富人，自足于己，富人能不自恃其財，與人平視相交就應(yīng)該算是達(dá)到了孔門的修己之道了?？墒?，老師卻認(rèn)為此猶不足，只算小成而非大成?！拔慈糌毝鴺罚欢枚Y”，所謂“貧而樂”即是“安貧樂道”，一個人安貧不易，樂道更難，貧屬“命”，“回也其庶乎，屢空，賜不受命，而貨殖焉，億則屢中”，窮通富貴均非人力所能左右?！暗馈敝d廢亦在“命”，所謂“道之將行也與，命也，道之將廢也與，命也”，因為“命”屬“天”，知天命何其之難，因此孔門教導(dǎo)弟子重在修己正身。耽溺于未知之域非孔門學(xué)風(fēng)，與其寄希望于不可知，莫如叩問于當(dāng)下?？组T教人修己成人之學(xué)，即忠于己，恕于人，所謂“安貧”與“樂道”即是“貧而無諂”的升級版。正如《呂氏春秋》所說：“古之得道者，窮亦樂，達(dá)亦樂。所樂非窮達(dá)也，道得于此，則窮達(dá)一也，如寒暑風(fēng)雨之節(jié)也。”《毛傳》：“治骨曰切，象曰磋，玉曰琢，石曰磨?！敝羔槍Σ煌馁|(zhì)的器物使用不同的方式進行精化加工。拓展到道德修養(yǎng)上，就是要求君子應(yīng)該日有所進：“如切如磋，道學(xué)也。如琢如磨，自修也?！弊迂曇娪诖耍鋵嵤窃谂c老師探討修己成人之途中的“靈犀一念”。如果說“衣敝缊袍，與衣狐貉者立，而不恥者”的子路是貧而無諂的代表，那么作為富人的子貢就是富而不驕的代表，二人實則均已登孔門之堂，卻未如顏回雖居陋巷仍能不改其樂為可貴，也不如孔子雖“飯疏食飲水，曲肱而枕之”，但“樂亦在其中矣”的修己之境。正因如此，周敦頤才在教程氏兄弟時讓二人：“尋顏子、仲尼樂處，所樂何事？”

除了安貧樂道，“富而好禮”也是“富而不驕”的升級版。朱熹云：“好禮則安處善，樂循理，亦不自知其富矣！”一個人富而不驕?zhǔn)且环N自我節(jié)制，還屬于有意識的修身，而到了“富而好禮”則已然把“富”字脫落，和人相交，進退容止均有度，是修身到了一定境界。故而和其交往自然會予人“若飲醇醪，不覺自醉”之感。而子貢也因其能引詩以與老師相答，更是獲得老師“告諸往而知來者”的稱贊，朱熹認(rèn)為是：“孔子許其所已能，而勉其所未至也?！倍鵁o論是安貧樂道者還是富而不驕者，要想不為境所困，均需有仁心，無仁心則“不可以久處約，不可以長處樂”。所以孔子雖罕言仁，但細(xì)讀《論語》，夫子所言，前后實一也。與子貢相類，曾子一直謹(jǐn)慎勤勉用孔門學(xué)問自修，如“士不可不弘毅，任重而道遠(yuǎn)”，在病危時，也曾引用詩經(jīng)中的《小雅·小旻》語曰：“啟予足！啟予手！《詩》云：‘戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰，而今而后，吾知免夫！小子！”雖然曾子引詩更多的是為了表達(dá)如《孝經(jīng)》中“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷”的含義，但是聯(lián)系散見于各處的曾子之語，我們更能看到的是一個在修身成人道路上一直謹(jǐn)慎小心的曾子。當(dāng)然儒家教人修身的目的不僅僅是讓人“慎獨”，其旨是讓人不困于心，不做“戚戚然”小人態(tài)。故而當(dāng)后世以自己的方式洞悉了這條聞道的奧義后，他們在修己成人之路上愈行愈開闊，才會脫口說出“為人處世間，得見事無可疑處，多少快活”這一番話來。

二、獨居以慎，相交以誠

在《八佾》篇中，子夏以《衛(wèi)風(fēng)·碩人》篇中的“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮”之語問于老師，老師用“繪事后素”之語答，即古人繪畫之法先布五彩，再以粉白線條加以勾勒。沒想到，子夏亦如子貢一般，舉一隅而能以三隅返，由此及彼想到了“禮后乎”，“禮必以忠信為質(zhì)，猶繪事必以粉素為先”。由此我們可以看到孔門學(xué)問不同于諸子之處，孔子強調(diào)“復(fù)禮”，卻并非如墨家一般確確然搬出了“明志天鬼”一說，用以恫嚇下到百姓上至諸侯。曾子說：“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣?！奔漓胫Y是為感念先王先祖之德，故而當(dāng)林放問禮之本時，孔子說：“禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚?！奔此^“夫祭與其敬不足而禮有余也，不若禮不足而敬有余也，喪與其哀不足而禮有余也，不若禮不足而哀有余也……儉者物之質(zhì)也，戚者心之誠也，故為禮之本”。于此可以看出，雖然孔子也說過“爾愛其羊，我愛其禮”這樣的話，但是相較于外在的形式而言，孔子更重視的是禮之本，即在行禮時，人的內(nèi)心之質(zhì)是否也與外在行禮之文相符合，如不符合，就會錯把“禮云禮云，玉帛云乎哉”中的“玉帛”當(dāng)成是“禮”之“本”，而將“誠”置乎末端。所謂“誠”，除了與禮相關(guān)，它還與仁心相系。曾子說：“夫子之道，忠恕而已矣?！焙螢橹?？何為恕？朱子解釋的極好：“盡己之謂忠，推己之謂恕?！闭\如子貢所云：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人?！币源褐拇?，方可謂之誠，而誠的前提就是“慎獨”。《中庸》：“所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。”所謂慎獨，就是毋自欺也，所以孔子病危之時，子路使門人為臣，來為孔子治喪時，孔子說出“吾誰欺，欺天乎”這樣的話。不自欺欺人，秉心以誠，事人以誠，是孔子對自己也是對門人的期望。當(dāng)我們看到后學(xué)子思編著的《中庸》里的“誠者，天之道也，誠之者，人之道也”這樣的話，才會明白孔門一脈相傳者之為何，也才明了為何時代在變，而儒家文化中很多精華還一直具有適應(yīng)性。

三、以行踐知，知行結(jié)合

在《論語》中，有三處直接談到過學(xué)詩的重要性，一處為孔子教其子孔鯉學(xué)詩時說：“不學(xué)詩，無以立。”一處為夫子自道：“小子何莫學(xué)夫詩？詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨；邇之事父，遠(yuǎn)之事君；多識于鳥獸草木之名?！币惶帪閷W(xué)詩后若：“授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專對；雖多，亦奚以為？”綜合三處夫子論詩，我們可以看出，孔子在詩教上注重兩點：一是需下功夫研讀《詩經(jīng)》，因為讀詩的過程，不僅是一個不斷累積人文知識的過程，也是一個人養(yǎng)心及了解社會的過程；二是不能只滿足于能誦詩，更要知行結(jié)合，居于一國可“事君”，出使他國亦可“專對”。而所謂多識于鳥獸草木之名，則更包含了孔子對其弟子的期待。依錢穆先生所言：“故學(xué)于《詩》，對天地間鳥獸草木之名能多熟識，此小言之。若大言之，則俯仰之間，萬物一體，鳶飛魚躍，到無不在……孔子教人多識于鳥獸草木之名者，乃所以廣大其心，道達(dá)于仁?！边@種對于天地萬物的深切關(guān)愛之心，其實已經(jīng)是儒學(xué)“仁”的理想的泛化了，這與后來屢屢被二程所稱道的張載在《西銘》中提出的“民胞物與”的仁者情懷是相通的。于此可知無怪乎弟子慨嘆“夫子罕言利與命與仁”。因達(dá)于“仁”對一個人的要求太高了，甚至孔子自己都說：“若圣與仁，則吾豈敢？”至于詩的作用，孔子則以“興觀群怨”概括。簡而言之，“興”體現(xiàn)了《詩經(jīng)》由物及道、由景及情的啟發(fā)作用，“觀”表達(dá)了詩歌的認(rèn)識省察作用，“群”和“怨”則表達(dá)了詩歌的政治倫理和人倫教化作用。由此可見，孔子對以《詩》來教導(dǎo)孔門弟子的良苦用心：一個合格的孔門弟子，除了文質(zhì)彬彬，還要有所止、有所為，即對社會有所擔(dān)當(dāng)，而非去做高蹈遁世的隱者。雖然孔子也說過“邦有道則見，無道則隱”，“道不行，乘桴浮于海”，但他從未真正放棄一個仁者所應(yīng)承擔(dān)的使命和責(zé)任。正因如此，當(dāng)子路告訴石門的守門人，自己的是從孔子那里過來時，守門人第一反應(yīng)就是：“是那個知其不可而為之的人嗎？”這與后來孟子的“自反而縮，雖千萬人，吾往矣”何其相似！而孔子也曾對其子伯魚說：“人而不為《周南》《召南》，其猶正墻面而立也與！”《二南》之詩，適合鄉(xiāng)樂中眾人合唱之用，人若不能唱《二南》，就是一人獨默于人群中，好似面墻而孤立。于此可見，孔子之道非是坐而論道，而是起而躬行。正因如此，當(dāng)孔子誦“棠棣之華，偏其反而。豈不爾思，室斯遠(yuǎn)而”時，說：“未之思也，夫何遠(yuǎn)之有？”如果真心思念，何懼路途之遙遠(yuǎn)！進而引之，如果一個人真心向?qū)W，又怎會因行道之難，而輕言放棄呢？后來《中庸》也有：“行遠(yuǎn)必自邇，登高必自卑?！边@種起而行之的態(tài)度無形中也開啟了《大學(xué)》中“修齊治平”理想人格的實現(xiàn)途徑，為后世儒生拾級而上提供了途徑。

四、執(zhí)兩用中，過猶不及

在《論語》中，孔子曾對《詩》有過兩句評價：一為思無邪；一為評價《關(guān)雎》時說：“樂而不淫，哀而不傷?！薄八紵o邪”出自《詩經(jīng)·魯頌·駉》，曰：“思無邪，思馬斯徂?！贝嗽娨则E馬善于行走、穩(wěn)健直行的特點來頌揚魯公崇奉先賢、品行無邪和治國有道之德，進而譬喻人能恪守先賢遺訓(xùn)，崇德守道，不為邪曲所動的道德意義。而后者則是對《關(guān)雎》中的主人公的贊揚，他雖然未能與朝夕慕念的淑女?dāng)y手，但仍能“快樂而不放蕩，悲哀而不痛苦”。聯(lián)系陸機的《文賦》：“雖區(qū)分之在茲，亦禁邪而制放。要辭達(dá)而理舉，故無取乎冗長。”孔子的評價充分表現(xiàn)了一名君子所應(yīng)有的節(jié)制與風(fēng)度。孔子曾在《論語·堯曰》說：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”詩教中的這種“中庸思想”在孔門學(xué)問中并非孤立的存在，它其實是孔子一直以來倡導(dǎo)的“禮”的思想的體現(xiàn)，而“禮”的思想的核心其實就是“正名”。關(guān)于正名，包含兩層含義：一是上下各安其位；二是明于己份。因為儒門要培養(yǎng)的是“君子儒”，孔子在給弟子們傳授學(xué)問時也是致力于培養(yǎng)可以能真正“弘道”的“士”。故而一個君子若真正了解自己肩負(fù)的使命和責(zé)任，即便是樂于群，也只是會求和而不求同的。正如朱熹所言：“和而不流?！眱?nèi)心有仁，進退有度，外化為禮，自會在不經(jīng)意中讓人“望之儼然，即之也溫，聽其言也厲”，更不用說他會有“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮亂，直而無禮絞”了。所以孔子《論語·衛(wèi)靈公》曰：“放鄭聲?！辈⑶易缘?：“吾自衛(wèi)反魯，然后樂正，《雅》、《頌》各得其所?！边@種種之故表面看來只是對詩句中情感的“過”進行批評，對語言中的“俗”進行雅化，實則包含了孔子通過“詩”中的“中庸”思想對“禮”的思想加以闡發(fā)的意圖。《論語·顏淵》中關(guān)于培養(yǎng)仁心，克己復(fù)禮的四個條目即為：“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動?！泵饔诖?，我們再讀孔子那句：“興于詩，立于禮，成于樂?！辈艜e有感悟。把孔門的“中庸”思想提升到一個新高度的就是《禮記》，誠如顧隨先生所言：“如果說一部《禮記》皆講外在的禮，那么唯《中庸》篇講內(nèi)在的思想，故讀《禮記》不讀《中庸》則只有軀殼而無靈魂。”“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也?！边@和孔子在《論語》中通過“詩教”來闡發(fā)“中庸思想”一脈相承。在《禮記·中庸》中，作者正是通過事物內(nèi)在兩級關(guān)系、事物的常與變的關(guān)系、時間運行的觀念上把握事物發(fā)展的規(guī)律，提出了“中正”、“中和”、“執(zhí)中達(dá)權(quán)”、“時中”、“中行”準(zhǔn)則。而與《論語》中對中庸思想論述相比，《禮記·中庸》里所談的“中庸”更具體，并且在要求上更嚴(yán)格，要求一個君子無論何時何地都要以“中庸”來待己接物。于此我們也可看到，先秦的儒家思想在接引弟子時還是較為簡明平易，操作性頗強，后來的儒家思想開始走上了一條“極高明”的道路，在理論上日趨精密，在體系上日趨宏大，故而《中庸》篇中也說：“國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

《詩經(jīng)》云：“嚶其鳴矣，求其友聲?！弊鳛橐晃粋ゴ蟮乃枷爰液徒逃遥鬃硬]有局限于在課堂上傳道授業(yè)解惑，而是在日常生活中，引詩入懷。因為他對《詩》熟知于心，所以才能在教學(xué)上與學(xué)生“同聲相應(yīng)”。所以對《詩》的解讀，正是我們踏入孔門的一個途徑，如此，就不難理解何以孔門一時桃李繁盛，而孔子的學(xué)說，也得以通過孔門后學(xué)流布天下，澤被后人。

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（責(zé)任編輯 王文江）