資中縣摩崖造像是四川石窟藝術(shù)中不可忽視的一個(gè)重要組成部份。全縣共有34處。據(jù)《資中縣續(xù)修資州志》(以下簡(jiǎn)稱《縣志》)記載和實(shí)地調(diào)查:它最早開(kāi)鑿于唐天寶十年(公元741)而大量開(kāi)鑿則是在會(huì)昌以后,自大中咸通以至五代、北宋、延續(xù)達(dá)一、二百年。造像題材廣泛,內(nèi)容豐富,特色顯著。尤其是它緊接在唐武宗滅佛之后,在這特定的時(shí)間環(huán)境里,它彌補(bǔ)了晚唐至五代一段時(shí)間四川石窟藝術(shù)的空白,在研究我國(guó)宗教和石窟藝術(shù)發(fā)展史上占有重要地位,也是研究唐代社會(huì)生活和風(fēng)俗等的寶貴資料。因此,要研究我國(guó),特別是四川佛教和石窟藝術(shù)的發(fā)展,資中摩巖造像是不可忽視的。
造像題材、樣式、特色
一、觀音像
這是資中最多的一種造像。在密宗的六觀音造像中,資中有四種:(1)圣觀音;(2)大悲觀音;(3)十一面觀音;(4)馬頭觀音。大多鐫造于晚唐,有唐咸通元年、十一年、十四年、乾符二年以至北宋開(kāi)寶六年(公元973年)等造像題記。
圣觀音,北巖60號(hào)龕最具特色。全龕僅一身。觀音頭戴珠冠,身著天衣,胸腹兩腿密布瓔珞,赤足立于蓮臺(tái)之上。左手握蓮苞負(fù)于肩頭,右手下垂執(zhí)帶,兩臂繞有彩帶長(zhǎng)垂于地。項(xiàng)后有雞心形火焰頭光。臉相豐腴,體態(tài)盈盈,給人以柔和慈愛(ài)的感覺(jué),人們稱之為“媚態(tài)觀音。
大悲觀音(即千手千眼觀音),北巖113號(hào)龕和西巖45號(hào)龕各具特色。北巖113號(hào)龕大悲觀音高3米,頭戴珠冠 ,身穿天衣,赤足端坐于束腰方蓮座上,臉相慈 和莊嚴(yán),造型古樸典雅。左右各有二十臂,頂上兩手合奉一佛擎于龕頂,胸前兩手合什禮 ,其余各執(zhí)法器分環(huán)兩側(cè);龕壁還陰刻許多手眼以示千手千眼。全龕除觀音像外,左右兩壁浮雕觀音的部份天龍八部諸神,達(dá)90身,下鐫明王,力士,上鐫風(fēng)神,雷神,雕象神態(tài)逼肖,栩栩如生,是北巖造像的精華。時(shí)代應(yīng)在唐大中八年之前,屬晚唐作品。西巖45號(hào)大悲觀音像,為五代所造,半圓雕,高達(dá)6米以上,赤足坐于束腰蓮座上。它和北巖113號(hào)龕不同的是,前者四十手平伸環(huán)列上身兩側(cè),此龕是四十手曲肘緊靠胸前左右,手中法器:日、月、珠、環(huán)、瓶、鏡、印、玉件件醒目,刀法簡(jiǎn)易明快,線紋古樸有致,引人注目。
十一面觀音,在月仙洞10號(hào)龕。方形,淺浮雕。觀音頭上長(zhǎng)出十個(gè)小頭,成十一個(gè)臉面。身后四十手各執(zhí)法器曲肘分列兩側(cè)。項(xiàng)有背光,光圈四周有聯(lián)珠紋式。據(jù)此似為唐代早期作品。龕壁兩側(cè)還有許多浮雕小像,惜已風(fēng)化難認(rèn)。
二、毗沙門(mén)天王像
毗沙門(mén)天王也叫北方天王,據(jù)《縣志》載:資中在唐憲宗元和年間,就鐫造有毗沙門(mén)天王像。剌史羊士諤并為之作贊,稱頌它能除暴驅(qū)惡,保境安民。因此,在人們心目中,也把它視為能夠祈求幸福和平安的神靈,造像奉祀。北巖49號(hào)龕有一題記:“敬造北方天王堂囗囗囗當(dāng)州都虞侯馮元囗囗囗合家大小平安,咸通六年(公元865年)四月”,清楚地說(shuō)明了這個(gè)問(wèn)題。所以,資中石窟中,天王造像僅次于觀音,單北巖就有20龕之多。有的一龕一像,有的一龕數(shù)像。天王有坐有立,有的手托寶塔,有的怒目攢拳。其中尤以64號(hào)龕和88號(hào)二龕最為生動(dòng)。64號(hào)龕天王頭戴平頂方冠,身穿七寶金剛甲,肩后有兩牛角形火焰,頭上有七寶蓋護(hù)頂;腰佩短劍,右手平伸,左手上舉托一橢園形寶球,面部肌肉凸起,兩眼瞪視;雙足蹬靴,足下有二夜叉舉手作用力捧靴狀;胯下兩足之間還有一戴花冠人頭,名曰地天。兩腰部有飄帶彎曲下垂,形象魁梧勇猛,不怒而威,給人以懾伏力強(qiáng)的藝術(shù)感受。88號(hào)龕與64號(hào)龕不同的是,天王頭戴園形寶冠,身穿七寶獅首魚(yú)鱗甲,龕中除天王外,還有二個(gè)脅侍,右是一武將,身穿魚(yú)鱗鎧甲,右手平伸握一短戟,左手曲肘胸前,左為一文士,寬衣大袖,雙手捧一玉盤(pán)托著一顆寶珠?!吨袊?guó)名勝辭典》稱它和113號(hào)大悲觀音龕同為北巖最佳的象龕。
三、大佛像
在資中的東、西、北巖和月仙洞、大佛溝都有。一般高約6米左右,大多系宋代作品,僅月仙洞30號(hào)龕則系唐代所鐫。此龕立佛高達(dá)6.8米,頭、兩手和右腳均有殘損,但從其上身服飾看,佛頭挽螺髻,身著褒衣博帶如意袈裟,赤足立于蓮臺(tái)上,其刻技刀法粗獷,線條古樸簡(jiǎn)單。其旁有造像題記,大多風(fēng)化剝蝕,僅存十余字可辨:“……真顏放玉毫之五彩……廢壞已來(lái)四十余年……一龕大像”等字樣。從資中各地看,會(huì)昌毀佛是起了破壞作用的,如“廢壞”兩字即指會(huì)昌毀佛,那此像當(dāng)鐫在會(huì)昌之后四十余年,即唐僖宗光啟、文德或昭宗龍紀(jì)大順年間。
在資中東巖,有一龕“釋迦拈花說(shuō)法圖”。龕右釋迦高5.75米,頭挽螺髻,雙耳垂肩,身披僧伽梨,赤足立于雙蓮臺(tái)上,身后有雙重背光,項(xiàng)光作火焰狀,左手曲肘平置胸前,右手拈花上舉,神態(tài)瀟灑,臉帶微笑,頭略向前傾俯視著站在左下壁的弟子迦葉,似有所問(wèn)。迦葉高2.16米,著靴,雙手合十,頭微微仰起,注視世尊,含笑作心領(lǐng)神會(huì)狀,兩像互相配合,上下呼應(yīng),充滿了人情趣味。據(jù)佛教典籍說(shuō):佛在靈鷲山說(shuō)法,手拈香花以示十大弟子和眾比丘,都不解其意,獨(dú)迦葉含笑點(diǎn)頭,佛告訴弟子和比丘們,佛法已傳 給迦葉。此后,這也就成了中國(guó)佛教禪宗南宋“以心傳心”,“不立文字”的依據(jù)。龕內(nèi)現(xiàn)存有題記五則,大多是宋人游記。獨(dú)有一則大部風(fēng)化,留有“岳陽(yáng)囗囗文囗囗男仲寧仲淵……”數(shù)字,據(jù)此,是為北宋普州(今安岳縣)工匠世家文氏父子所鐫。從造像風(fēng)格看,鐫造者大膽打破了“佛目不斜視”的佛教嚴(yán)格定制,注入了富有中國(guó)特色的內(nèi)容,可以說(shuō),這是我國(guó)古代工匠吸收了外來(lái)文化的精華,結(jié)合我國(guó)傳統(tǒng)的民族雕塑風(fēng)格,在佛教石窟造像中所創(chuàng)作的藝術(shù)珍品。
四、維摩詰經(jīng)變
簡(jiǎn)稱維摩變,北巖和月仙洞都有,特別是北巖23號(hào)龕保存十分完整,龕右維摩頭戴居士巾,手扶小兒結(jié)跏跌坐于屋中寶床上,屋頂翼角尤如牛角高翹呈鴟尾形,是典型的唐代建筑結(jié)構(gòu)。
維摩臉向左側(cè),面對(duì)坐在屋外的文殊,文殊頭挽佛髻,腳踩蓮花,后有雙重背光,臉對(duì)維摩,似在辨論。文殊身后兩旁站滿前來(lái)聽(tīng)法的弟子和國(guó)王、貴族等,大多雙手合十,雙目下垂,在虔誠(chéng)聆聽(tīng)、隨著雙方辨論的進(jìn)行,在維摩左側(cè)和屋頂上出現(xiàn)了云彩,云彩中有天女作散花狀。在維摩和文殊之間,有一段廊道,中間站著“舍利弗”作抖花狀。據(jù)佛經(jīng)云:‘維摩室中天女散花,花落舍利弗身上,舍利弗不能去,以示舍利弗雖為釋迦十大養(yǎng)子之一,但其法遠(yuǎn)不如維摩。龕楣左右兩柱前各站著一護(hù)法神,均手執(zhí)寶劍,但形象左為漢人,右為胡人,另在踏步兩側(cè)臺(tái)階上前,左右各有十個(gè)侍者,中間也有胡人形象,他們與國(guó)王、貴族等一樣,似在專心聽(tīng)講。龕高1.62米,寬2.13米,造像多達(dá)60身,輪廓清晰,主從分明,形象生動(dòng)逼真,富有藝術(shù)特色。
綜上所述,可以看出,資中的摩巖造像大多鐫造于晚唐至五代一段時(shí)期,尤其可貴的是,它緊接在會(huì)昌滅佛之后就進(jìn)行了大量開(kāi)鑿,這在一定程度上反映了會(huì)昌滅佛的范圍、作用和影響,對(duì)研究中國(guó)佛教的發(fā)展提供了可靠的依據(jù)。其次,從造像風(fēng)格來(lái)說(shuō),資中的摩巖造像已經(jīng)可以清楚說(shuō)明,在唐代,我國(guó)佛教已經(jīng)擺脫了古印度外來(lái)藝術(shù)的影響,更多地中國(guó)化了。這對(duì)以后石窟寺藝術(shù)的發(fā)展具有推動(dòng)和促進(jìn)作用。
參考文獻(xiàn):
[1]四川府縣志輯中國(guó)地方志集成《光緒資州直隸州志》.
[2]四川府縣志輯中國(guó)地方志集成《民國(guó)續(xù)修資州志》.
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[4]資中文史資料選輯《第十二輯》.1986.
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