朱熹對“干祿文風(fēng)”的批判

摘要：“干祿文風(fēng)”是宋代科舉制度對文壇負(fù)面影響的產(chǎn)物，朱熹在其一生執(zhí)教書院過程中，以尚“平易”的思想匡正“干祿文風(fēng)”所造成的文壇的種種弊端，表現(xiàn)出促使當(dāng)時文壇的詩文創(chuàng)作向“文道合一”的統(tǒng)緒回歸的努力

關(guān)鍵詞：朱熹;尚“平易”;“干祿文風(fēng)”;匡正

中圖分類號：G649.299????文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A??????文章編號：

縱觀朱熹一生中執(zhí)教多所書院的經(jīng)歷，批判科舉俗學(xué)之弊、反對“場屋利祿之學(xué)”可謂貫穿其執(zhí)教生涯，而其反對“場屋利祿之學(xué)”的重要內(nèi)容之一，就是以其“尚平易”的思想匡正由這種以追求舉業(yè)高中為目的而形成的“干祿文風(fēng)”。本文以“干祿文風(fēng)”的形成及其特征為切入點(diǎn)，結(jié)合朱熹執(zhí)教書院過程中的相關(guān)論述進(jìn)行分析和探討，以求對相關(guān)問題的研究有所啟發(fā)。

一、科舉“干祿文風(fēng)”的形成及“干祿之詩文”特征

關(guān)于宋代科舉制度與文學(xué)的關(guān)系，前輩學(xué)者已多有論及。就其對文學(xué)的促進(jìn)作用而言，科舉取士制度的進(jìn)一步完善和錄取比例的增加的確有助于整個社會的崇文重文之風(fēng)的形成和士人文章技藝的提高;而就其對文學(xué)造成的不良影響而言，便是“干祿文風(fēng)”的日漸盛行。而之所以會出現(xiàn)這種“干祿文風(fēng)”，其主要原因在于科舉制度的“內(nèi)部運(yùn)作”①——一是考官通過在考試題目上不斷以偏題、怪題來“考?！笨忌酝怀隹荚嚨臋?quán)威性，由此導(dǎo)致“競新務(wù)奧”之風(fēng)盛行;二是考官在決定考卷程文之去留的主要依據(jù)是“技術(shù)標(biāo)準(zhǔn)”（即主要看考生是否注意用韻、聲律平仄是否合適、是否注意避諱等）而非文章內(nèi)容;因此，對于視科舉為唯一進(jìn)身之途的廣大舉子而言，如何把這些形式和技術(shù)上的東西鉆研到位，自然成為其關(guān)注的首要重點(diǎn)?？傊?，在這種“競新務(wù)奧”之風(fēng)的影響下，不論是太學(xué)的教學(xué)還是將那些將科舉作為個人唯一出路的士人們都將自己的全部精力放在了鉆研考題和鍛煉文章的形式、追求行文的技巧上。而就文學(xué)教育這一角度而言，這樣的做法不僅使官學(xué)教育淪為科舉的附庸，更直接導(dǎo)致了“干祿文風(fēng)”的形成和泛濫。對此，朱熹指出：

所謂太學(xué)者，但為聲利之場。而掌其教事者，不過取其善為科舉之文，而嘗得雋于場屋者耳。士之有志于義理者，既無所求于學(xué)。其奔趨輻湊而來者，不過為解額之濫、舍選之私而已。師生相視，漠然如行路之人。?[1]272

從上文所引朱熹提出的批評意見可知，在這種“干祿文風(fēng)”的影響下，本該作為當(dāng)時官學(xué)教育之楷模的太學(xué)早已淪為“聲利之場”，而本該以“傳道授業(yè)解惑”為職責(zé)的“掌其教事者”，亦僅以“取其善為科舉之文”來教授生徒;這不僅使那些本有志于探求義理的學(xué)子求學(xué)無門，而且在很大程度上助長了太學(xué)生“為解額之濫、舍選之私”而求學(xué)作文，促使這些太學(xué)生們將“工雕篆之文”視作科舉進(jìn)身的“敲門磚”，將進(jìn)修之志、師儒之尊完全拋在腦后，進(jìn)而導(dǎo)致“干祿文風(fēng)”愈盛。

若進(jìn)一步觀察當(dāng)時詩壇可見，居于詩壇統(tǒng)治地位的江西詩風(fēng)雖然在開創(chuàng)宋詩特有的道路上做出了很大的貢獻(xiàn)，但其弊端亦逐漸顯現(xiàn)出來——學(xué)詩者多從黃庭堅(jiān)詩法入手，進(jìn)而效仿黃、陳詩風(fēng)進(jìn)行創(chuàng)作，黃、陳詩風(fēng)素以之瘦硬生新為其特色;但恰如前輩學(xué)者指出的那樣，“‘庭堅(jiān)體新奇過之則險(xiǎn)怪，‘后山體仆拙過之則枯澀”。②對于這些“競奔于名利之場”的士子們而言，江西詩風(fēng)同樣是其學(xué)習(xí)作詩的典范，但長期的科舉作文訓(xùn)練使其本來就有“競新”、“務(wù)奇”、“雕篆”之習(xí)，而又不善于在學(xué)習(xí)過程中進(jìn)行思考和辨析，以這樣的習(xí)慣和思維來學(xué)習(xí)江西詩風(fēng)，其結(jié)果必然是既不得江西之妙處又突顯江西之弊端。故朱熹在論及當(dāng)時詩壇之弊時，亦多有“細(xì)碎卑冗”之譏;對于時人作詩字字必求來處，甚至過分賣弄才學(xué)的做法，亦頗為不滿：

……律詩則如王維、韋應(yīng)物輩，亦自有蕭散之趣，未至如今之細(xì)碎卑冗也。?[1]220

或言今人作詩，多要有出處。曰：“關(guān)關(guān)雎鳩”，出在何處？?[2]3324

綜上可見，不論是對于當(dāng)時的文風(fēng)還是詩風(fēng)，這種專以“競新務(wù)奇”為能事的“干祿文風(fēng)”所造成的流弊都十分明顯。筆者通過進(jìn)一步梳理和總結(jié)發(fā)現(xiàn)，在這種“干祿之文風(fēng)”影響下創(chuàng)作的詩文主要有如下特征：

一是重形式而輕內(nèi)容。整個行文看似嚴(yán)整，實(shí)則空洞無物。上文已經(jīng)提到，由于科舉取士好出偏題、怪題的傾向和考官評卷時以技術(shù)標(biāo)準(zhǔn)為決定考生程文之去留的唯一依據(jù)，這種情況亦造成考生對行文形式的關(guān)注大于內(nèi)容，長此以往，便導(dǎo)致其養(yǎng)成了重形式而輕內(nèi)容的行文風(fēng)氣，整個文章看似嚴(yán)整，實(shí)則空洞無物，徒為炫技之作而已。朱熹曾多次對這一現(xiàn)象提出嚴(yán)厲地批判：

及宣正間，則窮極華麗，都散了和氣。所以圣人取“先進(jìn)于禮樂”，意思自是如此。?[2]3307

夫古人之詩，本豈有意于平淡哉？但對今之狂怪雕鎪，神頭鬼面，則見其平;對今之肥膩腥臊，酸咸苦澀，則見其淡耳。[1]222

由此可見，在朱熹看來，這種“窮極華麗”的文章內(nèi)容空洞，咋看起來眩人眼目，實(shí)則“狂怪雕鎪，神頭鬼面”，換言之，這樣的“神頭鬼面”之文早已偏離了文章應(yīng)該具有的“體道”功能，對以道為本、以圣人經(jīng)典為宗的文章統(tǒng)序造成了沖擊。不僅如此，朱熹還進(jìn)一步指出了這種“窮極華麗”之風(fēng)的典型表現(xiàn)：好用怪癖字、生澀字，只求炫技而不論文章意思之通達(dá)：

看陳蕃叟《同合序錄》，文字艱澀。曰：“文章須正大，須教天下后世見之，明白無疑?！?[2]3322

由引文可知，“文字艱澀”是在這種“干祿文風(fēng)”影響下創(chuàng)作出的詩文普遍存在的弊病，而這種創(chuàng)作上的不良傾向已經(jīng)影響了讀者對其詩文整體意思的理解，換言之，其作文的目的早已變成了單純的炫技或是“釣祿”，而這無疑是對詩文寫作本身的一種背離。

二是文章缺乏“丈夫氣”。文章整體看似雕琢華麗，實(shí)則有其“肉”而無其“骨”。中國古代文論中素有提倡詩文“辭采”與“風(fēng)骨”兼?zhèn)涞膫鹘y(tǒng)，恰如劉勰《文心雕龍》中所言：“為情者要約而寫真，為文者淫麗而煩濫”;反觀當(dāng)時這些在“干祿文風(fēng)”影響下創(chuàng)作出的詩文，就作者的創(chuàng)作目的而言，無非借此以場屋奪魁，沽名釣譽(yù)而已，正是劉勰所批判的“茍馳夸飾，鬻聲釣世”之文字。這樣的文章不僅無法使人從中體會到作家所要表達(dá)的真情實(shí)感，更無法顯示出一種使人讀后感到義理充足、正氣凜然的力量。對于這類“為文而造情”、有“肉”而無“骨”的文章，朱熹亦多直接批判：

近歲以來，能言之士以冶容調(diào)笑為工，無復(fù)丈夫之氣，識者蓋憂之深而不能有以正也。?[1]78

德粹語某人文章，先生曰：“紹興間文章大抵粗，成短時文。然今日太細(xì)膩，流于萎靡?！?[2]3316

面對這股盛行于當(dāng)時文壇的萎靡之風(fēng)，朱熹顯然有著更深層次的憂慮——即這種“競務(wù)新奧”的文風(fēng)對傳統(tǒng)的文章統(tǒng)序造成的汩擾。他曾批評齊梁間文章“了無一語有丈夫氣，使人讀之四肢懶散不收拾?！闭浅鲇趯r下文風(fēng)重蹈齊梁覆轍的擔(dān)心，他對雕琢辭采文風(fēng)和苛求技巧的趨向反應(yīng)激烈，這也正是他對文章功用的綜合意見所致。從傳統(tǒng)儒家文論中所強(qiáng)調(diào)的“人心-文章-治道”三者相互影響的角度看，這種專以“冶容調(diào)笑”為工，在文章的辭藻和布局上極盡“辛苦之態(tài)”的“干祿詩文”不僅帶壞了整個文壇風(fēng)氣，而且對于世風(fēng)和人心也產(chǎn)生了極其惡劣的影響;而這一點(diǎn)可以聯(lián)系《三朝北盟會編》中記載北宋國破后太學(xué)生們的表現(xiàn)來看：

太學(xué)生皆求生附勢，投狀愿歸金國者百馀人?！鹑嗣{而誘之曰：“金國不要汝等作大義策論，各要汝等陳鄉(xiāng)土方略利害?！敝T生有川人、閩浙人者各爭持紙筆。陳山川險(xiǎn)易，古今攻戰(zhàn)據(jù)取之由以獻(xiàn)。又妄指娼女為妻，要取諸軍前。后金人覺其無能茍賤，復(fù)退者六十馀人。?[3]609

結(jié)合上文所論可知，本該成為官學(xué)教育之楷模的太學(xué)既受到這種“干祿文風(fēng)”的影響而僅以“善為科舉之文”教授生徒，進(jìn)而導(dǎo)致“干祿文風(fēng)”日盛。這種頗為功利的做法在當(dāng)時看來或許無可非議，但當(dāng)國家處于生死攸關(guān)之時，其弊端便顯露無疑——這些一心以“舉子事業(yè)”為追求目標(biāo)的太學(xué)生們在面對山河破碎之時，所想到的僅僅是自己的前途和功名;而那些在太學(xué)中學(xué)到的行文之技，竟然成了其賣國求榮的工具;更可見這種不講“道義”而僅以“善為科舉之文”教授生徒的做法不僅使當(dāng)世之文風(fēng)趨于功利，亦導(dǎo)致當(dāng)世之人心走向墮落。而更為令人擔(dān)憂的是，這種趨利之風(fēng)在宋室南渡之后依然存在。如楊萬里在《答徐賡書》中所言：

作文如作宮室，其式有四：曰門，曰廡，曰堂，曰寢。缺其一，紊其二，崇庳之不倫，廣狹之不類，非宮室之式也。今則不然，作室之政不自梓人出，而雜然聽之于眾工，堂則隘而廡有容，門則納千駟而寢不可以置一席，室成而君子棄焉，庶民哂焉。今其言曰：‘文烏用式，在我而已。是廢宮室之式，而求宮室之美也。……今則不然，亂次以濟(jì)陣乎，驅(qū)市人而戰(zhàn)之卒乎，十羊九牧將乎？以此當(dāng)筆陳之勍敵，不敗奚歸焉？?藉弟令一勝，所謂適有天幸耳。抑又有甚者，西子之與惡人，耳目容貌均也，而西子與惡人異者，夫固有以異也。顧凱之曰‘傳神寫照正在阿堵中，又曰‘額上加三毛殊勝。得凱之論畫之意者，可與論文矣。今則不然，遠(yuǎn)而望之，巍然九尺之干，迫而視之，神氣索如也，惡人而已乎？?[1]324

由引文可見，在楊萬里看來，時文之弊主要在以下幾個方面：其一是作文求其快而不求其精;其二是盲目從眾，為追求所謂的文章之“美”而忽略文章的結(jié)構(gòu)安排，進(jìn)而導(dǎo)致文章頭重腳輕，結(jié)構(gòu)失當(dāng);其三是不注重作文所必需的基礎(chǔ)工作（如何遣詞、如何造句、文章的中心論題是什么），而盲目追求形式（“陣”），恰如楊氏文中所言，這樣的“陣”即便最終成型，也是“亂陣”、“敗陣”;其四是不注重傳神，“遠(yuǎn)而望之，巍然九尺之干，迫而視之，神氣索如也”。中國古代文論素以“傳神寫照”為作文之核心要求，反觀時文，由于篇目追求形式上的新奇浮華，導(dǎo)致所作之文如千人一面，讀之索然無味。由此可見，在經(jīng)歷“靖康之恥”、家國之變后這種“干祿文風(fēng)”所造成的流弊在南宋依然存在，更可見其確實(shí)亟需革除。

二、朱熹對“干祿文風(fēng)”的匡正：“尚平易”的文風(fēng)與循序漸進(jìn)的學(xué)習(xí)并重

如上文所言，痛感于世道人心的衰落和家國之變的恥辱，南宋理學(xué)家們創(chuàng)建書院的目的之一就是通過反對“場屋利祿之學(xué)”來重建世道人心之秩序;落實(shí)到對書院生徒們的文學(xué)教育這一具體問題而言，就是通過匡正這種“干祿文風(fēng)”所帶來的種種弊端，進(jìn)而使詩文重新回到以“明道義”為本的正途上來。而縱觀朱熹一生在多所書院的執(zhí)教經(jīng)歷可見，其在對于這種“干祿文風(fēng)”的匡正上所采取的提倡“平易”之文風(fēng)與循序漸進(jìn)學(xué)習(xí)作文之法并重的教學(xué)方式，堪為南宋理學(xué)家書院教育中匡正“干祿文風(fēng)”之代表。

首先，朱熹在教授生徒的過程中反復(fù)提倡作文當(dāng)以內(nèi)容為本，士人作文的首要目標(biāo)應(yīng)該是通過明白曉暢的文字來闡明道義。在朱熹看來，道為文之根本，文為道之枝葉，士人作文最應(yīng)該關(guān)注的問題是文章的內(nèi)容是否以“明道義”為本，其文中所講之“道”是否能為后世所理解，而非僅僅關(guān)注文章的辭藻是否華麗：

今人作文，皆不足為文。大抵專務(wù)節(jié)字，更易新好生面詞語。至說義理處，又不肯分曉?！ト酥蕴挂酌靼?，因言以明道，正欲使天下后世由此求之。使圣人立言要教人難曉，圣人之經(jīng)定不作矣。?[2]3318

在提倡作文應(yīng)以“明道義”為本、行平易曉暢之風(fēng)的同時，朱熹還注意時時以“圣賢之經(jīng)”為參照，將“圣人之經(jīng)”的“坦易明白”、“如見父兄說門內(nèi)事”與今人作文之惟務(wù)新奇、“好生面詞語”對比，意在使眾生徒在學(xué)習(xí)圣賢經(jīng)典的同時以“圣賢之經(jīng)”為楷模，將其“因言以明道”、“坦易明白”的特點(diǎn)運(yùn)用到自己的寫作實(shí)踐中去。但若僅以圣賢為楷模，未免使學(xué)生有“高而不切”之感，故朱熹不論是在日常教學(xué)還是在其行文中亦非常注意從本朝文人文章中尋找榜樣，以本朝文人甚至身邊友人的創(chuàng)作實(shí)踐為例，力贊其行文之平易：

歐公文章及三蘇文好，說只是平易道理，初不曾使差異底字換卻那尋常底字。?[2]3309

（評張栻文）其見于言語文字之間，始皆極于高遠(yuǎn)，而卒皆反就于平實(shí)。此其淺深疏密之際，后之君子其必有以處之矣。?[1]221

不論是歐、蘇之文還是張栻之文，朱熹所提出的都是本朝文人以平易為文的例子。這些文人的文章中既無晦澀生僻的字眼，更無炫人眼目的辭藻，其文章卻能使后世讀者在欣賞其文章之美的同時體會到其中所蘊(yùn)含的道理。如此既有“圣賢之經(jīng)”為規(guī)范，又有本朝文人的創(chuàng)作實(shí)踐為榜樣，再輔之以對時下“干祿文風(fēng)”的批判，使得書院眾生徒在學(xué)習(xí)過程中既有實(shí)實(shí)在在的榜樣可供師法，又能夠從對比中確切體會到時下流行的文風(fēng)之弊端，最后痛下革除之決心。較之于單獨(dú)強(qiáng)調(diào)平易文風(fēng)之必要性而言，這種匡正文風(fēng)的教學(xué)方式顯然更容易為生徒所接受。

其次，朱熹在教授生徒的過程中還要求學(xué)生能夠恰當(dāng)?shù)剡\(yùn)用辭藻和謀篇布局，使其與文章內(nèi)容緊密配合，避免因提倡平易的文風(fēng)而出現(xiàn)矯枉過正的情況。朱熹雖然在書院授徒的過程中一再提倡作文的平易之風(fēng)，但這并不意味著作文不需要考慮辭藻的修飾和文章的謀篇布局問題;而是要求眾生徒在作文的過程中注意內(nèi)容與形式的完美結(jié)合，使之更有助于文章內(nèi)容的表達(dá)：

退之要說道理，又要則劇，有平易處極平易，有險(xiǎn)奇處極險(xiǎn)奇。且教他在你潮州時好，止住得一年，柳子厚卻得永州力也。?[2]3303

歐公文字字鋒利刃，文字好，議論亦好。?[2]3308

可見在朱熹看來，行文平易與適當(dāng)?shù)霓o藻修飾、收放自如的謀篇布局并不沖突，而且就其所舉韓愈、陳師道、歐陽修文的例子來看，其對于這些文壇前輩在文章結(jié)構(gòu)和辭藻上的苦心安排、精致鍛煉是非常欣賞和佩服的，甚至要求眾生徒在學(xué)習(xí)作文時將韓文和歐陽修文作為案頭之必備，主張學(xué)其佳處而用之，更足見其用心之良苦——若只提倡重平易而反雕飾，難免會走到輕視辭藻、布局之功用，以至“質(zhì)木無文”的另一個極端上去;有鑒于此，就必須在反對這種華而不實(shí)的“干祿文風(fēng)”的同時，提出可資參考的榜樣，對其在處理文章內(nèi)容與形式上的苦心經(jīng)營加以贊賞和強(qiáng)調(diào)，這樣就使眾生徒在作文之時能夠做到內(nèi)容與形式并重，避免走向另一個極端;而這一觀點(diǎn)在朱熹為他人詩文集所作的序跋中亦有體現(xiàn)：

（評李邴文）蓋自我宋之興，百有馀年，累圣相承，專以文治，而其盛極于崇、觀、政、宣之間。一時學(xué)士大夫執(zhí)簡秉筆，爭以文字相高?！罟越艹鲋挠喝萜溟g，發(fā)大詔令，草大箋奏，富贍雄特，精能華妙，愈出而愈無窮，直將關(guān)眾俊之口而奪之氣，斯已奇矣。?[1]346

（評嚴(yán)居厚、馬莊甫二人和詩）爭新斗巧，時出古談，篇篇皆有思致，讀之不覺宦情羈思，恍然在目。諷詠不已，為書其后。[1]101

無論是李邴文之“富贍雄特，精能華妙”，還是嚴(yán)、馬二人和詩之“爭新斗巧”，于朱熹序中均可見其贊賞與推崇之情，由此亦可見不論是在日常論文還是在書院教學(xué)過程中，“重道而不輕文”的觀點(diǎn)是一以貫之的。

再次，朱熹在書院教學(xué)的過程中特別強(qiáng)調(diào)文章應(yīng)有“風(fēng)骨”，以此匡正時文的柔靡不振之弊。上文已經(jīng)提到，朱熹對于這種“干祿文風(fēng)”影響下的時文“無復(fù)丈夫之氣”非常不滿，而匡正這一弊端便亦成為朱熹書院教學(xué)過程中的應(yīng)有內(nèi)容。在批判時文柔靡不振，“以冶容調(diào)笑為工”的同時，朱熹在評論他人詩文之時亦特重贊揚(yáng)其中所體現(xiàn)出的雄偉壯麗之氣，以此引起眾生徒的重視：

人老氣衰，則文亦衰。歐陽公作古文，力變舊習(xí)。老來管照不到，為某作詩序，又四六對偶，依舊是五代文習(xí)。?[2]3311

前輩文章有氣骨，故其文壯浪。歐公東坡皆于經(jīng)術(shù)本領(lǐng)上用功。今人只是于枝葉上粉澤爾，如何舞訝鼓然，期間男子、婦人、僧、道、雜色，無所不有，但都是假底。?[2]3318

張子韶文字，沛然猶有氣，開口見心，索性說出，使人皆知。?[2]3316

淳熙七年朱熹執(zhí)教白鹿洞書院期間，曾在《跋徐誠叟贈楊伯起詩》中提到自己少年得徐氏指點(diǎn)的情景：“熹年十八九時，得拜徐公先生于清湖之上，便蒙告以克己歸仁、知言養(yǎng)氣之說。時蓋未達(dá)其言，久而后知其為不易之論也”，聯(lián)系以上引文中朱熹數(shù)次提及“氣”與行文之關(guān)系，可見孟子“知言養(yǎng)氣”說對其文學(xué)理論批評觀的形成所產(chǎn)生的深刻影響——就其執(zhí)教書院時用之于匡正時文弊端而言，便是倡導(dǎo)以“浩然之氣”灌注于文章之中，使整個行文充斥著一種汪洋恣肆，奔涌澎湃的宏偉之氣，進(jìn)而達(dá)到《文心雕龍?風(fēng)骨篇》所言——“結(jié)言端直，則文骨成焉。意氣駿爽，則文風(fēng)清焉?”。[4]513為此，朱熹特別要求學(xué)生做到學(xué)以致用，即將圣賢經(jīng)典之“義理”落實(shí)到實(shí)踐中去（自然也包括自己的創(chuàng)作實(shí)踐），而非以尋章摘句，熟練記誦為能事：

通經(jīng)之士，固當(dāng)終身踐言乃為不負(fù)所學(xué)。斯言之要，所以警乎學(xué)者，可謂至深切矣。然士之必于通經(jīng)，正為講明圣賢之訓(xùn)，以為終身踐履之資耳;非直以分章析句為通經(jīng)，然后乃求踐言以實(shí)之也。[1]101

對照朱熹所極力批判的官學(xué)教育可見，其僅以“善為科舉之文”教授眾生而不講其義理，更不注重對學(xué)生人格培養(yǎng)，因此其所教授出來的生徒自然只知道以科舉利祿為能事而忽略其它，更遑論“浩然之氣”的養(yǎng)成了，故其所作之文“衰弱”亦屬必然。朱熹在執(zhí)教白鹿洞書院時期即通過發(fā)布《白鹿洞書院揭示》表明書院的宗旨在于使四方學(xué)子“講明義理，以修其身，然后推己及人”，而不是培養(yǎng)“徒欲其務(wù)記覽、為詞章，以釣聲名取利祿”之徒;如此對比，則更可見朱熹提倡文章應(yīng)有“丈夫之氣”對于匡正柔靡無骨的“干祿之文”的現(xiàn)實(shí)意義。

最后，在書院執(zhí)教期間，朱熹非常注重引導(dǎo)學(xué)生通過腳踏實(shí)地的學(xué)習(xí)以逐步養(yǎng)成內(nèi)容平實(shí)而又兼顧形式的文風(fēng)。通過正反兩方面的對比，眾生徒既已知時文之弊端，那么作文究竟應(yīng)該從何學(xué)起，才不至于重蹈其弊端呢？對此，朱熹特別注意引導(dǎo)學(xué)生從“實(shí)”處做起，通過循序漸進(jìn)的學(xué)習(xí)以逐步養(yǎng)成健康的文風(fēng)。他要求學(xué)生在初學(xué)作文時應(yīng)該從模仿做起，同時為學(xué)生選擇了韓愈、歐陽修、曾鞏等內(nèi)容與形式并重的作家作品作為師法的榜樣。值得注意的是，朱熹特別要求學(xué)生首先應(yīng)該通過閱讀，了解其文章的優(yōu)點(diǎn)與缺點(diǎn)，形成自己的判斷和認(rèn)識，而不能聽信耳食之言，人云亦云：

夜來鄭文振問：“西漢文與韓退之諸公文章如何？”某說：“而今難說，便與公說某人優(yōu)，某人劣，公亦未必信得及。須是自看這一人文字某處好，某處有病，識得破了，卻看那一人文字，便見優(yōu)劣如何。若看這一個人文字未破，如何定得優(yōu)劣！便說與公優(yōu)劣，公亦如何便見其優(yōu)劣處？但子細(xì)看，自然識破。而今人識古人文字不破，只是不曾子細(xì)看?！?[2]3300

由引文可見，在朱熹看來，學(xué)習(xí)作文的前提是“識文”，即對于他人文章的優(yōu)劣之處有清晰的了解和判斷，這樣的了解和判斷不僅需要學(xué)生讀熟各種前人的優(yōu)秀作品，分析其優(yōu)劣之處;還需要學(xué)會在比較中發(fā)現(xiàn)問題，最終達(dá)到“看破”前人之文的境界。而通過這一漫長的閱讀和比較過程，學(xué)生所學(xué)到的不僅是“識文”之功，更重要的是朱熹所倡導(dǎo)的腳踏實(shí)地的學(xué)風(fēng)和“尚平實(shí)、下新奇”的文風(fēng)已經(jīng)通過眾生徒自己的親身體會而深入其腦海，這就為其下一步的模仿學(xué)習(xí)和逐步創(chuàng)新打下了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

在選擇何人作為師法對象的問題上，朱熹亦可謂匠心獨(dú)運(yùn)。他為學(xué)生所選擇的韓愈、歐陽修、曾鞏等人的文章不僅華實(shí)兼?zhèn)?，氣勢宏偉，形式多變，特別符合其所提倡的“尚平實(shí)”之風(fēng);而且法度謹(jǐn)嚴(yán)，條理分明，對學(xué)文者來講既易于閱讀，又便于上手模仿，從而使眾生徒在一開始學(xué)習(xí)時便能師古人之精華：

人要會做文章，須取一本西漢文，與韓文、歐陽文、南豐文。?[2]3321

韓文高，歐陽文可學(xué)，曾文一字挨一字，謹(jǐn)嚴(yán)，然太迫。又云：“今人學(xué)文者，何曾做得一篇！枉費(fèi)了許多力氣。大意主乎學(xué)問以明理，則自然發(fā)為好文章。詩亦然。?”[2]3306

因改謝表，曰：“作文自有穩(wěn)字。古之能文者，才用便用著這樣字，如今不免去搜索修改?！庇盅裕骸皻W公為蔣穎叔輩所誣，既得辨明，《謝表》中自敘一段，只是自從胸中流出，更無些窒礙，此文章之妙也?！?[2]3308

值得注意的是，在向眾生徒講授韓、歐、曾諸人之文時，朱熹亦非常注意從“實(shí)”處著手，在細(xì)致分析諸家文章利弊的基礎(chǔ)上指導(dǎo)學(xué)生應(yīng)該學(xué)什么、如何入手去學(xué)，而非籠統(tǒng)贊揚(yáng)其好處。他雖然對韓文極為欣賞，講學(xué)過程中亦對韓文之氣勢磅礴、立論鮮明多有稱贊，卻直言“韓退之墓志有怪者了”，[2]3305不欣賞也不主張學(xué)生學(xué)其奇怪;雖然多次贊揚(yáng)曾鞏之文法度嚴(yán)密，用字簡潔，直言“后山之文字簡潔如此”全賴曾鞏之所傳，但卻指出其文“太迫”，?[2]3306給人以過于緊促之感，亦不主張學(xué)生學(xué)其緊促。就其最終歸旨而言，則是要求學(xué)生將日常功夫最終落實(shí)到“主乎學(xué)問以明理”上，通過讀書養(yǎng)氣，使文章最終回到以“明道義”為本的正規(guī)上來;又在強(qiáng)調(diào)諸家可學(xué)之處的同時指出好文章應(yīng)該以真情實(shí)意為基礎(chǔ)，若情感“自從胸中流出”，則自然可以避免出現(xiàn)時文的空疏無物之弊。

從另一角度看，朱熹在書院執(zhí)教期間對提倡學(xué)生作文“有所學(xué)、有所不學(xué)”還體現(xiàn)在其對于司馬遷文和蘇軾文的態(tài)度上。從朱熹整體的文學(xué)理論批評觀上來看，朱熹對于這兩位作家作品多有贊賞之情，他曾稱贊司馬遷文“雄健，意思不帖帖，有戰(zhàn)國氣象”，也曾贊東坡文字“明快”、“說只是平易道理”，但并不贊成學(xué)生向二者學(xué)習(xí)：

問：“《史記》如何？”曰：“《史記》不可學(xué)，學(xué)不成，卻顛了，不如且理會法度文字?！眴柡笊綄W(xué)《史記》。曰：“后山文字極法度，幾于太法度了。然做許多碎句子，是學(xué)《史記》?！?[2]3320

“歐公文字敷腴溫潤。曾南豐文字又更峻潔，雖議論有淺近處，然卻平正好。到得東坡，便傷于巧，議論有不正當(dāng)處。……大抵以前文字都平正，不曾大段巧說。自三蘇文出，學(xué)者始日趨于巧?！?[2]3309

眾所周知，東坡之文素以隨物賦形，“筆力曲折，無不盡意”的文章見稱，這一特點(diǎn)的形成與蘇軾本人非凡的才華、高超的語言技巧、淵博的學(xué)識以及對于各種文章的風(fēng)格的理解和駕馭能力都有著密不可分的關(guān)系。而在朱熹看來，像蘇文這樣“以才力勝”的文章并不是每個人都能學(xué)會、都能掌握好的——初學(xué)者基本法度尚未完全掌握作文的基本規(guī)矩和法度，若此時急于學(xué)蘇文之“善變”，就很可能出現(xiàn)“學(xué)不成，卻顛了”的情況;因此，初學(xué)者作文應(yīng)該先從師法那些中規(guī)中矩的“法度文字”入手，待其掌握并且能夠在這些規(guī)矩和法度的框架之內(nèi)自由運(yùn)筆之時再視其才力而談新變。這樣的觀點(diǎn)在朱熹晚年所作的《跋病翁先生詩》一文中亦有類似的表述：

余嘗以為天下萬事皆有一定之法，學(xué)之者須循序而漸進(jìn)。如學(xué)詩，則且當(dāng)以此等為法，庶幾不失古人本分體制。向后若能成就變化，固未易量。然變亦大是難事，果然變而不失其正，則縱橫妙用，何所不可;不幸一失其正，卻似反不若守古本舊法，以終其身之為穩(wěn)也?！瓎韬?！學(xué)者其毋惑于“不煩繩削”之說，而輕為放肆，以自欺也哉！?[1]137

綜上所述，在朱熹看來，無論是學(xué)詩還是學(xué)文，“循序而漸進(jìn)”是每個初學(xué)者必須遵循的基本原則。這樣的學(xué)習(xí)應(yīng)該以熟讀前輩優(yōu)秀作家的作品為基礎(chǔ)，通過自己的閱讀和分析知曉其文章之優(yōu)劣，然后在師其所長的過程中逐步熟悉基本的規(guī)矩和法度，最終在熟知并能在法度框架下運(yùn)筆自如的基礎(chǔ)上求其新變，形成自己的風(fēng)格。在這一學(xué)習(xí)過程中，應(yīng)該注意以古人之“本分體制”為基礎(chǔ)和本原，以學(xué)好其“不變者”為主，在夯實(shí)基礎(chǔ)的前提下再求其新變;若自身才力不足以駕馭其“變”，那么謹(jǐn)守“古本舊法”進(jìn)行創(chuàng)作亦可，未學(xué)法度而一味求新求變，“輕為放肆”最不可取。較之于官學(xué)僅以“善為科舉之文”教人的“速成”作文法而言，朱熹這樣的教學(xué)方式看起來不免“笨拙”，但唯有這樣腳踏實(shí)地的學(xué)習(xí)，才能使書院眾生徒真正從中體會到詩文寫作之三昧，寫出內(nèi)容平易曉暢而又華實(shí)并茂之詩文，進(jìn)而達(dá)到匡正時下不良文風(fēng)的目的。

三、結(jié)語

王運(yùn)熙、顧易生主編的《中國文學(xué)批評通史》一書中指出：“自唐代古文運(yùn)動開展以來，文道關(guān)系就成為人們論文的中心話題”。③聯(lián)系本文所論可見，面對當(dāng)時文壇出現(xiàn)的詩家尚技巧而文家尚工致，一味以賣弄技巧和求新逐奇為高明的不正之風(fēng)對于文章統(tǒng)緒所造成的汨擾，特別是官學(xué)教育體系在其中起到的負(fù)面作用，朱熹所作的便是以書院中的文學(xué)教育為載體，通過對時文不正之風(fēng)的批判，對“尚平易、重質(zhì)實(shí)”文風(fēng)的提倡和細(xì)致入微地指導(dǎo)書院眾生徒如何循序漸進(jìn)地學(xué)會作文，來達(dá)到匡正當(dāng)時文壇的這股不正之風(fēng)，將文章帶回到其所推崇的“文道合一”的統(tǒng)緒上來。較之于同時代其它詩文論家多關(guān)注于詩文創(chuàng)作中的具體問題而言，朱熹這種對于文章統(tǒng)緒的關(guān)注和不遺余力的匡正要明顯高于那些就文論文的功夫;就其在書院執(zhí)教期間所為之付出的具體努力而言，無論是對于時文不正之風(fēng)的批判還是對“尚平易”文風(fēng)的提倡，都能從正反兩方面入手進(jìn)行舉證;其所提倡的循序漸進(jìn)，擇善而學(xué)的作文學(xué)習(xí)之法，既具有很強(qiáng)的操作性又切合實(shí)際;較之于同時代批評家的對這股文壇的不正之風(fēng)籠統(tǒng)批評而言，也更為全面和深廣，能使在書院學(xué)習(xí)的眾生徒于潛移默化之中樹立匡正文風(fēng)的自覺意識。夏靜在《“教化”新論》一文中指出：“教化所營造的是一個社會的整體風(fēng)貌”，④就本文所論而言，朱熹通過執(zhí)教書院以匡正時文不正之風(fēng)、促使文章回歸“文道合一”的文章統(tǒng)緒所作出的努力，其實(shí)亦是在通過促使一個時代文壇的整體風(fēng)貌回歸正軌，進(jìn)而達(dá)到“收拾人心，重建綱?！钡哪康?，其重要性和深遠(yuǎn)意義，是不應(yīng)被忽略的。

注釋：

①參見祝尚書《“舉子事業(yè)”與“君子事業(yè)”——論宋代科舉考試與文學(xué)發(fā)展的

關(guān)系》，《廈門大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會科學(xué)版）》，2004年第4期。

②參見呂肖煥《宋詩體派論》，四川民族出版社2002年版，第140頁。

③參見王運(yùn)熙、顧易生主編《中國文學(xué)批評通史》（宋金元卷），上海古籍出版社

1996年版，第747頁。

④參見夏靜《“教化”新論》，《中國文化研究》2014年冬之卷，第8頁。

參考文獻(xiàn)：

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[2]黎靖德編，王星賢點(diǎn)校.朱子語類[M].北京：中華書局，1985.

[3]徐夢莘.三朝北盟會編[M].上海：上海古籍出版社，1978.

[4]范文瀾.文心雕龍注[M].北京：人民文學(xué)出版社，2008.

作者簡介：董晨，女，山西太原人，中國社會科學(xué)院博士研究生，研究方向?yàn)橹袊糯恼摗?/p>

（責(zé)任編輯：楊立民）