詮釋學(xué)取徑下的跨文化傳播誤讀現(xiàn)象分析

李寶玉

詮釋學(xué)取徑下的跨文化傳播誤讀現(xiàn)象分析

李寶玉

跨文化傳播研究的詮釋學(xué)取徑認(rèn)為，關(guān)注并詮釋傳播過程中“意義的產(chǎn)生”是其核心目標(biāo)。而意義的產(chǎn)生來自不同文化背景的人們?cè)诮煌袑?duì)彼此差異的感知?？缥幕瘋鞑ナ且豁?xiàng)日常生活實(shí)踐，差異文化個(gè)體在特定時(shí)間段內(nèi)不斷進(jìn)行著自發(fā)性和重復(fù)性的交往。由于個(gè)體受所屬文化和傳統(tǒng)賦予的視域影響，常將“他者文化”置于“我之視角”的偏狹想象和蔭蔽中，文化誤讀現(xiàn)象便無可避免。借助伽達(dá)默爾“視域融合”概念，差異文化個(gè)體在日常交往中超越自我與他者之間的局限性，努力尋求融合性的新視角，將實(shí)現(xiàn)“跨”文化傳播的更大視域從而促成文化融合。

日常交往；跨文化傳播；文化誤讀；視域融合

于跨文化傳播研究而言，詮釋學(xué)并非源于不同文化背景的人們對(duì)社會(huì)交往與互動(dòng)所進(jìn)行的策劃或設(shè)計(jì)的向往，也并非是為了緩和因文化差異所引發(fā)的諸如誤讀、矛盾與沖突而采取的某種方法，它始于對(duì)傳播這種現(xiàn)象本身的好奇以及傳播過程中意義的關(guān)注。在詮釋學(xué)看來，人們?nèi)粘Ｉ罹科浔举|(zhì)是一個(gè)無休止的傳播過程，此過程不僅關(guān)涉兩種或多種思維間單個(gè)或多個(gè)意義的交換，更意味著其中充滿了創(chuàng)造力與不確定性的語義起源。換言之，傳播雖然包含預(yù)先設(shè)立的觀點(diǎn)、意圖和意義的交換，但這種交換活動(dòng)只是傳播的一個(gè)方面，而非全部，意即“傳播過程本身生成了新的觀點(diǎn)、意圖與意義”，[1](P199)進(jìn)而賦予傳播富有創(chuàng)造力的不可預(yù)見性，也就是融合的產(chǎn)生。伽達(dá)默爾的“視域融合”概念為跨文化傳播研究提供了新的路徑，有研究者受其啟發(fā)，提出了文化融合理論（cultural fusion theory)，這一理論對(duì)基于差異文化個(gè)體在日常交往層面的跨文化傳播研究貢獻(xiàn)了新的思路和視角。

一、基于個(gè)體日常交往的跨文化傳播

個(gè)體是構(gòu)成社會(huì)的基本單位，特定的社會(huì)關(guān)系和社會(huì)結(jié)構(gòu)是個(gè)體生活以及個(gè)體之間相互作用的結(jié)果。日常交往是“不同個(gè)體主體以個(gè)人的名義或角色身份，借助物、語言符號(hào)、操作行為等中介在日常生活領(lǐng)域的相互作用和活動(dòng)”。[2](P73)它是一種重復(fù)性實(shí)踐，通常圍繞日常協(xié)作、精神交流（情感和生活經(jīng)驗(yàn)層面）、日常閑聊、日常游戲等類型展開。在具有日常性特征的交往活動(dòng)中，個(gè)體憑借世代沿襲傳承或給定的傳統(tǒng)、習(xí)慣、風(fēng)俗、賞識(shí)或經(jīng)驗(yàn)自發(fā)地活動(dòng)。在赫勒看來，“這種活動(dòng)方式屬于人的‘自在的’類本質(zhì)的對(duì)象化領(lǐng)域”。[3](P126)有學(xué)者在探究日常交往的深層內(nèi)在機(jī)理時(shí)指出，自發(fā)性的交往規(guī)范以及天然情感是制約和調(diào)控日常交往活動(dòng)的兩大主導(dǎo)因素。前者是“道德和宗教所體現(xiàn)的傳統(tǒng)、習(xí)俗、給定的經(jīng)驗(yàn)、常識(shí)、自在的活動(dòng)規(guī)則、禮儀、道德規(guī)范，這些因素通過家庭和環(huán)境的熏陶而內(nèi)化于人們的日常交往活動(dòng)中，成為日常交往活動(dòng)圖式的重要組成要素?！焙笳呤恰敖?gòu)在血緣關(guān)系或自然基礎(chǔ)上的天然情感，這些帶有本能和非理性色彩的因素在人們選擇日常交往對(duì)象和進(jìn)行日常交往活動(dòng)時(shí)常常十分頑強(qiáng)有力，有時(shí)甚至成為人們根本無法克服和超越的無條件因素”。[4](P139)由于受到兩大主導(dǎo)因素影響，個(gè)體的日常交往往成為實(shí)際左右家庭、團(tuán)體、群體或社會(huì)交往關(guān)系的現(xiàn)實(shí)力量，個(gè)體在日常交往中形成的價(jià)值觀念也被引入更大范圍的社會(huì)交往活動(dòng)中，甚至自在的個(gè)體日常交往原則也會(huì)向社會(huì)交往領(lǐng)域滲透和支配。

從跨文化傳播角度，所謂個(gè)體指代不同文化背景或文化差異下社會(huì)組織的基本構(gòu)成單位，不同文化個(gè)體在日常交往中對(duì)彼此差異的感知促成跨文化傳播中意義的生成和表達(dá)。在日常生活實(shí)踐中，人們總是不斷地感知和理解著世界，相互進(jìn)行著意義表達(dá)，而意義表達(dá)又有賴于對(duì)“差異”的感知。因此，具有明顯差異的文化觀念和表征體系的人們所進(jìn)行的相互交流便促成了跨文化傳播。齊美爾在分析群體間的沖突時(shí)發(fā)現(xiàn)，群體間的沖突固然增強(qiáng)了各自群體內(nèi)部權(quán)威集中和社會(huì)團(tuán)結(jié)的程度，甚至?xí)信c共同對(duì)手的群體聯(lián)合的可能性，但與此同時(shí)，社會(huì)的寬容程度以及生活于其中的個(gè)體的生存狀態(tài)卻令人擔(dān)憂。基于此，對(duì)社會(huì)個(gè)體間關(guān)系的關(guān)照和思考就成為理解群體間差異和沖突的最佳視角。因?yàn)?，差異文化個(gè)體在一段時(shí)間的日常交往中會(huì)固化并呈現(xiàn)出特定的文化與社會(huì)結(jié)構(gòu)，而文化與社會(huì)結(jié)構(gòu)又反過來影響個(gè)體間的交往與互動(dòng)。因此，立于個(gè)體日常交往視角，洞察差異文化個(gè)體在物質(zhì)生活和人際情感層面的日常交往實(shí)踐與互動(dòng)狀態(tài)，探討相互理解的文化主體間性以及差異文化個(gè)體間相互包容的文化關(guān)系的可能性，進(jìn)而形成從個(gè)體日常交往推延至家庭、團(tuán)體、社會(huì)、國家和國際層面的社會(huì)與公共交往等共同聯(lián)動(dòng)的跨文化傳播實(shí)踐。

然而，在現(xiàn)實(shí)交往中，由于不同的文化個(gè)體總是立于自身視角，透過自身文化棱鏡去審視他者文化，當(dāng)審視和認(rèn)知與現(xiàn)實(shí)情境出現(xiàn)了偏差，誤讀現(xiàn)象便在所難免。依詮釋學(xué)看來，文化誤讀的產(chǎn)生源自差異文化個(gè)體的“視域”。

二、文化誤讀：“我之視角”與“他者文化”

跨文化研究的核心是“跨”，這一動(dòng)態(tài)的方法意在強(qiáng)調(diào)越過某種局限去擴(kuò)大視域”。[5]所謂“視域”（horizon)，即從一個(gè)特定的有利位置向外所能看到的一切事物組成的視野范圍。 視域的形成有賴于歷史性地賦予理解者和詮釋者的“前理解”。依照海德格爾，“前理解”決定著一切理解和解釋行為?！叭魏谓忉尮ぷ髦醵急厝挥羞@種先入之見，它作為隨著解釋就已經(jīng)‘被設(shè)定了’的東西是先行給定了的，這就是說，是在先行具有、先行視見和先行掌握中先行給定的”。[6]（P8譯者序言）伽達(dá)默爾認(rèn)為，理解者和解釋者的視域并非封閉和孤立的，而是理解在時(shí)間中進(jìn)行交流的場(chǎng)所，二者的任務(wù)就是擴(kuò)大自己的視域，使它與其他視域相交融。[7]（P8譯者序言）但是在日常生活中，我們所處的社會(huì)文化系統(tǒng)把所屬成員的角色分配給“我們”，把“陌生人”的角色分配給了“他者”，分配的過程自然也是被所屬文化和傳統(tǒng)賦予視域的過程。當(dāng)我們立于自身視域理解或解釋他者文化時(shí)，因缺乏了解和認(rèn)知，難免會(huì)陷入偏狹視角而將他者文化囿于“我之視角”的投射和蔭蔽中，誤讀現(xiàn)象的產(chǎn)生便成為可能。尤其當(dāng)兩種文化在面對(duì)國家利益、意識(shí)形態(tài)和價(jià)值觀念等方面存有較大差異時(shí)，“強(qiáng)勢(shì)文化”個(gè)體常以自身標(biāo)準(zhǔn)和經(jīng)驗(yàn)作為基準(zhǔn)去考量他者文化個(gè)體，以彰顯自身文化優(yōu)越性，就可能產(chǎn)生“排他性誤讀”，[8]即一種向來標(biāo)榜自身文化極具普適性，包含世間最合理的思維方式與行為模式的“文化中心主義”意識(shí)形態(tài)。這種誤讀常常立于自身視角或維度，人為地建構(gòu)一套區(qū)別于“我”與“他者”的知識(shí)或話語體系，貶低或污名化“他者”來確認(rèn)“我”的優(yōu)越以維系交往邊界和文化秩序，嚴(yán)重?fù)p害了差異文化個(gè)體間的正常交往。

所謂“誤讀”，最初指讀者在通過文本對(duì)作者本意的把握時(shí)所產(chǎn)生的偏差。由于作者和解釋者在時(shí)間上存在距離，文本的意義很難被即刻理解，這顯示出理解和解釋的復(fù)雜性，因此其核心問題便是如何規(guī)避“誤讀”?，F(xiàn)代詮釋學(xué)則把誤讀現(xiàn)象視為“偏見”，而“偏見”始自詮釋者的“前理解”。海德格爾將“前理解”分為三層：[9]（P190）一為前有，即人無可選擇地存于某一特定文化之中，該文化傳統(tǒng)的規(guī)范必然地成為人們得以理解的前提。二為前見。意即人們從其所歸屬的特定文化中獲取了語言所賦予的關(guān)于自身及世界的認(rèn)知局限，并將其帶入理解實(shí)踐中。三為前知。“具有一定知識(shí)和經(jīng)驗(yàn)的人在理解之前必然形成了某種先行觀念和假定”。[10]于跨文化傳播而言，不同文化個(gè)體所秉持的“前理解”必然導(dǎo)致或決定了各自在日常交往中所產(chǎn)生的偏見。但這“未必就是不合理和錯(cuò)誤的，實(shí)際上，我存在的歷時(shí)性產(chǎn)生偏見，偏見實(shí)實(shí)在在地構(gòu)成了我們?nèi)矿w驗(yàn)?zāi)芰Φ淖畛踔苯有浴?。[11]（P238）在日常生活中，文化個(gè)體總是通過意義生產(chǎn)系統(tǒng)去建構(gòu)文化和世界，而這種建構(gòu)一旦用符號(hào)建立了屬于它的邊界，就成為一種定型化的排他實(shí)踐，并且通過不同的表征實(shí)踐（學(xué)術(shù)、展覽、文學(xué)、繪畫）生產(chǎn)出一種有關(guān)他者的形式，并深深卷入權(quán)力的運(yùn)作。[12]（P353）無論是具有偏向的意義，還是定型化的排他實(shí)踐，都可能導(dǎo)致文化的誤讀。[13]在詮釋學(xué)看來，誤讀并非偶然產(chǎn)生，而是自發(fā)地出現(xiàn)并成為詮釋學(xué)實(shí)踐的組成要素，因此，誤讀在一定意義上不可避免。彼得斯悲觀地認(rèn)為：“交流是沒有保證的冒險(xiǎn)。憑借符號(hào)去建立聯(lián)系的任何嘗試，都是一場(chǎng)賭博，無論發(fā)生的規(guī)模是大還是小。我們?cè)趺磁袛辔覀円呀?jīng)做到了真正的交流呢？這個(gè)問題沒有終極的答案”。[14]（P259）這表明，在跨文化傳播過程中，不同文化個(gè)體間的意指并不能絕對(duì)直線或等量地促成有效的交往效果，文化誤讀客觀存在卻無法規(guī)避。

差異文化個(gè)體雖受其所屬文化和傳統(tǒng)賦予的視域影響，在日常交往中存有不同程度誤讀，但這些誤讀只組成了現(xiàn)在特定階段的視域，而且這一特定階段也因個(gè)體不斷地對(duì)自身所持偏見進(jìn)行的檢驗(yàn)或反思而處于變化和形成之中，因此在不斷地檢驗(yàn)或反思中，或者在新舊視域相遇或融合過程中，不同文化個(gè)體間基于理解和寬容的文化關(guān)系逐漸得以發(fā)展。 [15]（P199）

三、視域融合：差異文化個(gè)體日常交往的最佳取向

美國俄克拉荷馬大學(xué)傳播學(xué)系教授艾瑞克·克萊默博士受伽達(dá)默爾“視域融合”（fusion of horizonz)概念啟發(fā)提出的文化融合理論(cultural fusion theory)強(qiáng)調(diào)，意義建構(gòu)（sense-making)以及整合新信息需要視域與偏見。所謂整合（integration)，并非以同化為目標(biāo)并朝向終極綜合（synthesis)的不斷前進(jìn)，而是包含了差異之間的動(dòng)態(tài)溝通，從而使意義不斷豐富。[16]（P162）差異是跨文化傳播得以存在的重要前提，不同文化個(gè)體在日常交往與互動(dòng)過程中憑借彼此差異的存在和感知促成意義的生成與表達(dá)，也獲得意義的理解與共享。差異“可以既為意義的生產(chǎn)和語言與文化的形成所必需，又為各種社會(huì)身份和作為性的主體的自我主觀感覺所必需，但同時(shí)，它令人害怕，是危險(xiǎn)的場(chǎng)所，是各種消極情感、分裂、對(duì)他者的敵意和侵犯的場(chǎng)所”。[17]（P353）于差異文化個(gè)體而言，對(duì)差異的感知持積極抑或是消極認(rèn)知，取決于我和他、言者和聞?wù)摺⑹稣f和傾聽等交互主體間角色的平等性和可交換性。

雖然帶有偏見的預(yù)先認(rèn)同和差異的普遍存在導(dǎo)致不同文化個(gè)體在日常交往中的誤讀時(shí)有發(fā)生，但根據(jù)文化融合理論，差異應(yīng)該得到承認(rèn)而非被剔除，因?yàn)椴町愂钦J(rèn)知和傳播的必要條件。[18]差異在跨文化傳播中得到凸顯，并于個(gè)體日常交往與互動(dòng)中以融合的方式衍生出介于不同文化之間的居中文化現(xiàn)象，在此現(xiàn)象的作用下，差異文化個(gè)體的日常交往非但不會(huì)以線性方式導(dǎo)向同一目標(biāo)，反而在協(xié)調(diào)差異并慶祝差異存在的過程中，使得個(gè)體之間達(dá)到一種理想的平衡互換模式，而且這種平衡不會(huì)只指向同一個(gè)最終目標(biāo)。

因此，若想調(diào)整我之視角與他者文化理解的關(guān)系，跨出“我”與“他者”通過差異對(duì)比所形成的張力，哲學(xué)詮釋學(xué)“視域融合”概念和跨文化傳播“文化融合”理論，無疑為差異文化個(gè)體在日常交往中所產(chǎn)生的誤讀提供了超越緊張而努力尋求融合性的更大的新視域。當(dāng)然，此處所言之融合并非摒棄原有視域，而是要時(shí)刻考慮不斷地融合他者視域。也有研究者在視域融合的基礎(chǔ)上，提出了更加復(fù)雜的“互動(dòng)性視域”設(shè)想。該設(shè)想將跨文化傳播看做是一種自我和他者文化間的往返運(yùn)動(dòng)，從自我看他者，然后從他者看自我，到視域融合后再反觀兩者，這樣反復(fù)地、交互地看待便形成一種復(fù)雜的交互解釋。[19]并認(rèn)為，交互參照和反觀越頻繁，所具備的跨文化特性就越強(qiáng)?？梢詳嘌?，在詮釋學(xué)取徑看來，基于差異文化個(gè)體日常交往的跨文化傳播，并非是要取消“我”與“他者”通過差異對(duì)比所形成的張力，而是努力在這對(duì)張力中達(dá)到一種動(dòng)態(tài)的平衡。

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G206

A

2016-07-20

李寶玉，中國人民大學(xué)新聞學(xué)院博士研究生。

本文系中國人民大學(xué)年度面上項(xiàng)目重點(diǎn)項(xiàng)目《一帶一路建設(shè)中少數(shù)民族地區(qū)跨文化傳播理論的探索與構(gòu)建》成果，項(xiàng)目編號(hào)：16XNA011