土家族擺手舞保護模式研究

侯秋露

（重慶師范大學體育學院，重慶 401331）

土家族擺手舞保護模式研究

侯秋露

（重慶師范大學體育學院，重慶 401331）

本文基于非物質文化遺產視角，對土家族擺手舞保護傳承中涉及到的原真性、全民健身和節(jié)慶展演3種非物質文化遺產保護方式進行整理分析，并歸納提煉為“三維一體”的土家族擺手舞非遺保護酉陽模式。研究認為，“三維一體”的土家族擺手舞酉陽保護模式，對土家族擺手舞的傳承以及發(fā)展發(fā)揮著積極的影響和作用，為解決少數民族非物質文化保護中的“靜態(tài)保護與弘揚發(fā)展、整體保護與屬地割裂”問題提供啟示，以期對我國少數民族傳統(tǒng)體育文化的保護與發(fā)展具有借鑒意義。

三維一體；土家族擺手舞；酉陽模式

當前，全球化正在沖擊和改變著世界各民族自身的生產、生活方式，不論是發(fā)展中國家還是發(fā)達國家，面對全球化的沖擊，都在不同程度地尋求保存、發(fā)展自身民族文化的對策，力圖在全球化歷史進程中選取自身民族文化與全球化相適應的發(fā)展方向，從而確定自身民族文化在未來世界文化中的地位。因此，在這一背景下，有關非物質文化遺產保護研究一直倍受各國政府和學者的重視和關注。伴隨著非物質文化保護的演進與發(fā)展，許多國家都根據各自的國情、相應的文化理念以及法律傳統(tǒng)等創(chuàng)造了諸多保護模式。例如，建立文化生態(tài)保護區(qū)模式（原生態(tài)保護模式）、政府供養(yǎng)傳承人模式、社會普及傳承模式以及旅游開發(fā)模式等。我國的5 000年文明歷史，沉淀并積累著豐富多彩的非物質文化遺產，其擁有量是世界上任何一個國家都無法比擬的。這些非物質文化形態(tài)，不僅構成了中華民族深厚的文化底蘊，也承載著中華民族文化淵源的基因。但隨著我國現代化建設的加速和文化標準化、環(huán)境惡化、旅游業(yè)畸形發(fā)展等因素威脅，民族傳統(tǒng)文化漸漸失去了原有的存在土壤和社會環(huán)境，一大批傳統(tǒng)文化遺產正在加速消失。因此，強化保護意識、完善保護機制以及推進保護模式，對于保護與發(fā)展非物質文化遺產尤為重要。

1　土家族擺手舞的保護模式

擺手舞是土家族先民在原始的勞作和生活基礎上自編自導的以祭典舞蹈、唱歌等為表演形式，以講述人類起源、民族遷徙、英雄事跡及生產生活為主要內容，集音樂、舞蹈、康體、美學、倫理、愛情等多種元素于一體的全民舞蹈，至今已有1 200多年的發(fā)展歷史。從民族發(fā)展歷程看，由于土家族沒有本民族文字，擺手舞是土家族最主要的標志性文化形態(tài)之一，是土家人祭祀神靈、酬報先祖和傳承民族文化的重要形式，它承載著土家族幾乎所有的歷史和文化。酉陽自治縣是中國土家擺手舞之鄉(xiāng)，是武陵山區(qū)土家族文化生態(tài)保護核心區(qū)。為了更好保護擺手舞這一土家族民族“瑰寶”，酉陽地區(qū)啟動了以申遺工作為核心的土家擺手舞保護工程，并以此為契機開展了原真性、全民健身和節(jié)慶展演保護方式，這些保護方式，有力地支撐了保護土家擺手舞的保護和傳承。

1.1原真性保護方式

原真性保護方式是以維持某種文化母體特色和文化內涵為主要目的非物質文化遺產保護和傳承保護模式?！霸嫘浴币辉~起源于中世紀的歐洲，20世紀60年代被引入遺產保護領域。1994年12月，日本的《關于原真性的奈良文件》是有關原真性問題的重要國際文獻，它肯定了原真性是定義、評估和監(jiān)控文化遺產的一項基本因素。其實，原真性的文化保護傳承觀念在我國早已有之，如文物古跡保護遵循的“不改變文物原狀”就是直觀而顯著的體現。從非物質文化遺產的基本特征看，活態(tài)性是其最重要特征，是保持其母體特色，維護文化多樣性的根本所在。因此，建立在這一取向基礎上的原真性保護模式無疑是非物質文化遺產保護的根本模式。通過文字、錄音、錄像、數字化多媒體等方式，對相關文化遺產實施原汁原味的記錄，以保證相關文化遺產在傳承過程中的真實、完整和全面，從而為人類文化的創(chuàng)造與發(fā)展提供原始素材，讓傳統(tǒng)文化在新時期中繼續(xù)發(fā)揮其傳播文化、開發(fā)民智、穩(wěn)定社會、促進和諧等作用。近年來，圍繞著土家族擺手舞原真性保護模式的探索和建構，酉陽縣根據特有的區(qū)位優(yōu)勢和文化傳統(tǒng)等現實條件開展了多方面的工作。首先，通過加強土家族擺手舞理論研究工作，確立其文化內涵和特色。先后搜集、整理、出版《酉陽民族民間文藝典集》《酉陽土家擺手舞》《酉陽民族文化叢書》等5本理論研究專輯，并于2010年8月掛牌成立酉陽中國土家文化研究院，為提升土家族擺手舞研究水平、提出前瞻性課題和成果奠定了基礎；其次，整理修繕擺手堂、新建土家族擺手舞廣場及主題公園。酉陽縣政府投入800萬元恢復和完善土家擺手堂、建設30個鄉(xiāng)鎮(zhèn)擺手舞廣場，投資14 000萬元修建可容納數千人的桃花源擺手舞廣場，投入近2億元在酉陽縣建成15個主題公園，2012年啟動土家族文化博物館和擺手舞博物館的建設，為市民提供擺手舞活動場所和觀光學習基地。第三，建立土家族擺手舞傳承人保障制度，穩(wěn)固和保護擺手舞原真性傳承的人力基礎。為了讓土家族擺手舞傳承人能安心帶徒授業(yè)、展示技能，酉陽縣政府每年拔?？?萬元，專門用于土家族擺手舞傳承人的生活補貼，減少傳承人的后顧之憂。第四，推進土家族擺手舞申報世界非物質文化遺產工作。為了進一步弘揚與發(fā)展土家族擺手舞，酉陽縣成立了申遺辦公室和專家組，完成了土家族擺手舞的申遺文本和專題片，也預示著土家族擺手舞申遺工作取得階段性進展。原真性保護模式的探索嘗試，對土家族擺手舞的保護發(fā)揮著積極而深遠的影響和作用。

1.2全民健身保護方式

全面健身保護模式是指將民族舞蹈納入全面健身體系，以全面健身活動作為載體和平臺，通過廣泛的民眾，尤其是基層民眾的參與實現其保護和傳承。由于全民健身與人民群眾的身體健康和生活幸福息息相關。因此，全民健身不僅是體育事業(yè)堅持“以人為本、關注重視民生”的重要體現，更是民族傳統(tǒng)體育文化傳承保護的一種重要載體和渠道。自《全民健身綱要》實施以來，在體育界人士的共同努力下已經形成了較為完整的全民健身體系。健身內容和資源也得到不斷地完善和充實，一批個性化、多樣化、精品化的健身資源得到不斷拓展和挖掘，民族傳統(tǒng)體育就是其中的典型代表。通過全民健身保護模式，可以將民間勞作、生活時的田園牧歌式傳統(tǒng)體育文化活動，經過整理、挖掘，改造，再轉化為全民健身資源。這種來自百姓生活的、身邊的歌舞樂活動在相當一段時間里仍是民族地區(qū)、邊遠山區(qū)人們文化、健身生活的主要資源。因此，通過這種保護方式可以實現雙贏。

土家族擺手舞集民俗、體育、舞蹈為一體，由各種擺、拐、走、跳、抖、鬧等舞蹈元素組成，以自娛自樂的、消遣的、豪放的活動方式顯示了土家族文化的審美情趣、價值取向和文化氣派。自1983年酉陽自治縣成立以來，土家族擺手舞經歷了挖掘整理、提煉升華和推廣普及3個階段。在挖掘提煉升華中按照取其精華、去其糟粕，力求實現傳統(tǒng)與現代、思想與藝術、內容與形式協(xié)調統(tǒng)一的原則，從眾多的原始形態(tài)中抽象出最具代表、最富特色的舞蹈動律，在保留原始擺手舞的“單擺”“雙擺”“抖虼蚤”“巖鷹展翅”等基本動作基礎上融入現代體育健身元素。在音樂伴奏上則采用了原始的酉陽民歌，經過適當整理，然后再有機地串聯(lián)在一起。制作和發(fā)行了《酉陽情韻》《酉陽土家擺手舞》《擺手情韻》等土家族擺手舞光碟，舉辦了多期土家族擺手舞培訓班。積極推進土家族擺手舞“五進一普及”（進機關、進校園、進社區(qū)、進軍營、進企業(yè)和廣場擺手舞）活動，在酉陽縣掀起了跳擺手舞熱。如今，漫步于酉陽的土家山寨、機關、工廠、學校，隨處可見茶余飯后的人們在空曠的地方，隨著悠揚的木葉情歌聲，跳著風情萬種的擺手舞情境。擺手舞已成為酉陽人生活的一部分，其普及率已達到80%以上。這種全民健身式的保護模式，一方面可以充實全民健身內容和資源，為我國健身品牌項目的開發(fā)儲備資源；另一方面，這種來自于民間、經過整理創(chuàng)新后再回饋于百姓的保護模式，使得非物質文化遺產不再遠離百姓，這將進一步夯實非物質文化遺產的根基。隨著全民健身保護模式的不斷升級，必將促進土家擺手舞在更大范圍的傳播。

1.3節(jié)慶展演保護方式

節(jié)慶展演保護模式是將民族傳統(tǒng)文化進行必要的改造整理，使其演變?yōu)槟軌蚺c舞臺展演相適應的舞臺文化內容，通過節(jié)慶展演傳播形式實現其保護傳承。節(jié)慶展演是強化區(qū)域文化特色及認同的一種有效手段，也是市場經濟下非物質文化傳承與再生的過程，節(jié)慶展演給予瀕危、過時的文化展示自我的第二次生命。節(jié)慶展演通常是由政府主辦、部門協(xié)力、群眾參與，在一個較高的平臺上，綜合運用現代傳播手段，對地域傳統(tǒng)文化進行集中展示的過程。因此它的傳播廣泛，影響巨大，有利于人們更深入地領略傳統(tǒng)文化魅力，是傳統(tǒng)文化傳承保護的重要途徑。

原始土家族擺手舞始于唐代，初與祭祀有關，后演化為風俗。其是土家族先民在春節(jié)期間舉行的儀式性集體舞。每年農歷正月初九至十五，各村各寨的男女老幼齊集擺手堂或土王祠，先由土老司手舉掃帚，唱掃邪歌，然后擺手隊伍舉著龍鳳大旗，打著鎦子、圍鼓，吹著牛角、土號、嗩吶，燃放三眼炮和鞭炮，身著“西藍卡譜”，頭包花巾，扛著神棍，在一聲“喂嗬”中入場。擺手舞蹈時呈多層圓圈排列，一人領舞，眾人隨跳，粗獷豪放，生活氣息濃烈，即興性強且熱鬧非凡。擺手舞分為大擺手舞和小擺手舞。大擺手舞每3～5年舉行1次，以村寨為單位，上萬人參加。表演內容主要有“闖堂進駕、開頭辟地、人類起源、遷徙定居、耕作勞動、自衛(wèi)抗敵、掃堂關架”等8個部分，展示的是土家族先民跋山涉水、遷徙繁衍、農事活動、日常生活、戰(zhàn)爭等場面。小擺手舞則是本村本寨，每年舉行。其主要為祭彭公爵王、打蚊子、牛打架、挖地、播種、插田、除草、收割等農耕內容，借舞蹈表達勞動豐收的喜悅歡樂之情。近年來，酉陽縣在繼承土家族擺手舞原始傳統(tǒng)節(jié)慶儀式基礎上，對節(jié)慶的時間、形式、功能、參與主體、傳承方式進行了拓展。首先，節(jié)慶時間增加。充分利用“五一”和“十一”等重大節(jié)慶時期，舉辦各種擺手舞歡慶活動。其次，表演形式更加多樣化。擺手舞大賽、兩萬多人同跳擺手舞，成功申報《大世界基尼斯紀錄》，再現并升華了當年“紅燈萬盞人千疊，一片纏綿擺手歌”的盛況；CCTV-3的《舞蹈世界》欄目分別于2009年10月18日和10月28日播出《風情畢茲卡》，即擺手舞上、下集，并拍攝了以土家族擺手舞為題的電影《擺手舞之戀》。第三，功能上的跨越。酉陽縣加強了擺手舞文化產業(yè)的規(guī)劃和發(fā)展，將土家族擺手舞和山水生態(tài)旅游聯(lián)動推進。成功舉辦了酉陽中國土家擺手舞歡樂文化節(jié)及于2011年啟動了重慶·酉陽桃花源國際休閑旅游文化節(jié)，取得了良好的社會、經濟效益。在政府的積極推進和現代大眾傳媒的集中展示下，土家族擺手舞已經從單一的傳統(tǒng)節(jié)慶儀式逐步形成了集文藝匯演、全民健身、經貿洽談、旅游觀光、物資交流等內容的綜合性載體。其文化“軟實力”得到進一步彰顯。

1.4小 結

在進行城市濕地公園的景觀設計工作中，必須遵守區(qū)域性的原則。通常，遵守區(qū)域性原則應注意：在設計中充分傳承當地的人文特色。在這基礎上，進行一個比較適宜的生態(tài)濕地公園的設計管理，充分將施工所在地的傳統(tǒng)文化內涵融入建筑過程中，使其能夠發(fā)展成為傳遞特有精神的渠道[4]。

以上3種保護方式，從不同的視角去保護并發(fā)展著土家族擺手舞文化?？梢哉f，隨著土家族擺手舞保護與傳承的不斷演進與發(fā)展，在原真性、全民健身、節(jié)慶展演多維保護視角下，已形成獨具特色“三維一體”土家族擺手舞非遺酉陽模式。

2　啟 示

2.1改變觀念：從單一到多維

關于非物質文化遺產的保護，學界一直存有靜態(tài)（木乃伊儲存式）保護與動態(tài)（開發(fā)式）保護2種學術觀點，并由此引發(fā)學術爭論。這種基于某一種角度的保護視角容易引發(fā)學術爭論。非物質文化遺產需要原汁原味地保護，并使其得以傳承，這是不容置疑的。然而對保護的理解，不能單純地以為就是像古董一樣原封不動。要知道，大凡非物質文化，尤其是民族傳統(tǒng)文化本身都是與民眾生活息息相關、緊密相連的，有的甚至就是現實、現存生活的一部分，要保護、要傳承就不可能不動、不改變。相反，應在生活的歷史長河去流動、去發(fā)展才能得到更好的保存和保護?！叭S一體”的酉陽土家族擺手舞保護模式，打破了涇渭分明的“靜態(tài)”儲存式保護與“動態(tài)”開發(fā)式保護之間的藩籬，將“靜態(tài)”的儲存與“動態(tài)”的開發(fā)有機結合起來，實現保護過程中的開發(fā)與開發(fā)中的保護合二為一。這是因為從文化保護的視角看，原生態(tài)的文化只要合理引導和有度開發(fā)，依循文化的本質性追求，在形式變化中仍舊葆有民俗文化精華，則可以達到非物質文化遺產保護的真正目的，從而使得文化保護和地方經濟獲得利益最大化。

2.2改造與創(chuàng)新：從原真到展演

土家族擺手舞節(jié)慶展演保護模式的實施效果證明，非物質文化展演是真實展現少數民族非物質文化遺產所蘊涵、承載的一個群體存在和發(fā)展的重要信息，以美好而又感人的方式引起人們的強烈共鳴，喚醒人們對傳統(tǒng)文化的尊重、珍惜和虔敬之心。展演是展示少數民族非物質文化形象和地域特征的主要形式和重要手段，是少數民族傳統(tǒng)文化改革創(chuàng)新的助推器。我國少數民族非物質文化活動都具有突出的“自娛”和“娛他”價值功能。在少數民族非物質文化傳承發(fā)展中，將少數民族地區(qū)歡樂圖騰的資源加以利用，以提升大眾生活質量的健身資源，滿足人們日益增長的文化需求是少數民族非物質文化創(chuàng)新的突出表現。這些保護方式使得傳統(tǒng)文化在新時期中活起來、亮出來，可以進一步彰顯傳統(tǒng)文化的獨特魅力。

2.3建立聯(lián)合機制：從地區(qū)分割到整體保護

一方水土養(yǎng)一方人。由于生于斯、長于斯的民眾生存方式、生產技藝、生活智慧、思維原型大同小異，由此而形成的非物質文化遺產，超越了行政建制的藩籬，呈現出許多同源性或共同性的形態(tài)和特征。我國許多非物質文化遺產都有著同源共生性特點，因此，常出現地域歸屬之爭。這種不深究其文化遺產本身內涵而熱衷于地域歸屬之爭的現象，是與世界文化遺產的宗旨背道而馳的，也給目前非物質文化遺產保護工作帶來諸多問題。目前，跨越渝、鄂、湘和黔4省市的土家族擺手舞世界申遺工作，已經逐步形成了以酉陽縣為中心的聯(lián)合申報機制。盡管目前還面臨著一些合作瓶頸，呈現出管理上的松散性，但伴隨著以酉陽為中心的聯(lián)合申報機制的實施、完善與發(fā)展，必將為我國同源共生性的非物質文化的申報和保護提供有益啟示。進一步加強渝、鄂、湘、黔土家族擺手舞聯(lián)合申報協(xié)作機制。成立土家族地區(qū)土家族擺手舞非物質文化遺產保護協(xié)調組織，定期召開土家族非物質文化遺產保護工作和學術研討論壇；組織召開渝、鄂、湘和黔4省市相關文化部門人員通氣會，商議申遺步驟及細化合作事宜，以全面體現土家擺手舞的真實性和完整性。為同源共生性的跨地區(qū)非物質文化遺產保護申遺開辟一條路徑。

［ 1 ］曹新明.非物質文化遺產保護模式研究法［ J ］.法商研究，2009（2）：75.

［ 2 ］酉陽縣政府公共信息網［EB/OL］. http：//youy.cq.gov.cn/.

［ 3 ］羅靖，章牧.保護還是破壞：論非物質文化遺產的原真性［ J ］.黑龍江民族叢刊，2010（4）：99.

［ 4 ］李偉.土家族擺手舞的文化生態(tài)與文化傳承［ J ］.中南民族大學學報：人文社會科學版），2007，27（1）：143.

［ 5 ］古維秋.排舞對我國民族健身舞發(fā)展的啟示［ J ］.體育文化導刊，2010（8）：140.

［ 6 ］Barbara Kirshenblatt-Gimblett，Intangible Heritage as Metacultural Production，Museum International，2004，56.

［ 7 ］奚鳳蘭.鄉(xiāng)村節(jié)慶體育的價值重構及路徑選擇［ J ］.上海體育學院2011，35（4）：55.

［ 8 ］馬知遙.非遺保護中的悖論和解決之道［ J ］.山東社會科學，2010（3）：28.

［ 9 ］光映炯，張曉萍.基于旅游人類學視角的民族節(jié)日傳承與發(fā)展—以西雙版納傣族“潑水節(jié)”為例［ J ］.中南民族大學學報：人文社會科學版，2010，30（1）：45.

［ 10 ］陳勤建，錢煒蕾.“長三角”非物質文化遺產保護的聯(lián)動和共同發(fā)展［ J ］.文化遺產，2008（1）：144.

G85

A

1674-151X（2016）07-147-03

10.3969/j.issn.1674-151x.2016.13.075

投稿日期：2016-06-01

侯秋露（1991—），在讀碩士研究生。研究方向：民族傳統(tǒng)體育。