后殖民語境下《沙丘花園》的生態(tài)解讀

林春洋

(淮陰工學(xué)院 外國語學(xué)院，江蘇 淮安 223003)

后殖民語境下《沙丘花園》的生態(tài)解讀

林春洋

(淮陰工學(xué)院 外國語學(xué)院，江蘇 淮安 223003)

西爾科通過書寫印第安古花園的故事，再現(xiàn)了印第安人與土地的互惠倫理關(guān)系，然而古花園中人與自然的和諧關(guān)系由于殖民侵略而幾近消亡。西爾科由此抨擊了殖民主義和資本主義對印第安生態(tài)系統(tǒng)和原生文化系統(tǒng)帶來的沖擊和毀壞。印第安人推行以土地為根基的“鬼舞教”以對抗殖民者對土地的掠奪，恢復(fù)自然和土地的再生力。

后殖民生態(tài)批評；萊斯利·馬蒙·西爾科；《沙丘花園》;印第安文化

萊斯利·馬蒙·西爾科(Leslie Marmon Silko，1948年-)是當(dāng)代著名的美國印第安作家之一, 憑借著作品中強(qiáng)烈的印第安民族意識和深厚的印第安文化底蘊(yùn)，曾榮獲美國藝術(shù)基金會的發(fā)現(xiàn)獎、《芝加哥評論》詩歌獎、普什卡特詩歌獎等多項美國權(quán)威性文學(xué)獎?！渡城鸹▓@》(GardenintheDunes)創(chuàng)作于1999年，是繼《典儀》與《死者年鑒》后西爾科發(fā)表的又一力作。小說中以印第安女性英迪戈(Indigo)與白人女性哈蒂(Hattie)這兩位女性作為主人公，凸顯出白人文化與印第安原生文化在諸多方面鮮明的差異性。小說中蘊(yùn)含的生態(tài)觀、女性觀、種族意識、宗教文化等賦予小說豐富的主題內(nèi)涵和鮮明的時代感。

《沙丘花園》的故事始于印、白公開對抗的美國印第安人戰(zhàn)爭。主要人物英迪戈(Indigo)和鹽巴(Sister Salt)兩姐妹來自位于科羅拉多河邊的沙丘蜥蜴部落。部落遭到殖民者侵占后，英迪戈被送往寄宿學(xué)校，后來逃出，遇到一對美國白人夫婦，丈夫愛德華·帕瑪(Edward Palmer)是植物學(xué)家，妻子海蒂·帕瑪(Hattie Abbott Palmer)是研究早期基督教史的學(xué)者。帕瑪夫婦帶英迪戈游歷了歐洲，他們沿途參觀了歐洲風(fēng)格各異的花園，英迪戈最后重返印第安古花園。西爾科比較和研究了花園的歷史和功能，認(rèn)為園藝實質(zhì)上是一種實施殖民力量的工具，是在殖民擴(kuò)張時期歐洲迅速發(fā)展起來的不同類型的花園體現(xiàn)出來的殖民意識形態(tài)。歷史上，歐洲的殖民主義“種植園”不僅摧毀了原住民的社會生活、經(jīng)濟(jì)模式，也給原住民賴以生存的物理環(huán)境帶來極大破壞。美國印第安人一直遭受內(nèi)部殖民的壓迫。[1]

1887年，美國政府推行“道斯法案”(DawesGeneralAllotmentAct，1887)對部落土地進(jìn)行分割以發(fā)展經(jīng)濟(jì), 摧毀了當(dāng)?shù)刈越o自足的農(nóng)業(yè)，印第安人陷入生存困境，從而依賴政府的經(jīng)濟(jì)支持?？梢?，殖民者開發(fā)“種植園”，主要目的是“殖民”。如特里·雷恩(Terre Ryan)所述，“西爾科的花園表明帝國主義始于你自己的后院?！盵2]

筆者在后殖民生態(tài)語境下分析《沙丘花園》中印第安古花園與建立在廢墟之上的資本主義花園的對立，由此折射出美國印第安原生文化與西方線性發(fā)展觀意識形態(tài)的對立，肯定了敬畏土地的印第安生態(tài)文化，揭露了白人殖民者推行的殖民主義對當(dāng)?shù)氐纳鷳B(tài)系統(tǒng)和原生文化系統(tǒng)帶來的沖擊和毀壞，并進(jìn)一步探討以土地為核心思想的印第安文化中的“鬼舞”儀式在抵制殖民主義和商品拜物教的侵蝕、恢復(fù)自然和土地的再生力、重建人類精神文化方面的重要作用。

一、生態(tài)浩劫：體現(xiàn)人與土地互惠關(guān)系的古花園的逝去

在白人殖民者到來之前，沙丘蜥蜴部落平靜地生活在古花園中。古花園地處偏僻沙漠，但仍遭到淘金客的襲擊，芙莉姥姥(Grandma)的丈夫被殺死，古花園僅剩芙莉姥姥、媽媽、鹽巴妹妹和英迪戈，后來女孩們與媽媽也失散了。這些女性沙丘蜥蜴人依賴園藝、狩獵和采集等在沙漠中艱辛求生，她們與土地、自然和諧相處，拒絕依賴白人政府。古花園里種植的各種食用和藥用植物為蜥蜴部落提供了食物，同時古花園意象也是部落傳統(tǒng)世界觀的體現(xiàn)，是部落歷史變遷、思想理念、人與自然關(guān)系的載體。母親走失后，芙莉姥姥既是母親，也是姐妹倆的精神導(dǎo)師，姥姥通過講故事和日常勞作示范教導(dǎo)姐妹倆要尊重植物、動物和土地，因為他們都是有靈性的，他們與人類共同組成了一個大家庭。芙莉姥姥告訴姐妹倆植物為人和動物奉獻(xiàn)根、莖、葉和果實，尤其應(yīng)該受到人的尊重和愛護(hù)。姥姥還教會孩子們?nèi)绾问褂猛恋兀瑢崿F(xiàn)自給自足業(yè)：“……每個沙丘和沙丘之間的小山谷有各種溪澗；其中一些小沙丘的山腳太干旱而難以種植作物。在這樣的邊緣地帶，最好讓野生植物自己生長，”她還“解釋什么樣的漫灘地排水條件好，可以種植甜的黑玉米和斑點(diǎn)豆類”[3]47。芙莉姥姥根據(jù)特定土地的不同特性和不同植物的習(xí)性，因地制宜安排耕種，既維持了部落的生存需求，也沒有危害土地及土地上的動植物。芙莉姥姥傳授的農(nóng)耕和園藝知識折射出沙丘蜥蜴人對人與土地互惠互利、相互依存關(guān)系模式的理解。

沙丘蜥蜴人的古花園曾是他們與自然和諧共處的庇護(hù)所，但隨著殖民者蜂擁而至和對印第安人鎮(zhèn)壓的加劇，古花園遭遇生態(tài)浩劫，物種幾乎被破壞殆盡，“他們吃掉頭年留下的作為首果奉獻(xiàn)給祖靈的風(fēng)干的做種的南瓜和窩瓜，吃光用于下個季節(jié)的作物種子，采盡野葫蘆藤，燒煮野草和灌木的根，甚至深挖古花園的沙土，暴露發(fā)芽的種子”[3]18。古花園從此滿目瘡痍，喪失了養(yǎng)育力。殖民者通過暴力、欺詐和頒布法律條款等手段奪取了印第安人的土地所有權(quán)后，在印第安人的土地上推行暴力擴(kuò)張，大肆發(fā)展資本主義，全然不顧發(fā)展工業(yè)對環(huán)境的破壞。梭羅曾經(jīng)強(qiáng)烈批評政府建設(shè)水壩，指出水壩會阻擋鯡魚游到河上游產(chǎn)卵。在小說中，西爾科寫到水壩的建成將沿河的植被毀壞殆盡，鯉魚在河灘上的淺水里掙扎死亡; 政府還在河底下鋪設(shè)了隧道，鹽巴妹妹見此情景嘆息道：“河變得無法辨認(rèn)，被改了道，河水伴著泥漿，可憐的棉花樹和柳樹被砍掉倒在廢石堆上。可憐的樹呀、河呀，我為你們傷心！”[3]216殖民者侵占土地并通過生態(tài)擴(kuò)張發(fā)展資本主義經(jīng)濟(jì)破壞了古花園自給自足經(jīng)濟(jì)的基礎(chǔ)，英迪戈一家陷入生存危機(jī)，被迫離開家園。后來她們到了尼德斯居住，媽媽因為參加鬼舞儀式遭驅(qū)逐后失蹤，母女的失散隱喻著女孩們與部落養(yǎng)育力量的疏離。后來祖孫三人又返回古花園，芙莉姥姥隨之去世。芙莉姥姥是部落偉大的母親，她的去世意味著印第安人的土地被剝奪，種族的生存延續(xù)遭受威脅，孩子們失去僅存的古花園對她們的庇護(hù)。

古花園是印第安人的家園，花園的失去使部落族人流離失所，給他們帶來集體的創(chuàng)傷。英迪戈在途中一路尋找“哪兒是你的花園？”[3]169在長島蘇珊的維多利亞花園附近，英迪戈遇到印第安人瑪?shù)倌慰扑?，她家的花園也被定居者占據(jù)。她遙指海邊山丘，痛苦到無法言語，英迪戈明白她的痛楚，“她們種植花草的土地也被奪走了”[3]169。對此，羅約評論道：“他們的農(nóng)田已經(jīng)被異國情調(diào)的豪宅、結(jié)構(gòu)精巧的花園和富于裝飾性的草坪吞噬了?！盵4]292在白人到來之前，印第安人依賴園藝方式自給自足地生活，但隨著白人殖民者入侵，原住民的生產(chǎn)、生活模式受到資本主義和殖民主義體制的沖擊，失去土地的印第安人艱難求生，成為被邊緣化的“落后”種族。

二、 征服與頹靡： 建立在廢墟之上的維多利亞花園

小說中位于長島牡蠣灣愛德華的妹妹蘇珊家的維多利亞花園體現(xiàn)了資本主義對于自然和原住民的主宰。小說的背景是十九世紀(jì)后半葉，正是美國資本主義繁榮的“鍍金時代”，人們瘋狂追求物質(zhì)財富和奢靡生活以炫耀自己的經(jīng)濟(jì)實力。維多利亞花園匯聚了眾多來自當(dāng)時殖民地的花木，如亞洲荷花和熱帶蘭花等，用以提升花園主人的形象。在這里，自然花草被粗野操縱，蘇珊對花園的管理方式體現(xiàn)了人對自然的主宰。蘇珊為取悅來賞園的女伴，大規(guī)模翻新花園，不惜毀壞原本具有意大利風(fēng)格的花園。“蘇珊不希望她的客人看到與前一年一樣的植物；她用精選的具有特定藍(lán)色的，可植于花壇的植物、甚至灌木和藤蔓，創(chuàng)造新的令人吃驚的效果”[3]161。蘇珊“發(fā)現(xiàn)按照綠色色調(diào)組合的灌木和樹顯得做作而單調(diào)，幾何形的修剪灌木很可笑”[3]186，因為移植過來的花草受到干旱和酷熱的折磨，顯得萎靡和沒有生氣?？梢姡谔K珊的觀念中，花園的唯一目標(biāo)是炫耀，這里沒有對歷史和植物自然生長節(jié)奏的尊重，而是人對于花草、樹木的硬性設(shè)計和規(guī)劃，自然和土地淪為服務(wù)于人的工具。

蘇珊還不惜以高能耗培植花木、裝飾花園：“蘇格蘭園丁的清涼花園用每周三次運(yùn)來的冰塊降溫。玻璃溫室內(nèi)的光線強(qiáng)度被控制......大盆紫藤被修剪成優(yōu)雅的造型，將在化妝舞會上掛滿瀑布般的淺藍(lán)和純白的花朵。一盆盆藍(lán)色鳶尾花、大盆的藍(lán)色百合花和藍(lán)色杜鵑將點(diǎn)綴舞池”[3]184。就連資本家愛德華也納悶蘇珊的設(shè)計：“島上樹木覆蓋的山本身很可愛，為什么還要費(fèi)神建英式景觀花園？[3]190”愛德華的感嘆讓我們看到資本主義花園為了制造一夜繁華，不惜以巨大能源消費(fèi)和生物損耗為代價的荒唐做法。

小說中的愛德華是植物學(xué)家，但他并不栽種植物，他其實是個墮落的生態(tài)盜賊。他瞞著妻子為歐洲“洛維公司”(Lowe & Company)走私稀有花草，從中謀取高額利潤。他只關(guān)心植物的市場價值，不惜搶奪和偷竊部落自然環(huán)境中的稀有植物品種。在旅行途中，他收集植物標(biāo)本，搜尋珍稀物種，他認(rèn)為原住民可能擁有尚未被白人發(fā)現(xiàn)的具有商業(yè)價值的植物。在海外冒險活動時，他繪制地圖和整理筆記，以方便殖民者入侵。愛德華走私的花草主要用于國際蘭花貿(mào)易以謀取高額利潤，以愛德華為代表的掠奪者對待自然的野蠻態(tài)度表明，土地只是他們資源掠奪的對象，他們對土地毫無敬意可言。這些殖民者們沉迷商業(yè)利潤，肆意盤剝?nèi)鮿萑后w，搶奪、毀壞土地，直到土地失去再生力。正是在愛德華之流資本家的協(xié)助下，包括古花園在內(nèi)的部落花園在劫難逃。

小說中一棵被移植的大樹影射出資本主義花園是建立在印第安花園的廢墟之上。為翻新打造維多利亞花園，蘇珊將一對六十英尺多高的山毛櫸樹移植到她的花園：“一棵無助的大樹被裹在帆布和巨大鏈條中，樹葉因恐懼失去神采……濕泥的印跡如暗色的血從帆布中滲出。隨著運(yùn)樹的隊列緩緩前移，英迪戈聽到低沉的斷裂聲和呻吟聲，……不是馬車，是樹發(fā)出的”[3] 183。西爾科生動描寫了樹受到的傷害，這棵被捆綁著移植來的大樹也是原住民被殖民政權(quán)遷移的一個隱喻。在白人世界，英迪戈也是被遷移的、具有異域風(fēng)情之物，她因此對這棵老樹產(chǎn)生深深的憐憫之感。

在白人所謂文明征服印第安文明的進(jìn)程中，白人和印第安人的關(guān)系是二元對立的。白人認(rèn)為印第安人是劣等種族，只能接受白人的文明教化。在《沙丘花園》中，以優(yōu)等種族和先進(jìn)文化自居的白人將暴力擴(kuò)張和種族壓迫相結(jié)合對他們眼中的“野蠻印第安人”進(jìn)行文明教化。失去祖先土地的印第安人被限制在保留區(qū)，白人傳教士走進(jìn)印第安社區(qū)傳教，印第安人的傳統(tǒng)生活模式也被殖民化, 居留地的印第安人“吃白人的白色食物——面包、糖和豬油。他們不許在春天去沙山采摘鮮嫰的植物幼芽和根莖”[3]17。 孩子們被送到寄宿學(xué)校里學(xué)習(xí)白人的語言，因為被迫放棄本族語言，孩子們不了解本族傳統(tǒng)文化習(xí)俗，不會向植物和動物問候。殖民者奪取了土地所有權(quán)，破壞了印第安人原生的自然環(huán)境和自給自足的經(jīng)濟(jì)模式，繼而通過文化滲透迫使印第安人放棄傳統(tǒng)和宗教信仰的暴力行徑帶來了不和諧和不平衡的后果，造成印第安民族心理創(chuàng)傷，也激起了印第安人的反抗。

三、“鬼舞教”：人類精神花園的重建

小說中的英迪戈與海蒂夫婦游歷了美國東海岸和歐洲的各式花園。花園之旅實質(zhì)上是西爾科設(shè)計的一次印、白文化碰撞之旅。在基督教傳統(tǒng)文化中，“花園”意象意指幸福、快樂、和諧，但英迪戈發(fā)現(xiàn)上層社會中的花園卻失去了樂園的含義，因為受資本主義商品拜物教的影響，花園已然變成一個精神荒蕪、丑陋、痛苦的地方。如維多利亞花園的主人愛德華從世界各地盜運(yùn)椽枝回美國，建造起炫耀財富的私家花園，愛德華瘋狂追逐巨額利潤，為此失去了妻子海蒂對他的信任與愛，最后也搭上自己的性命。通過對印第安古花園和資本主義花園的對比，英迪戈認(rèn)識到資本主義社會光鮮背后的精神虛無，并重新認(rèn)識到印第安傳統(tǒng)文化信仰的價值?！霸谟〉诎踩说奈幕?，精神尤為重要，因為它是被啟示、被恩賜的，可以通過儀式的能量與神進(jìn)行溝通，以回到原初、非墮落的時代”[5]215-219。西爾科在小說中多次生動描繪了印第安宗教文化中的“鬼舞教”，小說中的“鬼舞教”是印第安人抵抗殖民文化侵略、重建本土文化信仰、拯救人類的精神武器?！肮砦杞獭?Ghost Dance)開始于十九世紀(jì)末，是由派尤特(Paiute)族人沃渥卡(Wovoka)發(fā)起的彌賽亞信仰中的重要儀式。在印第安文化中，“鬼舞”是“靈”的一種表現(xiàn)，“鬼舞旨在使人遠(yuǎn)離喧囂繁雜的物質(zhì)社會，它幫助印第安人及其他族群與大地、動物、植物建立一種良性的互惠關(guān)系，使人類得以健康地生存、繁衍下去”[5]215-219。 “鬼舞”儀式包括歌曲、祈禱、舞蹈等。派尤特和其他部落人認(rèn)為此種舞蹈儀式是“和平之舞”[3]23， 舉行此舞能使衰弱的土地再生，幾近滅絕的動物重返部落。

殖民擴(kuò)張割裂了印第安人與土地的關(guān)系，白人隨后推行的種族歧視和文化擴(kuò)張粉碎了印第安原生文化系統(tǒng)，鬼舞儀式將基督教彌賽亞信仰納入印第安文化框架，崇尚土地自然，以此抵制殖民主義和種族主義，修復(fù)人與自然的和諧關(guān)系。英迪戈觀察到鬼舞參與者不是偽裝的秘密軍隊，而是虔誠的舞者。舞蹈者“舞繞著，舞繞著，雙腳輕撫大地之母”[3]463，他們謹(jǐn)慎地輕踏地面，通過跳舞和歌唱保持自己與大地母親以及祖靈的溝通。舞者搖擺身體應(yīng)和著大地的律動，沿著太陽運(yùn)行的方向從右往左移行，呼喚身體、部落與土地的融合，祈求恢復(fù)人與宇宙間的和諧。

小說中印第安人舉行“鬼舞”儀式時遭到政府軍隊驅(qū)散，母女失散。失去母親隱喻著印第安人土地遭受剝奪，找尋母親是印第安人五百年來的不懈追求，也是貫穿小說的主線。特里·羅約認(rèn)為，“英迪戈從來沒有被舒適的物質(zhì)享受腐蝕思想而偏離她的目標(biāo)，即回家找姐姐。她手握種子，在路上找媽媽和彌賽亞。”[4]285在“鬼舞”儀式的第三個晚上，英迪戈聽到了沙丘蜥蜴語言唱的歌：“舞蹈，小云朵，你的姐妹是霧！舞蹈，小云朵，你的兄弟是霧！在風(fēng)中嬉戲！在風(fēng)中嬉戲！”此時，她感到“媽媽輕輕搖著她，如此舒適溫暖”[3]468。印第安人的性靈傳統(tǒng)富有神奇活力，能對信仰者產(chǎn)生實際的影響。通過身體與大地結(jié)盟的實踐活動，人與自然和土地織成生命網(wǎng)絡(luò)，土地上再現(xiàn)部落人、祖靈和神靈，交匯構(gòu)成人、動物、植物和土地的性靈相互聯(lián)接的宇宙。通過儀式，印第安人受折磨的身體和另一個受戕害的大地的身體相結(jié)合，鬼舞教喚醒了英迪戈的部落意識，曾經(jīng)的創(chuàng)傷慢慢撫平，新的希望孕育產(chǎn)生。

小說中舞蹈的參與者不僅是以派尤特為主的印第安各族人，也有摩門教徒?？梢?，西爾科筆下的“鬼舞”儀式體現(xiàn)了包容文化特質(zhì)，舞蹈可以說是所有被邊緣化和被壓迫的民族的希望之舞。“當(dāng)今世界正是由墮落的造物神所掌控”[5]215-219，鬼舞儀式把人與自然合二為一，使人類與大地、萬物之間重建一種互惠共生的關(guān)系，人類和自然獲得再生。西爾科希望通過對印第安人精神世界的肯定來喚醒人們失落已久的良知，拯救墮落的人類。

[1]Weaver,J.ThatPeopleMightLive:NativeAmericanLiteratureandNativeAmericanCommunity[M]．New York:Oxford University Press,1997.

[2]張慧榮. 后殖民生態(tài)批評視角下的當(dāng)代美國印第安小說研究 [D].蘇州： 蘇州大學(xué)， 2014.

[3]Silko, Leslie Marmon.GardensintheDunes[M]．New York: Scribner, 1999.

[4]Ryan, Terre. “The Nineteenth-Century Garden: Imperialism, Subsistence and Subversion in Leslie Marmon Silko’s Gardens in the Dunes.”StudiesinAmericanIndianLiterature19.3 (Fall 2007): 115-32.

[5]趙麗. 論若斯替主義與西爾科的世界融合觀[J]．東北大學(xué)學(xué)報,2014(3):215-219.

責(zé)任編輯 劉曉華

A Postcolonial Ecocritical Study ofGardenintheDunes

LIN Chuna-yang

(School of Foreign Languages, Huaiyin Institute of Technology,Huaian 223003,China)

From the perspective of postcolonial ecocriticism, this paper elaborates on the confrontation of Native American culture and western development ideology in Leslie Marmon Silko’sGardenintheDunes, thus affirming the Indian culture which respects the land, and criticizing colonial invasion which destructs the local environment and culture and causes psychological trauma to the native people. The Indian “Ghost Dance” ceremony with land as its core value can resist colonial plunder and commodity fetishism, restore the productivity of land and the harmonious relationship between human and nature.

postcolonial ecocriticism;Leslie Marmon Silko;GardenintheDunes;Indian culture

2016-08-25

林春洋(1980-)，男，江蘇鹽城人，淮陰工學(xué)院講師，菲律賓亞當(dāng)森大學(xué)博士研究生 。主要研究方向：英美文學(xué)，二語習(xí)得。

I106

A

1673-6133(2016)05-0078-04