淺議孟子之道

陳岳

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淺議孟子之道

陳岳

手中的這本《孟子》非常褶皺，歷經(jīng)水劫，翻起來嘩嘩作響，仿佛窗外風過密密的梧桐。這樣的書怕會是引起愛書人的一番痛惜，卻也總讓人想起那句“天將降大任于斯人也”。

一、語言

孟子生平年月不詳，按照史學界的傳統(tǒng)一般認為他活了84歲，一生如孔子一般在列國之間周游，長時間地在齊宋魯滕之間，晚年于退而與“萬章之徒序詩書，述仲尼之意，作孟子七篇”（《史記·孟荀列傳》）

攤開《孟子》這本書，首先不能忽視地就是孟子的語言。孟子的辯道非常精彩，其雄壯的語態(tài)語調，善于借比的技巧以及對于人性的了解之深都令人驚嘆不已。

從孟子的年歲來推斷，他當是在孔門弟子都死后，在荀子之前，是最為知名的儒家學者。后世評價孟子是傳道之儒，荀子是傳經(jīng)之儒。相對比荀子而言，孟子更加側重于傳道，也就是說他更加注重闡發(fā)思想（這并不是說孟子沒有教授六經(jīng)，我們在《孟子·盡心》篇可以看到孟子回答門人關于《詩》《書》的問題），所以他的言語為了闡義在當時百家紛紛之中也是一種時代的選擇（孟子自己不承認自己好辯，言自己不得已而為之，語見《滕文公下· 9》）。

儒學是一門建立在現(xiàn)實生活中的學問，具有濃厚的現(xiàn)實主義，出仕治國平天下是儒門的夢想。孟子把孔子的學說加以細化和完善，發(fā)展之后的仁學范圍更廣，內容更加深刻，貼近于人性。在儒學的發(fā)展史上他的地位是很值得一提的。另一位戰(zhàn)國的大儒學家荀子，雖然在當代比孟子更受關注，但就儒學的發(fā)展歷程來看，其貢獻要小于孟子。

除此，其實我們可以從這些辯論之中，看出孟子的性格。

“若夫豪杰之士，雖無文王猶興”（《盡心上》）“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫也”（《滕文公下》）。在《孟子》中豪杰與大丈夫可以說是孟子自己心理形象的寫照，正如孟子自己所說的那樣，善養(yǎng)浩然之氣，“其氣至大至剛”（《公孫丑上》）。所以讀《孟子》多有亢然奮進之意，義氣迸發(fā)之情。當然這種乾德在孟子所提出的仁義說中更為明顯，舍生而取義這樣煌煌的乾德成為中華民族的脊梁。

其實孟子的善辯不僅僅得益于他論證技巧和磅礴的氣勢，對于人性的深刻理解也是重要的原因。

在《盡心上》中記載有這么一則，弟子桃應問舜做了天子，正直的皋陶做了法官，舜的父親瞽瞍殺了人，他們會怎么辦？孟子的回答每每想起，都回味無窮?！八匆晽壧煜陋q棄敝屣也。竊負而逃，遵海濱而處，終身欣然，樂而忘天下?！边@句話的意思就是說，舜會偷偷地把他的父親救出來，而后到海邊隱姓埋名，過著幸福而快樂的一生，不再想天下的事。這樣的橋段在當代的武俠小說上倒是常常能夠見到，不過多是些愛江上不愛美人的英雄們，總是能夠賺出不少的眼淚，令人唏噓不已。就因為這樣的想法恰好命中人們心中那個柔弱的地方。再比如在《告子下1》禮食之辯，“取食之重者典禮之輕者而比之，”都是用人性中所必然之處來反駁對方，不得不說是切中要害。

當然《孟子》一書中并不全是辯論，其刻意模仿《論語》的體例，在某些句子中也同樣寓意深遠，詞句雖然簡單易懂但是發(fā)人深省。比如“君子之志于道也，不成章不達”（《盡心上》）。

然而乾德過剩必然會有刻薄尖銳，有些不近人情之處。這也是孟子受后世所批判的地方。比如孟子三而休妻。再比如《盡心上·43》中載孟子有五問而不答，“挾貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勳老而問，挾故而問?！蔽疵膺^于求全責備，不合夫子之意，所有《孟子》一書也不如《荀子》顯得寬和。

二、仁學

談及仁學我們就不得不提及夫子，但在《論語》之中“仁”出現(xiàn)的散亂無章，夫子的問答也是各有其句。不過大體可以理解，夫子的仁學是一種寬厚愛人的學問，其行為的準則是禮（夫子以禮為仁人所定，合于仁矣），所以常常是仁禮并稱，但對于仁的源頭卻沒有在《論語》中具體的體現(xiàn)出來。

孟子繼承和發(fā)展了夫子的仁學，不僅是把仁與人更加地結合起來，而且添加了一個新的概念——義，這也是孟子思想中最為閃光的地方。

對于仁義，首先是存在問題。這個問題存在于《告子上》告子與孟子的辯論之中。告子提出：“仁，內也，非外也：義，外也，非內也。”意思是說仁是出于人的內心，是內在的事情，而義是外在的東西。孟子卻說仁義俱內，兩人由此進行了一番辯論。關于仁義之所存，也是當時各家所關注的問題，像《管子·戒篇》《墨子·經(jīng)說下》中都對這個問題多有闡述，這表明時代的發(fā)展是要求對儒學進行改造的。盡管眾人眾說，但是仁出于內，則是沒有異議的。

那么什么是仁？孟子說“親親，仁也”（《盡心上》），仁便是出于心中的愛，從親愛自己的親人開始。這個更加具象化的觀點被后世所繼承，便比夫子就更進了一步。除此外，孟子對于夫子那句著名的準則“己所不欲，勿施于人”有更進一步的闡釋，即“仁者以其所愛及其所不愛，不仁者以其所不愛及其所愛”（《盡心下》），意思是說仁者把他對待所喜愛者的恩德態(tài)度

推而及他不愛的人，不仁的人恰好相反。孟子這些話更好地點明了儒家仁愛實施的途徑。

但這存在一個問題?！熬右嗳识岩樱伪赝?？”（《告子下》），仁人表現(xiàn)卻是不同，那么如何判定是仁人呢？筆者認為，孟子判定的標準就是義。

要解決為什么孟子說“義”是內在的東西，那就不得不看一下在孟子的心中，義的含義是什么。

“居惡在？仁是也；路惡在，義是也”（《盡心上》）這里孟子把路比作是義，就是說義是要達到目標所要遵守的。一提及遵守的就是“謂理也，義也《告子上》）”。孟子常以義理相連成，而且按照后世理學家來說，這個理還是“天理”。

然義猶天下之通理也，故眾人以為外出。有孟子以為義理順人心而作，故言義由內出也（孟子認為義理心出這個問題我們在下面討論）。

孟子對于仁學的貢獻，還有一點就是仁政的具體措施，然而他的措施是保守的，所以在政治上沒有任何的建樹，這也是后世非議孟子的一大內容。具體的措施可以參見《梁惠王上》，筆者在此不作詳述。但儒家行仁政有一定的準則，筆者竊思之，曰：謂行仁政，蓋由親親始。使親者安，遠者樂。疾民之所疾，為民之愿。修德以歸。雖有變，不至于離道矣。

可以說《孟子》一書中，仁學已經(jīng)是漸趨完善，筆者大致總結了一下，還請方家指正：親而生仁，善于義道，可謂仁人；順行之于政，加之以民德，可謂仁政矣。

三、性與天道

《論語》中有這樣的話：“夫子言性與天道，則不得聞矣”。夫子對于性和天道這個問題很少談論，只有一句“性相近，習相遠矣”，但后世的荀孟卻對于性的本質提出了不同的觀點。

孟子的觀點就是常被提及的性善論。其主要內容分為兩個部分：一是論證性善，即四端學說，參見《公孫丑上6》；二是強調環(huán)境對人性的影響和人的能動作用，參見《盡心上·36》《盡心下·5》等。在這方面的論述很多，筆者不一一列出。

但孟子在這方面的論述卻是經(jīng)典，比如和告子的辯論中，用水的流動作為比喻來論證性本善。其實這是有文化傳統(tǒng)的。被認為是六經(jīng)之源的《易》，其成書的方式就是“近取諸身，遠取諸物”，“探賾索隱，鉤深致遠”。這樣的方法其實是加天地之德于人焉，謂天人合一。

《盡心上》：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不二，修身以俟之，所以立命也。”大意是由心到性，由性之天。發(fā)揮人的本性就是懂得了天命。我們上文提到古人常常合德日月，在孟子這里，反諸于心，懂其性也。孟子屬于子思學派，子思言“天命謂之性，率性謂之道”。恰恰是反了過來，其實這也是人類文化發(fā)展的一種規(guī)律，人道大于天事矣。這也可以解釋為什么義由內出，天地已經(jīng)把性給了我們，我們所守的理自然是出自于內了。

（作者單位：曲阜師范大學）

10.16653/j.cnki.32-1034/f.2016.16.063