我國少數(shù)民族教育制度沿革綜述

白絮飛

（呼倫貝爾學(xué)院旅游管理與地理科學(xué)學(xué)院 內(nèi)蒙古 海拉爾區(qū) 021008）

一、制定民族教育政策 促進(jìn)民族教育發(fā)展

對我國歷史上的民族教育政策進(jìn)行梳理，從歷史考察中把握民族教育的脈搏，以史為鑒，旨在維護(hù)社會和平及政局穩(wěn)定，促進(jìn)各民族教育協(xié)調(diào)發(fā)展。

少數(shù)民族教育及教育制度都經(jīng)歷了漫長的歷史階段，而教育制度的制定，隨社會發(fā)展階段的不同而存在較大差異。漢族統(tǒng)治者為了維護(hù)自身的利益，對少數(shù)民族地區(qū)推行不同的民族教育政策，主要包括“教化”教育和“同化”教育，這樣的教育政策不利于少數(shù)民族教育的發(fā)展。而少數(shù)民族建立的政權(quán)中，統(tǒng)治者會制定有利于少數(shù)民族發(fā)展的教育政策，如“漢化”政策，有助于少數(shù)民族向漢族學(xué)習(xí)較先進(jìn)的文化，與此同時，設(shè)立民族學(xué)校等政策，能夠促進(jìn)少數(shù)民族文化的傳承與延續(xù)，推動民族教育事業(yè)的發(fā)展。

北魏是第一個由北方游牧民族鮮卑族建立的政權(quán)。鮮卑族從呼倫貝爾阿里河鎮(zhèn)嘎仙洞附近興起，南遷建立北魏王朝。為了促進(jìn)北魏社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，孝文帝拓跋宏進(jìn)行了一系列改革，其中“施行漢化”是其改革的主要措施。包括穿漢服、說漢話、改漢姓、通婚姻以及改革學(xué)校教育制度，拓跋宏首先把自己的姓改為“元”?！皾h化”政策，推動了北魏的社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展，促進(jìn)了民族融合。但在一定程度上，阻礙了少數(shù)民族文化的傳承與發(fā)展。其他如遼（契丹）、金（女真）、元（蒙古）等少數(shù)民族政權(quán)，也經(jīng)歷了相似的歷程。[1]

金是由女真族創(chuàng)立的政權(quán)，為了促進(jìn)國家政治、經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，解決民族教育不公平的問題，統(tǒng)治者主張創(chuàng)建女真文字，推出了“尊儒重道”、開科取士等教育策略。金建立之初，女真民族的教育文化水平發(fā)展與漢族相距甚遠(yuǎn)。金統(tǒng)治者積極主動地學(xué)習(xí)漢族文化，主張棄蕃禮用漢禮，尊孔子為“至圣先師”。[2]“崇儒重道” 為之后的元、明、清發(fā)展私塾、書院等奠定了基礎(chǔ)。推行開科取士，促成了學(xué)校規(guī)模體系的初步建立?？婆e考試科目設(shè)置包括武舉、制科，期望選拔出“棟梁之才”。此項政策充分調(diào)動了各民族士子的積極性，并予以政策，給少數(shù)民族子弟更多入仕機(jī)會，以期達(dá)到普及教化的目的。金統(tǒng)治者為保護(hù)本民族文化，主張創(chuàng)建女真文字，利用本民族語言進(jìn)行教學(xué)，對少數(shù)民族文化的傳承和發(fā)展起到了積極作用。上述教育策略，促進(jìn)了民族教育的公平發(fā)展，使一個最初連文字都沒有的游牧民族成為唐宋期間文化水準(zhǔn)比較高的王朝，金的許多做法和措施對今天民族教育公平問題的解決提供了啟示。[3]清朝少數(shù)民族教育政策源于滿洲（包括女真人）的教育政策。明末女真人主要是傳統(tǒng)的家庭教育，教育發(fā)展水平較低。當(dāng)時，努爾哈赤創(chuàng)辦私塾教育，聘請著名學(xué)者任教，如浙江紹興人龔正陸曾是褚英、代善、阿拜、湯代、莽古而泰、阿巴泰、塔拜、皇太極等人的啟蒙老師。為了培養(yǎng)和招納社會發(fā)展急需的人才，努爾哈赤還創(chuàng)辦了八旗學(xué)堂，每旗的學(xué)堂由本旗貝勒負(fù)責(zé)管理，招收八旗官員子弟入學(xué)，這成為現(xiàn)代意義學(xué)校教育的雛形。后金政權(quán)的教育政策包括實行滿漢雙語教學(xué)、按旗設(shè)立學(xué)校、對教書的漢族教師給予物質(zhì)保證，如到年終時，賜給漢族教師銀兩，以資鼓勵?；侍珮O也推出了一系列少數(shù)民族教育政策，促進(jìn)了民族教育的發(fā)展和完善，推動了少數(shù)民族整體文化素質(zhì)的提高，如尊師重教，改善了滿漢關(guān)系；允許漢族官僚和知識分子聚徒授業(yè)，培養(yǎng)了大批優(yōu)秀人才；鼓勵接受不同民族的教育，學(xué)習(xí)不同民族文化，促進(jìn)了民族多元文化的發(fā)展。

最初，清朝統(tǒng)治者重視“滿語騎射”，規(guī)定漢族士子主要參加科舉考試，八旗士子以騎射為主，右武左文，從而導(dǎo)致少數(shù)民族文化教育發(fā)展封閉、滯后，阻礙了少數(shù)民族文化的繼承和發(fā)展。為了改變這種狀況，順治八年，對科舉考試進(jìn)行改革，開始實行八旗鄉(xiāng)試、會試制度。清朝統(tǒng)治者在考試中采取向滿族、蒙古族等少數(shù)民族傾斜的政策，提高少數(shù)民族錄取比例，這種配額制度一直延續(xù)到今天的高考招生制度。清朝統(tǒng)治者完善了學(xué)校體系，設(shè)立蒙古國子學(xué)、回回國子學(xué)，對邊遠(yuǎn)落后民族采取優(yōu)惠政策，縮小民族間在教育方面的差距。清朝少數(shù)民族教育政策對維護(hù)統(tǒng)一的多民族國家，鞏固清朝統(tǒng)治，推動了少數(shù)民族及其教育的發(fā)展發(fā)揮了積極作用。[4]

民國時期，民國中央政府重視發(fā)展民族教育，建立和完善民族教育組織機(jī)構(gòu)，保證民族教育的發(fā)展，培養(yǎng)民族意識，促進(jìn)民族文化發(fā)展；政府重視對民族教育實施情況的督導(dǎo)與檢查，讓民族教育政策落實到位；建立國立邊疆師范學(xué)校，加強(qiáng)師資培養(yǎng)；優(yōu)待和獎勵從事邊疆民族教育的工作人員，多方面照顧和幫助少數(shù)民族學(xué)生；重視并資助邊疆民族文化教育的研究；尊重當(dāng)?shù)孛褡逦幕?，推進(jìn)民族團(tuán)結(jié)。這些政策和措施促進(jìn)了邊疆民族地區(qū)文化教育和文化建設(shè)的發(fā)展。[5]

二、少數(shù)民族教育課程體系逐步發(fā)展

少數(shù)民族教育研究，離不開課程體系的研究，在不同的歷史時期，少數(shù)民族教育課程設(shè)置的內(nèi)容與特點(diǎn)不同。

宋代和明代教育課程設(shè)置了“蕃學(xué)”，專收蕃官（少數(shù)民族官員）子弟入學(xué)，但課程與漢族子弟所在學(xué)校的課程設(shè)置一樣，都是學(xué)習(xí)儒家經(jīng)典，屬于名副其實的同化教育。我國歷史上出現(xiàn)的少數(shù)民族建立的王朝——遼、金、元，亦是如此。同時，為培養(yǎng)本民族人才，發(fā)展本民族文化，金、元等統(tǒng)治者開創(chuàng)民族學(xué)校，運(yùn)用民族語言和文字，增設(shè)民族文學(xué)等課程，建立起比較完整的民族教育體系，推動了民族教育事業(yè)的發(fā)展，保證了民族文化的傳承和發(fā)展。

金時各級各類學(xué)校聘請漢族、女真族、契丹族以及其他少數(shù)民族知識分子共同從事民族教育，開設(shè)漢文和女真族文學(xué)等課程，弘揚(yáng)各民族的文化。當(dāng)時的中央官學(xué)包括國子學(xué)和太學(xué)，隸屬國子監(jiān)管理，后來又設(shè)立了女真國子學(xué)。國子監(jiān)是禮部的教育管理行政機(jī)構(gòu)，內(nèi)設(shè)國子祭酒、司業(yè)、監(jiān)丞等專職，其助教由一名女真族和一名漢族擔(dān)任，另外設(shè)立國子監(jiān)丞提控女真學(xué)，形成了比較完備的中央官學(xué)體制和規(guī)模。

元朝的中央官學(xué)包括國子學(xué)、蒙古國子學(xué)和回回國子學(xué)。國子學(xué)課程設(shè)置沿用漢制，專門學(xué)習(xí)漢文化；蒙古國子學(xué)教授譯成蒙古文的《通鑒節(jié)要》，設(shè)置蒙古歷史、文學(xué)、藝術(shù)等課程，招收蒙古族及其他少數(shù)民族學(xué)生；回回國子學(xué)專門學(xué)習(xí)波斯文字，培養(yǎng)外語人才，加強(qiáng)中西方文化交流，招收蒙古、回族及漢族學(xué)生。

清朝學(xué)制分為中央和地方兩類。中央設(shè)立有國子監(jiān)、宗學(xué)、覺羅學(xué)、八旗官學(xué)、景山官學(xué)、咸安宮官學(xué)、算學(xué)和俄羅斯文館等。地方設(shè)立的主要有府學(xué)、州學(xué)、縣學(xué)和衛(wèi)學(xué)。國子監(jiān)、算學(xué)、俄羅斯館等學(xué)校均招收各族學(xué)生，但是課程設(shè)置不同。國子監(jiān)設(shè)置《四書》、《五經(jīng)》等儒家經(jīng)史為學(xué)習(xí)內(nèi)容；算學(xué)設(shè)置數(shù)學(xué)為主要學(xué)習(xí)內(nèi)容；俄羅斯文館專司翻譯俄羅斯文字，主要培養(yǎng)俄語人才，加強(qiáng)了與俄羅斯的交流。其余學(xué)校以招收少數(shù)民族學(xué)生為主，宗學(xué)專門招收清宗室子弟，主要學(xué)習(xí)語言文化等課程，分為“習(xí)翻譯者”和“習(xí)漢文者”兩類。覺羅學(xué)主要設(shè)置騎射、書寫等課程，是專為覺羅氏子設(shè)立的學(xué)校。八旗官學(xué)、景山官學(xué)、咸安宮官學(xué)也都是為八旗子弟設(shè)立的學(xué)校，設(shè)置滿書、漢書、騎射等課程為學(xué)習(xí)內(nèi)容。清代地方官學(xué)以府、州、縣學(xué)為主，課程設(shè)置《四書》、《五經(jīng)》、《性理大全》、《資治通鑒綱目》、《大學(xué)衍義》、《文章正宗》等。在西藏，傳統(tǒng)教育設(shè)置佛教經(jīng)典等學(xué)習(xí)內(nèi)容，教育多被寺院所控制。清朝末年，推行新式教育，在課程設(shè)置上和教學(xué)方法上大膽創(chuàng)新，加大科學(xué)文化知識比重，重視科學(xué)文化知識的學(xué)習(xí)，因而推動了民族教育事業(yè)的發(fā)展。

民國初的少數(shù)民族教育設(shè)置國文為主要學(xué)習(xí)內(nèi)容，屬于同化教育。1930年2月，設(shè)立了蒙藏教育司，專管蒙藏及其它少數(shù)民族教育，民族教育事業(yè)及管理有所發(fā)展。1939年制定了《推進(jìn)連續(xù)教育方案》，并改“蒙藏教育司”為“邊疆教育司”，強(qiáng)調(diào)“邊疆教育應(yīng)以融合大中華各部之文化并促其發(fā)展為一體之方針”的同化教育，課程設(shè)置照搬內(nèi)地模式。[6]

三、少數(shù)民族教育存在的問題及啟示

（一）少數(shù)民族教育存在的問題

1.漢化教育占主導(dǎo)

我國封建思想統(tǒng)治二千余年，對少數(shù)民族教育產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。從宋代到民國時期，漢化教育始終占據(jù)主導(dǎo)地位，雖然遼、金、元等加強(qiáng)了少數(shù)民族教育，但因本身少數(shù)民族文化教育發(fā)展程度低，而不得不實行“同化”或“漢化”教育，從而制約了少數(shù)民族文化的傳承與發(fā)展。

2.少數(shù)民族教育課程體系不完善

少數(shù)民族課程體系不完善，大部分在教授與漢族學(xué)生一樣的課程。元朝蒙古國子學(xué)教授譯成蒙古文的《通鑒節(jié)要》。其他朝代少數(shù)民族課程均局限在民族語言或文字的傳承，而具有少數(shù)民族文化特點(diǎn)的民族歷史、文學(xué)等課程涉及非常少。

（二）尊重和保護(hù)少數(shù)民族文化，建立多元文化教育體系

歷史上的民族同化或漢化的教育政策，很大程度上制約了少數(shù)民族文化的傳承與發(fā)展。各民族文化都是中華民族文化的一部分，具有悠久的發(fā)展歷史和特色，尊重和保護(hù)少數(shù)民族文化，對于實現(xiàn)民族文化的多元化意義重大?，F(xiàn)在，由于少數(shù)民族文化研究者數(shù)量減少，少數(shù)民族文化瀕于消失，這是中華民族文化的損失。加強(qiáng)民族教育是拯救少數(shù)民族文化的重要措施，因此，建立多元文化的教育體系迫在眉睫。而完善少數(shù)民族課程體系是重要的舉措之一。

1.增加民族語言和文字的課程。這是傳承民族文化最主要的方法。倡導(dǎo)少數(shù)民族學(xué)生進(jìn)入民族學(xué)校學(xué)習(xí)，也可以在漢族學(xué)校開設(shè)少數(shù)民族語言和文化的課程，讓更多民族的學(xué)生參與少數(shù)民族文化的傳承。

2.增加民族歷史、文學(xué)課程。很多少數(shù)民族歷史和文學(xué)，需要大量熟悉民族語言和文字的人來收集和整理，這是一項繁重的工作。然后，對整理出的民族歷史、文學(xué)進(jìn)行篩選和加工，再選入學(xué)校的課程體系中，以實現(xiàn)民族文化的傳承。少數(shù)民族歷史、文化等課程，可以在少數(shù)民族學(xué)校以少數(shù)民族語言開設(shè)，也可以在漢族或其他民族學(xué)校以其他語言形式開設(shè)。

自80年代之后，在馬克思主義的民族理論指導(dǎo)下，我國制定相關(guān)的方針、政策，開始探索民族教育及配套課程體系開發(fā)，并取得了一定成果。但是，建立多元文化教育體系任重而道遠(yuǎn)，需要更多的有志之士投身其中，為民族教育的發(fā)展和傳承盡一份力。