周蕓,楊雪云
(安徽大學(xué)社會(huì)與政治學(xué)院,安徽合肥230601)
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社會(huì)記憶視閾下龍燈會(huì)與觀音廟會(huì)的不同命運(yùn)及其原因剖析
——以安徽省桐城市白果村為例
周蕓,楊雪云
(安徽大學(xué)社會(huì)與政治學(xué)院,安徽合肥230601)
本文借助社會(huì)記憶的視角,以安徽省桐城市白果村兩項(xiàng)傳統(tǒng)習(xí)俗龍燈會(huì)與觀音廟會(huì)為分析對(duì)象,通過對(duì)龍燈會(huì)與觀音廟會(huì)兩種不同社會(huì)記憶載體的不同命運(yùn)的剖析,探討各自演進(jìn)的邏輯,在此基礎(chǔ)上解讀鄉(xiāng)村社會(huì)記憶運(yùn)行的機(jī)制,了解傳統(tǒng)記憶力量的時(shí)代沉浮,并從中獲取有關(guān)傳承記憶載體方面的有益啟示。
社會(huì)記憶;社會(huì)記憶轉(zhuǎn)型;龍燈會(huì);觀音廟會(huì)
在社會(huì)變遷的大背景下,社會(huì)記憶是現(xiàn)代社會(huì)的一種珍貴資源,是鄉(xiāng)村社會(huì)存在與流變的歷程記載,是村民的集體記憶,凝結(jié)了信仰習(xí)俗、家庭宗族、禮俗人情、鄉(xiāng)規(guī)村約等價(jià)值觀念與思想形態(tài),是鄉(xiāng)村共同體的粘合劑與文化遺產(chǎn)。自20世紀(jì)80年代開始,學(xué)界對(duì)社會(huì)記憶越來越密切關(guān)注,集體記憶的研究日益成為一個(gè)重點(diǎn)課題。而記憶是需要傳承下來的,因此必須涉及到記憶的載體問題。美國史學(xué)家愛德華·希爾斯曾指出,物質(zhì)器物、宗教知識(shí)、科學(xué)著作、文學(xué)作品等都滲透著傳統(tǒng)社會(huì)記憶的蹤跡。[1]社會(huì)記憶的保存形式多種多樣。但在當(dāng)代社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期,社會(huì)記憶的傳承面臨著一種前所未有的挑戰(zhàn):有的社會(huì)記憶載體日漸衰敗走向滅亡,而有的記憶載體卻蓬勃發(fā)展、呈現(xiàn)一派繁榮景象,甚至在同一個(gè)村莊里可以看到不同記憶載體的不同傳承命運(yùn),這不禁引發(fā)我們的思考。本文即以安徽省桐城市白果村的龍燈會(huì)與觀音廟會(huì)為分析對(duì)象,解讀這一現(xiàn)象背后的深層原因。
鄭杭生教授曾在一篇文章中指出:“農(nóng)村是認(rèn)識(shí)我國社會(huì)的一扇‘窗戶’,而社會(huì)記憶則是這扇窗口的中軸。”[2]我們過去的集體知識(shí)很大程度上決定了我們對(duì)現(xiàn)在的體驗(yàn)。
(一)集體記憶的界定
法國學(xué)者莫里斯·哈布瓦赫在其代表作《論集體記憶》中對(duì)此做出了清晰性解釋與闡明?!凹w記憶是一個(gè)特定社會(huì)群體之成員共享往事的過程和結(jié)果,保證集體記憶傳承的條件是社會(huì)交往及群體意識(shí)需要提取該記憶的延續(xù)性?!保?]他認(rèn)為,“集體記憶具有雙重性質(zhì)——既是一種物質(zhì)客體、物質(zhì)現(xiàn)實(shí),比如一尊塑像、一座紀(jì)念碑、空間中的一個(gè)地點(diǎn),又是一種象征符號(hào)、或某種具有精神含義的東西、某種附著于并被強(qiáng)加在這種物質(zhì)現(xiàn)實(shí)之上的為群體共享的東西。”[4]由此可見,鄉(xiāng)村社會(huì)記憶是一種動(dòng)態(tài)復(fù)合系統(tǒng),積淀于鄉(xiāng)村社會(huì)的各個(gè)角落。
(二)集體記憶與鄉(xiāng)土社會(huì)
當(dāng)前,處于社會(huì)快速轉(zhuǎn)型期的鄉(xiāng)村社區(qū)正以前所未有的方式發(fā)生著結(jié)構(gòu)性變遷?!霸诤芏啻迩f,昔日自然形成的村莊格局正在被打破,充斥于日常生活的儀式禮俗正日益被淡忘,人與人之間經(jīng)世沿襲、樸素感性的處世之道正在為理想化的現(xiàn)代交往原則所替代?!保?]昔日彌散鄉(xiāng)村各個(gè)領(lǐng)域的社會(huì)記憶正悄然發(fā)生變化,不少傳統(tǒng)記憶漸趨弱化乃至喪失,鄉(xiāng)土文明的根系與精神基因遭到毀壞。由此我們可以反推出:正是社會(huì)記憶塑造了鄉(xiāng)村共同體。
不僅如此,社會(huì)記憶還整合了個(gè)體與群體之間的聯(lián)系。正如埃瓦爾德·赫林說過的話,“物質(zhì)吸引力把我們的軀體凝聚在一起,避免使之分裂成無數(shù)原子;同樣,社會(huì)記憶把無數(shù)單個(gè)現(xiàn)象串聯(lián)成整體,記憶的凝聚力把我們的意識(shí)也連成一體,否則,它早就分崩離析了?!保?]
總之,社會(huì)記憶不僅溝通了個(gè)人與社會(huì),而且還清晰地展示了鄉(xiāng)土社區(qū)的過去、現(xiàn)在和未來。嵌入在鄉(xiāng)土社會(huì)中的集體記憶,通過風(fēng)俗民約整合了鄉(xiāng)村秩序運(yùn)行的框架,從而把分散的個(gè)體農(nóng)民與家庭建構(gòu)為“差序格局”型共同體。[7]
白果村位于安徽省桐城市雙港鎮(zhèn)的南邊,一條雙金公路穿村而過。從地理區(qū)位看,白果村鄰近鄉(xiāng)政府所在地,距鎮(zhèn)區(qū)約3公里,離縣城約25公里左右。從自然環(huán)境看,處于亞熱帶季風(fēng)氣候區(qū),夏季高溫多雨,冬季溫和少雨,適宜稻米等農(nóng)作物生長,農(nóng)作物一年兩熟。從人口性別看,全村共計(jì)899戶,3328人,其中男性1996人,女性1332人。從產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)看,以種植業(yè)為主,沒有現(xiàn)代工業(yè)。當(dāng)?shù)亓鲃?dòng)人口有1380人,約占總?cè)丝诘?1.5%,當(dāng)?shù)囟鄶?shù)農(nóng)戶以外出務(wù)工和種植所得為主要收入來源??v觀白果村歷史發(fā)展進(jìn)程,它與中國其他鄉(xiāng)村并無太大區(qū)別,也從未在當(dāng)?shù)爻蔀樘厥饽0?,故其?dāng)前社會(huì)形態(tài)可折射出目前中國農(nóng)村普遍正在經(jīng)歷的社會(huì)轉(zhuǎn)型之境遇,反映出目前中國鄉(xiāng)土社會(huì)記憶體系以及生產(chǎn)、生活方式等均進(jìn)入高速轉(zhuǎn)型的軌道。
從傳統(tǒng)來看,以村莊為單位組織舞龍燈是一種普遍現(xiàn)象,每逢過年或正月十五是龍燈會(huì)最熱鬧的時(shí)候,各式各樣的龍燈活躍于村莊各處,給人們帶來節(jié)日的快樂與祥和。龍燈制法一般是用竹蔑扎成龍頭、龍身和龍尾,節(jié)數(shù)從三至十幾節(jié)不等,一般為單數(shù)。節(jié)與節(jié)之間用綢布相連,每節(jié)都裝有木柄,供舞者握持。其中,龍頭制作得最為精致,彩繪精細(xì),彩色艷麗,形態(tài)奪人。舞龍燈時(shí),速度快,上下翻躍,左右舞騰,有時(shí)還會(huì)添板凳上的耍龍動(dòng)作,在龍頭前還有一人持彩綢扎的“寶珠”,引龍戲舞。而且,在大年三十晚上,龍燈會(huì)會(huì)在全村進(jìn)行巡游,讓全村老少都一睹龍燈的風(fēng)采。在這個(gè)過程中,龍燈會(huì)會(huì)向村莊里的每戶人家依次送去祝福,然后該家庭的長者便會(huì)交給“燈頭兒”兩條好煙作為酬謝龍神的禮物,接著燈頭兒便會(huì)拿出一條又寬又長的紅布條系在主人脖子上,象征著納福辟邪。最后,在主人家的鞭炮聲中,龍燈會(huì)再去前往另一家送祝福。在給村莊里的每戶人家都送完祝福后,龍燈會(huì)會(huì)前往村中的某幾家開始龍燈會(huì)的最后一項(xiàng)活動(dòng),即“接燈”。燈頭兒會(huì)帶領(lǐng)龍燈隊(duì)伍繞該農(nóng)戶家房屋舞上一圈,之后再轉(zhuǎn)到下一個(gè)接燈的家庭。因?yàn)椤敖訜簟北仨氁唤o燈頭兒“接燈費(fèi)”,往年一般在800元左右。所以,一般只有比較富裕的農(nóng)戶家才敢接燈。在整個(gè)接燈環(huán)節(jié)結(jié)束后,龍燈會(huì)才算徹底結(jié)束了。據(jù)村里的老人說白果村的龍燈會(huì)與白果村一樣,已有兩三百年的悠久歷史。
而在龍燈會(huì)后不久,觀音廟會(huì)也如期開展。在白果村這個(gè)深受傳統(tǒng)文化影響的村莊里,佛學(xué)深入每個(gè)人心中。在每年的2月17日到2月19日、9月17日到9月19日這兩段時(shí)間內(nèi),每天人們都會(huì)相邀成群,燒香拜佛,求簽許愿,祈求平安。其中,很多人在半夜就動(dòng)身前往寺廟了,因?yàn)樵谔炝林?,燒香許愿之人便已經(jīng)絡(luò)繹不絕了?!暗钐脧R廊里的善男信女們摩肩接踵,鞭炮之聲此起彼伏,不絕于耳,及至天亮。而后來者只能將鞭炮香燭投向廟外的鐵爐焚燒,有的就跪在廟門及路旁向觀音娘娘祈求或許愿,三拜九叩以表誠心。而在進(jìn)香時(shí),有目不斜視的頂禮膜拜者,也有幾步一跪一叩頭的虔誠信徒;有心滿意足的還愿者,也有懷揣心事來祈求佑護(hù)的善男信女?!保?]總之,廟宇中可謂人聲鼎沸,熱鬧異常,人們歡聚一堂,談?wù)撝彝?、生活中的瑣事小事,氣氛異?;钴S。
正如康納頓所言:“如果有什么社會(huì)記憶的話,我們可以在紀(jì)念儀式中找到它”。[9]儀式對(duì)于社會(huì)記憶的傳播與保存具有特殊的價(jià)值,它能激發(fā)群體成員的內(nèi)化集體性與認(rèn)同感,加強(qiáng)個(gè)體與社會(huì)之間的互構(gòu),激發(fā)個(gè)體的存在感和社會(huì)的延續(xù)性。文化人類學(xué)的研究也表明,集體的建構(gòu)、維系及變遷倚賴于儀式的操演與儀式化的過程。[10]
但近年來,隨著社會(huì)變遷步伐的加快,龍燈會(huì)這項(xiàng)傳統(tǒng)儀式逐漸被人們所淡忘,淹沒在塵囂里;而觀音廟會(huì)作為一項(xiàng)村莊集體活動(dòng)卻為人們?cè)絹碓绞熳R(shí),發(fā)展勢(shì)頭迅猛,兩者之間存在天壤之別。那么,導(dǎo)致這種差異的原因究竟是什么呢?
社會(huì)記憶具有路徑依賴性,但受到現(xiàn)代因素的沖擊,合法性受到嚴(yán)重挑戰(zhàn)。[11]但為了自身能繼續(xù)延續(xù)下去,它會(huì)以適應(yīng)性方式揚(yáng)棄性地保存與傳承,即社會(huì)記憶轉(zhuǎn)型。下面我將從實(shí)際情況出發(fā)分析白果村這兩項(xiàng)習(xí)俗儀式在當(dāng)代農(nóng)村社會(huì)的轉(zhuǎn)型動(dòng)力,這些動(dòng)力并非以均力改變著記憶載體,而是以交互存在的方式發(fā)揮著合力作用。
(一)龍燈會(huì)承載的功能與當(dāng)下村莊生活的契合度降低
龍燈會(huì)所承載的傳統(tǒng)象征意義與村莊生活的契合度降低,龍燈會(huì)興起的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)在現(xiàn)代社會(huì)已不存在。舞龍燈是有極豐富的象征意義的,它包含祈雨、除澇、求子、辟邪、納福這五類,[12]簡單點(diǎn)說,就是希望風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、人丁興旺、人口滿堂,這可以說是龍燈會(huì)最初興起的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。
在現(xiàn)代社會(huì),由于科學(xué)技術(shù)的發(fā)展,天氣預(yù)報(bào)的準(zhǔn)確性大大提高,再加上優(yōu)質(zhì)農(nóng)業(yè)稻種的培育技術(shù)和防蟲技術(shù)越來越成熟,所以,現(xiàn)在每畝糧食的單產(chǎn)量都能達(dá)到上千斤,農(nóng)民基本都收獲一個(gè)豐收年,龍燈會(huì)興起的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)受到?jīng)_擊。
其次,隨著我國城市化進(jìn)程的加快,城市對(duì)勞動(dòng)力的需求越來越大,大量的農(nóng)村居民開始了向城市的遷徙歷程,打工經(jīng)濟(jì)逐漸興起,在此背景下,依靠傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)勞作所取得的收入在家庭總收入中所占的比例越來越小,人們對(duì)農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)的依賴度大大降低。
再者,“民工潮”的興起帶動(dòng)越來越多的村民外出務(wù)工。他們?cè)诔鞘蟹e累了一定財(cái)富后,又會(huì)舉家外遷,加劇了白果村兒童與青年群體的流失。由于很早就脫離鄉(xiāng)土社區(qū),因此這些群體對(duì)鄉(xiāng)土社會(huì)記憶認(rèn)知逐漸淡化,龍燈會(huì)離他們的生活也已經(jīng)越來越遠(yuǎn)。這正如美國社會(huì)學(xué)家劉易斯·科瑟在《論集體記憶》一書中所言:“童年決定了人們將會(huì)成為怎樣的人,并且決定了他們會(huì)對(duì)價(jià)值和事件有怎樣的反映?!保?3]這也就不難理解既有的研究結(jié)論所提出的,“隨遷子女群體中存在鄉(xiāng)村社會(huì)記憶模糊化現(xiàn)象”。[14]
最后,隨著國家九年義務(wù)教育的普及,村民受教育程度大大提高,破除了對(duì)傳統(tǒng)儀式的迷信,一些社會(huì)記憶的合法性遭到質(zhì)疑,傳統(tǒng)性儀式活動(dòng)不斷簡化直至消亡。幾項(xiàng)因素綜合起來分析使我們了解到龍燈會(huì)興起的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)在現(xiàn)代社會(huì)已不存在,人們寄托在這個(gè)龍燈上的幾乎所有的愿望都已不再被今天的人們所看重了,龍燈會(huì)與現(xiàn)代農(nóng)村社會(huì)的契合度大大降低,因而,舞龍燈這項(xiàng)民俗也就逐漸衰敗并走向消亡了。
(二)觀音廟會(huì)被賦予契合人們生活新需求的新功能
對(duì)于社會(huì)記憶轉(zhuǎn)型,哈布瓦赫曾寫道,“某種記憶的遺忘或者變形,是不同時(shí)期社會(huì)變遷的結(jié)果,依靠環(huán)境和時(shí)點(diǎn),社會(huì)以不同方式再現(xiàn)它的過去”。[15]社會(huì)記憶是多面向的動(dòng)態(tài)復(fù)合系統(tǒng),時(shí)刻處于變遷之中。
與龍燈會(huì)不同,觀音廟會(huì)在社會(huì)變遷的大潮中,順應(yīng)社會(huì)變遷的潮流,功能日趨多樣化,在原有傳統(tǒng)活動(dòng)內(nèi)容的基礎(chǔ)上產(chǎn)生了契合人們心理或生活新需求的新內(nèi)涵、新功能,比如社交、聚會(huì)娛樂、商品流通交易等等,仍與村莊生活保持較高契合度。
從本質(zhì)上講,觀音廟會(huì)是一種宗教信仰活動(dòng),可以說,它就是民間文化或俗文化。[16]但隨著社會(huì)轉(zhuǎn)型步伐的加快,觀音廟會(huì)加入了更多的文化因子,其文化功能越來越多樣化,現(xiàn)在村民們?nèi)ビ^音廟會(huì)不僅僅是為了求子、求姻緣,更多地表現(xiàn)為買賣手工藝品和逛街游玩,廟會(huì)和集市交易融為一體成為人們敬祀神靈和貿(mào)易往來的綜合性社會(huì)活動(dòng)場(chǎng)所。觀音廟會(huì)與現(xiàn)代社會(huì)人們對(duì)于休閑和娛樂的追求產(chǎn)生了高度契合,因而其發(fā)展的越來越好,形成了獨(dú)特的象征意義和影響力。
(三)龍燈會(huì)的組織形式未能像觀音廟會(huì)那樣順應(yīng)變遷適時(shí)調(diào)整
“機(jī)構(gòu)、組織和儀式只有不斷改變自身,才能實(shí)現(xiàn)他們的任務(wù)。他們傾向于根據(jù)變化的條件調(diào)整自己的內(nèi)容與形式。只有當(dāng)儀式做到這一點(diǎn),它才能完成任務(wù)。否則儀式只能僵化,變得毫無意義,并必須被革新?!保?7]德國學(xué)者克里斯托弗·烏爾夫的上述闡述清晰地表明,與時(shí)俱進(jìn)是社會(huì)記憶的生命力。
在農(nóng)村,以村莊為單位組織舞龍燈是一種普遍的現(xiàn)象。因而,以前的龍燈會(huì)規(guī)模大,花費(fèi)大,需要大量人力物力,是特定時(shí)代的產(chǎn)物。而現(xiàn)在村莊的現(xiàn)實(shí)狀況已發(fā)生很大變化,隨著近幾年來城市化進(jìn)程的加快,村里的青壯年是越來越少,村里的能人走出去的多,回村的少,新一代的青年受到了都市文明的沖擊,排斥、懷疑原有的生活方式,舍棄了傳統(tǒng)的民俗技藝,義無反顧的投進(jìn)“現(xiàn)代”的懷抱,舞龍燈這項(xiàng)技藝傳承正面臨著前所未有的挑戰(zhàn)。[18]在這種情況下,如果沒有村莊的有力組織與協(xié)調(diào)是很難組織起像龍燈會(huì)這樣的大型集體活動(dòng)的。
中央電視臺(tái)曾播出過一檔科教節(jié)目《遠(yuǎn)方的家》,其中就講到了江浙一帶的舞龍活動(dòng)。雖然村子里的男人都外出打工了,但由于村委會(huì)的組織得當(dāng),當(dāng)?shù)氐呐蕴嫜a(bǔ)了傳統(tǒng)男性的位置而繼續(xù)開展舞龍活動(dòng),使得這項(xiàng)記憶得以延續(xù),這也從反面說明了組織形式的調(diào)整在龍燈會(huì)這項(xiàng)社會(huì)記憶傳承過程中的重要作用。
然而,當(dāng)下的白果村像大多村莊一樣,村干部待遇低,外面的知識(shí)精英和村莊里的能人都不愿留在農(nóng)村,導(dǎo)致目前村委會(huì)的成員年齡普遍偏大,文化程度普遍較低,組織能力不強(qiáng)。再加上1980年農(nóng)村非集體化后,鄉(xiāng)村財(cái)政能力、行政能力以及公共產(chǎn)品提供能力均較弱,村委會(huì)的公用資金主要用于轉(zhuǎn)移支付,而村莊又基本沒有集體經(jīng)濟(jì),[19]因此,村委會(huì)既無力提供開展龍燈會(huì)的費(fèi)用,又缺乏組織發(fā)動(dòng)群眾、組織協(xié)調(diào)、變通適應(yīng)的能力,這些因素都成為制約龍燈會(huì)傳承的障礙。
與龍燈會(huì)相比,觀音廟會(huì)順應(yīng)變遷、適時(shí)調(diào)整,不僅作為求神敬神的活動(dòng)中心且進(jìn)一步發(fā)展為重要的商品集散地,將廟會(huì)和集市交易融為一體,成為人們敬祀神靈和貿(mào)易往來的綜合性社會(huì)活動(dòng)場(chǎng)所,既滿足了信民們祈福避災(zāi)的要求,同時(shí)又順應(yīng)了人們休閑娛樂的需求,由此使觀音廟會(huì)成為一項(xiàng)具有極大包容性的村莊集體活動(dòng)。從年齡上看,參與廟會(huì)的有老年人、中年人和年輕人;從職業(yè)上看,以農(nóng)民為主,還有退休干部、小商販等;從參與人數(shù)上看,一般一個(gè)村里的常住人口都來了,大約有一千多人;并且,舉辦一次觀音廟會(huì)可以收入香火錢三、四萬元左右,經(jīng)濟(jì)效益好。顯然,觀音廟會(huì)這項(xiàng)民俗得以繼續(xù)傳承是因?yàn)樗軌蚣皶r(shí)做出適當(dāng)調(diào)整,如在規(guī)模上、形式上,因而它逐步興盛是必然的。
(四)社會(huì)記憶的經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)向促使政府對(duì)龍燈會(huì)與觀音廟會(huì)的支持存在差別
作為社會(huì)記憶的重要載體,部分民間習(xí)俗因?yàn)轫槕?yīng)社會(huì)變遷,適時(shí)調(diào)整,獲得新生,活動(dòng)所蘊(yùn)涵的社會(huì)記憶也借此得以傳承延續(xù),然而,對(duì)于更多的社會(huì)記憶載體而言,由于其本身所蘊(yùn)涵的象征意義、發(fā)揮的社會(huì)功能均與當(dāng)下村民生活存在一定的距離,故政府的支持是這類社會(huì)記憶能否得以傳承的關(guān)鍵。
在農(nóng)村市場(chǎng)化過程中,社會(huì)記憶的資本轉(zhuǎn)向使鄉(xiāng)村社會(huì)記憶與文化資本原有的互構(gòu)共生關(guān)系被打破,社會(huì)記憶運(yùn)行邏輯轉(zhuǎn)向經(jīng)濟(jì)。[20]社會(huì)記憶的經(jīng)濟(jì)資本功能在傳統(tǒng)鄉(xiāng)村并非是全新事物,只是傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)記憶更多展現(xiàn)的是文化資本的顯功能,其作為經(jīng)濟(jì)資本的潛功能被抑制。然而,在工業(yè)化與全球化背景下,經(jīng)濟(jì)資本與社會(huì)記憶的博弈中,前者占了上風(fēng),成了社會(huì)行為的支配主導(dǎo)原則。故鄉(xiāng)村社會(huì)記憶的資本轉(zhuǎn)向激活了這部分沉睡的鄉(xiāng)村記憶,同時(shí)也使一些原本興盛活躍的社區(qū)記憶漸趨淡化乃至消解。
由于龍燈會(huì)主要是一項(xiàng)觀賞性的活動(dòng),它不具備經(jīng)濟(jì)效益,[21]因而雖然非遺法要求政府給予適當(dāng)支持,但實(shí)際操作中,政府對(duì)這項(xiàng)活動(dòng)的經(jīng)濟(jì)扶持不夠。因此,在這種情況下舉辦舞龍燈活動(dòng),村干部的最大感受是“巧婦難為無米之炊”,均認(rèn)為資金問題是最難的。而資金的欠缺又導(dǎo)致了一個(gè)更嚴(yán)重的問題,這就是:舞龍燈這項(xiàng)文化遺產(chǎn)的傳承存在著斷層現(xiàn)象。
由于缺乏經(jīng)濟(jì)效益,舞龍燈這項(xiàng)傳統(tǒng)民俗在現(xiàn)代流行文化的沖擊下早已被青年人所遺棄。[22]再加上,在白果村社區(qū),多數(shù)年輕人外出打工,家中只有“空巢老人”據(jù)守在家,缺乏代際間溝通渠道與路徑,于是鄉(xiāng)土社會(huì)記憶的傳遞發(fā)生代際斷裂也是必然的,甚至部分老年人也逐漸將其遺忘。當(dāng)前農(nóng)村的舞龍燈技藝的傳承主要是當(dāng)?shù)厝俗约盒麄?,政府在其中的作用并未得到充分發(fā)揮。
與龍燈會(huì)缺錢少人的尷尬處境形成鮮明對(duì)比的是觀音廟會(huì)由于具備較高的經(jīng)濟(jì)收益而獲得了當(dāng)?shù)卣拇罅χС?。廟會(huì)除了具有娛樂休閑功能外,還具有調(diào)動(dòng)區(qū)域群眾廣泛參與、提供社區(qū)公共服務(wù)、增加經(jīng)濟(jì)收入等功能。一方面,舉辦一次觀音廟會(huì)可以收入香火錢三、四萬元左右,直接經(jīng)濟(jì)效益好;另一方面,人們通過參加廟會(huì)放松精神,同時(shí)也在相互交流中增進(jìn)了彼此的友誼,創(chuàng)造了良好的區(qū)域氛圍,從而增強(qiáng)了區(qū)域的向心作用,間接地對(duì)農(nóng)村經(jīng)濟(jì)的發(fā)展、社會(huì)穩(wěn)定起到了積極作用。因此,政府對(duì)觀音廟會(huì)的扶持力度較大,其發(fā)展勢(shì)頭迅猛。
一個(gè)人,如果喪失社會(huì)記憶就等于丟掉過去;一個(gè)社會(huì),如果喪失社會(huì)記憶就相當(dāng)于丟失歷史與傳統(tǒng)。社會(huì)記憶見證了鄉(xiāng)土社會(huì)“固態(tài)”向“液態(tài)”的大轉(zhuǎn)型風(fēng)貌。[23]這種轉(zhuǎn)型或以遺忘或以再生產(chǎn)方式展現(xiàn)出來。
作為同一村莊內(nèi)兩項(xiàng)歷史悠久的傳統(tǒng)活動(dòng),龍燈會(huì)與觀音廟會(huì)的不同命運(yùn)說明了一項(xiàng)儀式要想持續(xù)傳承,路徑之一是社會(huì)記憶的蛻變與轉(zhuǎn)型。社會(huì)記憶既不意味著對(duì)過去的全盤接受,固步自封,也不是全盤舍棄其精神傳承,極力迎合市場(chǎng),而是要保持其柔韌性。柔是指它的不凝滯、不倦怠,順時(shí)而變;韌是指它的有恒常、有堅(jiān)守,變而不離其宗。[24]這就需要立足于鄉(xiāng)村社區(qū)記憶的群眾根基——村民的認(rèn)可與接受,這樣才能保障社會(huì)記憶的延續(xù)與再生產(chǎn),否則就像無根之花、無源之水,只能作為記憶符號(hào)存在于我們的回憶中。
龍燈會(huì)由于活動(dòng)簡單、功能單一,且花費(fèi)巨大,無法適應(yīng)當(dāng)下農(nóng)村生活的現(xiàn)狀,日漸淡出人們的記憶;而觀音廟會(huì)由于適應(yīng)了社會(huì)變遷的要求,增設(shè)了活動(dòng)場(chǎng)地和市場(chǎng)貿(mào)易,功能日趨多樣化而日漸興盛。由此,我們?cè)O(shè)想是否可以通過政府的組織和安排把龍燈會(huì)和觀音廟會(huì)這兩項(xiàng)社會(huì)記憶載體結(jié)合起來,畢竟兩項(xiàng)活動(dòng)的舉辦時(shí)間很接近,這樣一方面龍燈會(huì)可以借助廟會(huì)的人氣找到傳承平臺(tái),另一方面廟會(huì)可借助龍燈會(huì)增加娛樂色彩,滿足大眾日益豐富的文化需求,兩者相得益彰、共同發(fā)展,這樣的思路也許能夠?yàn)楫?dāng)下鄉(xiāng)村社會(huì)記憶載體的傳承提供一些有益啟示。
真正的社會(huì)記憶并未在轉(zhuǎn)型中消失,而是在不斷生成與發(fā)明。
(注:本文系2014年安徽大學(xué)大學(xué)生科研訓(xùn)練計(jì)劃項(xiàng)目“鄉(xiāng)村社區(qū)記憶研究”的階段成果,項(xiàng)目編號(hào):KYXL2014090)
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湖北經(jīng)濟(jì)學(xué)院學(xué)報(bào)·人文社科版2016年9期