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      基層士人與文化傳承體系
      ——以明清時(shí)期山東地區(qū)為例

      2016-03-06 18:18:30
      關(guān)鍵詞:世俗化文化傳承

      張 燁

      (上海工程技術(shù)大學(xué) 社會(huì)科學(xué)學(xué)院,上海 201620)

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      基層士人與文化傳承體系
      ——以明清時(shí)期山東地區(qū)為例

      張燁

      (上海工程技術(shù)大學(xué) 社會(huì)科學(xué)學(xué)院,上海 201620)

      摘要:以明清時(shí)期的山東地區(qū)為例,分析認(rèn)為龐大的基層士人群體對(duì)儒家文化的傳播、儒家文化的世俗化以及精英文化與世俗文化之間的溝通和交流影響頗大,而系統(tǒng)所呈現(xiàn)的基層士人與文化傳承體系各要素之間的密切聯(lián)系,既是進(jìn)一步了解傳統(tǒng)文化及其傳承方式的重要途徑,又為探索當(dāng)代傳統(tǒng)文化傳承模式提供了歷史參照。

      關(guān)鍵詞:基層士人;文化傳承;世俗化

      文化傳承“是指文化在一個(gè)人們共同體(如民族)的社會(huì)成員中作接力棒似的縱向交接的過(guò)程。這個(gè)過(guò)程因受生存環(huán)境和文化背景的制約而具有強(qiáng)制性和模式化要求,最終形成文化的傳承機(jī)制,使人類(lèi)文化在歷史發(fā)展中具有穩(wěn)定性、完整性、延續(xù)性等特征”[1]10。儒家文化得以傳承千年,主要得益于傳統(tǒng)社會(huì)逐漸形成的文化傳承體系(包括各類(lèi)官學(xué)、私學(xué)),人才選拔制度尤其是科舉制的逐漸發(fā)展及其與教育的接軌,鄉(xiāng)約、宗族等各類(lèi)社會(huì)力量的保障,以及儒家文化重視傳承的內(nèi)在基因,等等。儒家士人在這個(gè)傳承體系中所占據(jù)的重要地位顯而易見(jiàn)。明清時(shí)期異常繁榮的科舉制度和有限的科舉名額、官職空缺之間的巨大落差等導(dǎo)致了大批士人壅滯基層,并形成一個(gè)數(shù)量龐大的基層士人群體。這一群體在政策鼓勵(lì)、生存需要、自我意識(shí)等因素的作用下,成為儒家文化傳承體系中的重要力量。

      陳來(lái)曾指出:中國(guó)文化的價(jià)值結(jié)構(gòu)體系可以分為兩種,一是注重少數(shù)圣賢的經(jīng)典著作中記載的理想的價(jià)值體系,二是一般民眾生活和日常行為所表現(xiàn)出的實(shí)際價(jià)值體系[2]27。簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō),即是上層精英文化體系和底層世俗文化體系。文化的傳承和發(fā)展既涵蓋了精英文化在繼承基礎(chǔ)上的不斷深化、完善,又包括了上層文化逐漸被轉(zhuǎn)化為普通民眾可以理解和認(rèn)同的世俗文化,并通過(guò)各種教化方式,得以在更廣闊的范圍中獲得持久、穩(wěn)定的生命力。文化正是通過(guò)這種復(fù)雜的過(guò)程生生不息。陳來(lái)還認(rèn)為,世俗儒家倫理和精英儒家倫理不同,“它主要不是通過(guò)儒學(xué)思想家的著述去陳述它,而是由中下層儒者制定的童蒙教育讀物形成的,并發(fā)生影響”[2]27。事實(shí)上,基層士人與儒家文化的世俗化進(jìn)程、世俗文化的傳播以及世俗文化和精英文化之間的溝通和交流等關(guān)系密切,而致力于蒙養(yǎng)教育只是其中的一個(gè)部分,這種現(xiàn)象在宋代以后隨著基層士人的膨脹而日漸明顯,明清時(shí)期更是如此。本文以儒家文化的桑梓——山東地區(qū)為例,力圖系統(tǒng)呈現(xiàn)基層士人與文化傳承之間的密切聯(lián)系。考慮到功名、官職對(duì)于士人生存方式的影響,本文把基層士人大致限定為各類(lèi)生員及其未能考取功名的底層讀書(shū)人。

      一、基層士人與地方社會(huì)的文化場(chǎng)域

      文化傳承是個(gè)體與民族文化之間交互影響的過(guò)程,其中文化場(chǎng)域的良莠直接影響到文化傳承的效果。“民族文化傳承促成民族共同體的不斷完善,是通過(guò)傳承中不斷地把個(gè)體的人社會(huì)化實(shí)現(xiàn)的。作為個(gè)體的人只有不斷地習(xí)得該社會(huì)所屬的群體文化,才能為這個(gè)群體所接受?!盵1]3因此,不斷促成個(gè)體社會(huì)化的過(guò)程,即是民族文化不斷被個(gè)性化及被個(gè)體的主體意識(shí)能動(dòng)的反作用的過(guò)程。一個(gè)具有文化氛圍的環(huán)境,對(duì)生存于其中的個(gè)體既提出了更高的社會(huì)化要求,又為之提供了更加豐富的社會(huì)化條件,以此來(lái)有效地促進(jìn)文化傳承的持久性、廣泛性和創(chuàng)造性。因此,文化場(chǎng)域的培育是文化傳承機(jī)制中的重要一環(huán)。

      (1)基層士人作為地方社會(huì)的文化承載者和傳播者,其所形成的士風(fēng)往往可以通過(guò)各種社會(huì)活動(dòng)直接作用于地方風(fēng)俗。明清時(shí)期,山東地區(qū)的文化氛圍雖然難以比肩江浙一帶,但在歷城、章丘、淄川等一些地區(qū)所形成的較為集中的文化圈里,就活躍著大量的基層文士,他們“以文會(huì)友,以友輔仁”[3]184。為避免變成孤陋寡聞的面墻之士,社會(huì)交往這種傳統(tǒng)的交友方式對(duì)于基層士人而言,它還具有獲取各種社會(huì)資源的重要作用。以基層文士張篤慶為線索就可以看到清代淄川、陽(yáng)丘一帶基層士人們豐富的社會(huì)文化活動(dòng)。張篤慶18歲時(shí)參加歲試,于陽(yáng)丘結(jié)交阮亭先生,“攜所業(yè)以請(qǐng)益”。暇日與王鹿瞻、蒲松齡、李堯臣等結(jié)郢中社,“標(biāo)壯采,抽藻思矣”[4]154。1652年,張篤慶又一次應(yīng)試于陽(yáng)丘,春初的陽(yáng)丘水村,水碧沙,香稻菱花,“大有江南風(fēng)景”,張篤慶與王鹿瞻及當(dāng)?shù)仄渌麕孜挥讶恕叭缧g(shù)石發(fā)、弭華仙、劉菊潭輩,優(yōu)游漁釣,豪吟痛飲”,不僅使他暫時(shí)拋開(kāi)了科考的壓力,而且兩月有余即詩(shī)積盈寸。1664年,張篤慶23歲,“云間蔣大鴻、左箴父子,及梁溪顧當(dāng)如,來(lái)游子淄”,與篤慶“劇談風(fēng)雅,共訂千秋,酬唱遂多,游燕相續(xù)”。該邑高少宰、王銀臺(tái)兩公“又為之狎主齊盟,于是壇坫聲華,一時(shí)大振”。此番交往酬唱,經(jīng)張篤慶整理形成的《與蔣、顧唱和集》,使張篤慶在當(dāng)?shù)卦?shī)名大噪。1682年,41歲的張篤慶隨焦司馬游都門(mén),盤(pán)桓5日,著有《燕游草》1編。夏與諸弟游兔峪山村,作《云高洞游草》。秋九月,與陽(yáng)丘同人游長(zhǎng)白西麓,作《長(zhǎng)白游草》[4]155-160。張篤慶及其友人們豐富的文化活動(dòng)營(yíng)造出一個(gè)濃郁的文化場(chǎng)域,也正是這樣的文化場(chǎng)域,促使這些基層士人創(chuàng)作出一批批佳作。

      (2)善誘子弟、美化學(xué)風(fēng)也是基層士人作用于地方文化場(chǎng)域的重要途徑。清代歷下士人崔倬人“誨弟子先品詣而后文藝”,鄉(xiāng)里從游者甚多,門(mén)下弟子多有所成[5]462。他們有的擔(dān)任鄉(xiāng)飲大賓,有的像他一樣教讀鄉(xiāng)里,歷下地區(qū)的士風(fēng)、文風(fēng)因此而更加興盛。其中,馬國(guó)涵成為著名的藏書(shū)家;周樂(lè)、王德容則長(zhǎng)于詩(shī)詞,成為獨(dú)具風(fēng)格的文學(xué)名士;周樂(lè)的詩(shī)作“激宕豪邁,有蘇、陸風(fēng)格”;王德容作品則有“清粹和適”之風(fēng),“與林和靖、謝皋羽相近”,“其感物寫(xiě)懷悠然自得,皆能奉倬人先生之教,以成一家言者也”[6]559。此外,周樂(lè)還兼任蒿菴書(shū)院的講席[5]531;王德容則“結(jié)廬鵲華橋畔,生徒從游者,歲常數(shù)十人,列座彬彬,多濟(jì)南名士”。他的兩個(gè)兒子也分別舉孝廉、補(bǔ)博士弟子員,“俱以家學(xué)顯世,而凡及門(mén)弟子,率皆工于詩(shī)律”[6]557。恪守儒行、善教生徒的一些基層士人,桃李陰翳、門(mén)滿桑榆,他們以禮治家、獎(jiǎng)掖后進(jìn)的方式,更是將自己微薄的影響力通過(guò)家人、子弟擴(kuò)展開(kāi)來(lái),使其所在的鄉(xiāng)里社會(huì)學(xué)風(fēng)日益興盛。在一些文風(fēng)凋敝的偏遠(yuǎn)地區(qū),好學(xué)有禮、獎(jiǎng)掖后輩的基層士人甚至可以明顯地影響當(dāng)?shù)氐拿耧L(fēng)。乾隆年間,膠州地區(qū)由于“老學(xué)碩儒凋謝,盡矜式無(wú)人,子弟秀出多失業(yè)逐商賈”,一度士風(fēng)凋敝,但這種情形因基層士人王肇征的積極作為而大有改觀。王先生“講學(xué)州南墨水濱,樹(shù)澍風(fēng)聲,招來(lái)后進(jìn),從游之士滿門(mén)”,所教子弟不問(wèn)而知為其弟子也[7]196。一興一衰之間的鮮明對(duì)比,更加反映出基層士人對(duì)地方文化場(chǎng)域的影響力。

      (3)一些無(wú)賴(lài)的基層士人對(duì)地方文化場(chǎng)域造成了消極影響。一些無(wú)賴(lài)基層士人不但躁急奔競(jìng)、學(xué)而干祿,而且還輕浮佻達(dá),有的甚至包攬?jiān)~訟、武斷鄉(xiāng)曲,對(duì)鄉(xiāng)里的風(fēng)俗產(chǎn)生了極壞的影響。正統(tǒng)四年(1439年),山東按察司僉事薛瑄曾上書(shū)朝廷,要求取消納米贖罪還學(xué)的規(guī)定,嚴(yán)懲刁頑生員,以防止他們污染良善:“各處儒學(xué)生員多有屢犯刑憲,全無(wú)忌憚。蓋緣例許納米贖罪還學(xué),不但刁頑無(wú)恥,終難教養(yǎng),抑且良善同居,被其污染。況考試不中者,皆發(fā)充吏為民,奸惡犯法者,卻得贖刑復(fù)業(yè),輕重失宜,何以勸懲?!盵8]995

      二、基層士人與地方社會(huì)的文化力量

      明清時(shí)期,山東地區(qū)的基層士人不僅是地方社會(huì)重要的文化承載者,而且還通過(guò)擔(dān)任各類(lèi)官學(xué)、私學(xué)教職,以及興辦家學(xué)私塾的方式,培育地方上的文化力量。“君子如欲化民成俗,其必由學(xué)乎?!盵9]160地方學(xué)校的興建、教育的開(kāi)展是文化傳承最為直接有效的方式。教育以其系統(tǒng)性、集中性成為文化積淀、傳承、創(chuàng)造和發(fā)揚(yáng)的重要途徑,社會(huì)成員通過(guò)接受教育得以循序漸進(jìn)地完成相對(duì)完整的文化社會(huì)化進(jìn)程?!敖逃菢?gòu)成人類(lèi)文化傳承的一種導(dǎo)向機(jī)制。文化的積淀要使它成為一種傳統(tǒng)并形成特定的民族精神,必須依靠教育的作用。”[10]82

      (1)基層士人在家庭中對(duì)儒家文化傳承者的培育?,F(xiàn)有的研究已充分體現(xiàn)出基層士人的家庭對(duì)于各層次士人的培育顯著高于普通家庭。“從萬(wàn)歷以后的進(jìn)士履歷便覽可見(jiàn),有生員的家庭進(jìn)士'輩出率'遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于無(wú)生員的家庭。另,日本學(xué)者通過(guò)明清時(shí)期常州科舉世家的研究顯示,祖、父有無(wú)功名,對(duì)后輩出中、高級(jí)功名獲得者的影響很大,而功名高低(含生員),則對(duì)后代影響不大?!盵11]112

      (2)設(shè)帳授徒是基層士人最重要的一種生存方式。明清時(shí)期科舉制度的繁榮,尤其是三級(jí)功名制的實(shí)施、科考的日益程式化極大地提高了普通民眾獲得功名(尤其是低級(jí)功名)的幾率,使得地方民眾接受儒家教育、躋身科舉之途的熱情空前高漲,這既是基層士人大量出現(xiàn)的原因,又是基層士人生存的重要平臺(tái)。一些基層士人雖然無(wú)法考取更高的功名,但可以通過(guò)培育考取功名的生徒獲得莫大的榮耀,實(shí)現(xiàn)自我價(jià)值。還有很多士人基于自身艱難的求學(xué)經(jīng)歷以及對(duì)鄉(xiāng)里教化的關(guān)懷,致力于地方學(xué)舍的修建,為貧窮、偏遠(yuǎn)地區(qū)的鄉(xiāng)間子弟提供更多接受儒家文化教育的機(jī)會(huì)。這類(lèi)記載廣泛見(jiàn)之于山東各地的方志之中,如清代濱州范氏家族的一位基層士人,少時(shí)因持家所需“未獲成誦讀之功”,“生平所最樂(lè)者莫過(guò)于讀書(shū),嘗恨族中少文士,創(chuàng)立精舍為鄉(xiāng)塾,令族眾聚讀其中,時(shí)供酒果獎(jiǎng)勵(lì),師徒聞?dòng)胸毑荒茏x者,束脩公費(fèi)皆為代出”,振作數(shù)十年,終使族黨知學(xué)矣[12]。齊東縣庠生高桐,“家素寒,嗜學(xué),無(wú)力從師,耕耨之暇堅(jiān)自攻苦”,后看到士子們求學(xué)書(shū)院,路途跋涉,遂結(jié)文社以授徒,“得其指示而成名者頗不乏人”[13]。清代章丘歲貢生宋銑,“好獎(jiǎng)勵(lì)后進(jìn),嘗設(shè)義學(xué)于家,里中貧不能讀者招入教之”[14]。通過(guò)這些記載,可以看到基層士人對(duì)地方社會(huì)文化群體的培育多有助益。

      三、基層士人與文化載體的創(chuàng)作和世俗化

      基層士人作為一鄉(xiāng)之文化基石,廣泛參與到修繕祠廟、編修族譜和方志等文化活動(dòng)中。山東的宗族規(guī)模難以企及南方地區(qū),宗族維系缺少有力支撐,其維系多依賴(lài)家中的讀書(shū)子弟。事實(shí)上,從家族到鄉(xiāng)里的發(fā)展,是否擁有知書(shū)之士都是一個(gè)關(guān)鍵的影響因素。諸城李魯齋曾泫然感嘆其家族雖生齒益繁卻因缺少讀書(shū)人而日漸疏離的境況:“吾家自始祖遷諸,迄今十世,生齒益繁而知書(shū)者少,問(wèn)以祖父之名或知或不知,問(wèn)以高曾之名,而茫然以應(yīng)矣,不有譜以記之,再衍數(shù)傳一人之子孫不且視路人乎?!彼依铘旪S的次子附貢生李敬一,多方采拾,期年而譜稿成,使“貴與賤相懸而同祖之誼不懸”[15]182-183。恒臺(tái)王崇璿“少讀書(shū)粗通文墨”,“凡遇族中事,慷慨自任”。乾隆三十六年(1771年),洪水泛濫,族中譜牒丟失,“公拊膺浩嘆,無(wú)可如何,誓欲重修,乃旁搜而得余簡(jiǎn),就其可見(jiàn)者悉備錄之,其不可考者則走訪族中父老,每得,輒記于牘,如是者有年,尚未記輯成帙”,其族侄見(jiàn)他年老齒衰,“恐不克終事”,因而“踵其舊業(yè),繕寫(xiě)成章”。公臨終猶囑之曰:“子能如此,吾之大事畢矣,死復(fù)何憾?”[16]正是基層士人因接受傳統(tǒng)儒家文化影響而形成的水源木本之思及對(duì)敬宗睦族之深意的體認(rèn),才使他們不遺余力地敬宗收族、維系族眾。

      此外,基層士人對(duì)于通俗文藝的創(chuàng)作以及上層文化的世俗化也貢獻(xiàn)頗多。他們?yōu)榱酥\取生存之資,創(chuàng)作了大量的蒙學(xué)讀物、戲曲、雜劇等作品,使儒家文化不再局限于高墳典冊(cè)之中,而是以各種生動(dòng)活潑、喜聞樂(lè)見(jiàn)的形式呈現(xiàn)在基層民眾面前,促進(jìn)了儒家文化傳播媒介的世俗化。基層士人的文藝創(chuàng)作由于受到文化素養(yǎng)、生存環(huán)境等條件的限制,很難像上層士紳那樣,獲得較高的文化造詣和成就。但他們由于根植于基層社會(huì)樸實(shí)鮮活的生活土壤之中,且創(chuàng)作又面向普通的販夫走卒,較少受到各種標(biāo)準(zhǔn)的束縛,他們的作品因此富有生命力和表現(xiàn)力。

      基層士人創(chuàng)作通俗文藝的一個(gè)主要目的是宣傳儒家倫理道德、厚人倫而美風(fēng)俗。所謂“不關(guān)風(fēng)化體,縱好也徒然”[17]1,可以說(shuō)創(chuàng)作出“可以合君臣之節(jié),可以浹父子之恩,可以增長(zhǎng)幼之睦,可以動(dòng)夫婦之歡,可以發(fā)賓友之儀,可以釋怨毒之結(jié),可以已愁憒之疾,可以渾庸鄙之好”[18]1127的作品是他們的終極追求。為了增強(qiáng)通俗文藝在教化過(guò)程中的感染力和影響力,他們?cè)趧?chuàng)作過(guò)程中充分重視民眾的接受能力和喜好,用詞遣句通俗易懂,故事編排貼近民生,以情動(dòng)人,以理化人。很多儒家文化中的價(jià)值理念通過(guò)這種活潑的形式在下層民眾中流傳開(kāi)來(lái)。這些觀念一旦被民眾接納,并融入社會(huì)習(xí)俗之中,即獲得較強(qiáng)的穩(wěn)定性和傳承性。

      著名的山東文士蒲松齡在這一方面的貢獻(xiàn)極為突出,他所創(chuàng)作的最具代表性的通俗作品當(dāng)屬《聊齋俚曲》?!读凝S俚曲》雖取材于《聊齋志異》,但與后者的光怪陸離、天馬行空、文采斐然相比,其表現(xiàn)形式明顯迎合百姓口味,偏重現(xiàn)實(shí)題材。作者以尋常百姓的口吻表達(dá)他們的心聲,展現(xiàn)他們生活中的酸甜苦辣,在此基礎(chǔ)上穿鑿教化內(nèi)容。蒲松齡曾坦言其創(chuàng)作意圖:“別書(shū)勸人孝弟,俱是義正詞嚴(yán),良藥苦口吃著難,說(shuō)來(lái)徒取人厭;惟有這本孝賢,唱著解悶閑玩,情真詞切韻纏綿,惡煞的人也傷情動(dòng)念。若是看了說(shuō)好,大家助毛攢氈,拿著當(dāng)是《感應(yīng)篇》,刻來(lái)廣把人勸?!盵19]2506其子蒲磐也曾提及蒲松齡晚年創(chuàng)作《聊齋俚曲》的救世婆心:

      《志異》八卷,漁搜聞見(jiàn),抒寫(xiě)襟懷,積數(shù)年而成,總以為學(xué)士大夫之針砭;而猶恨不如晨鐘暮鼓,可參破村庸之謎,而大醒市媼之夢(mèng)也。又演為通俗雜曲,使街衢里巷之中,見(jiàn)者歌,而聞?wù)咭嗥?,其救世婆心,直將使男之雅者、俗者,女之悍者、妒者,盡舉而匋于一編之中。嗚呼!意良苦矣[19]3439!

      蒲松齡為完成教化鄉(xiāng)里的士人職責(zé),抱持著化民成俗的強(qiáng)烈意愿,從民眾的現(xiàn)實(shí)生活入手,用通俗、生動(dòng)的敘述方式,把儒家倫理融入到百姓的日常語(yǔ)境之中,創(chuàng)作出了別具一格的作品。

      四、基層士人對(duì)文化接受者的

      影響

      所謂“不沾德教,未覺(jué)習(xí)俗之非也?!盵19]1073廣大的基層民眾所能接觸到的最直接的儒家倫理教化即源自于與他們交相雜處的基層士人?!盎癯伤字?,除卻身教再無(wú)巧術(shù)。”[20]827基層士人恪守儒行、躬身踐履儒家道德規(guī)范的行為是教化百姓的最好方式,在此基礎(chǔ)上各種方式的宣傳以及在調(diào)解糾紛、維護(hù)鄉(xiāng)里秩序過(guò)程中對(duì)儒家倫理的堅(jiān)守和運(yùn)用,使得鄉(xiāng)里百姓受到更多儒家論理的影響。

      “禮之所尊,尊其義也。”儒家禮制是一套由表及里、內(nèi)涵繁雜而嚴(yán)密的理論體系,是統(tǒng)治者和儒家士人用以施行教化、維護(hù)社會(huì)秩序的重要工具,然而俗趨簡(jiǎn)陋,令鄉(xiāng)里百姓依循禮制、理解禮之所尊之義并非易事。因此,如何向其傳遞、詮釋禮之“義”就成了以禮化俗的關(guān)鍵所在。楊念群曾充分肯定禮制對(duì)于維護(hù)民間秩序的重要作用,并把鄉(xiāng)間儒生視為禮制傳播的核心力量:“中國(guó)過(guò)去二千余年專(zhuān)制政治,除兩漢注重鄉(xiāng)官之外,大多放任民間自生自滅。下層民眾必須自養(yǎng)自保,尤其地方秩序,并非由政府出力維持,而是靠禮制教化約束平民。此中禮教規(guī)范之輸送推廣,深入民間,漢代是靠鄉(xiāng)官的三老五更,后代則多由退隱仕宦以及村里老儒自然承擔(dān)。即退隱仕宦,亦多由儒生出身,是以民間風(fēng)教社會(huì)秩序之維系,實(shí)際俱由儒士承擔(dān)?!盵21]32

      多年的儒學(xué)浸淫,使一些士人成為鄉(xiāng)間社會(huì)“異于俗者”的禮人?;鶎用癖妼?duì)于“禮”最為直接的感受、認(rèn)知和理解,主要是通過(guò)身邊基層士人所展現(xiàn)的生存方式來(lái)獲取的。在“禮”“俗”漸趨融合、共同發(fā)揮作用的過(guò)程中,基層士人群體的表率及宣傳作用的無(wú)處不在都深切地影響著基層民眾?!暗胤洁l(xiāng)里儒生,隱然負(fù)教導(dǎo)傳習(xí)糾謬訂誤之責(zé)。所謂合禮、違禮之區(qū)別,往往得塾師一言而定,非笑他人失禮,憑何而斷?則一依國(guó)家之禮制、古來(lái)之禮經(jīng)。師儒熟習(xí),自為一方評(píng)判權(quán)威。民間所需要,全不在于義理之精要,實(shí)為日日必需之應(yīng)用,碩學(xué)宏儒無(wú)所用之,惟塾師最為現(xiàn)成方便,自然而成地方顧問(wèn)?!盵21]54此類(lèi)記載在山東地區(qū)的方志、文集中屢見(jiàn)不鮮,如歷城士人張思信好習(xí)古禮,“日與門(mén)生考究古禮冠、婚、喪、祭、飲、射諸儀”,一些仕宦之家,遇到“冠婚喪祭事咸質(zhì)于先生”,張先生為之“酌古宜今,一一指授其物采儀式,然后遵而行之”,使得濟(jì)南地區(qū)“漸習(xí)禮俗”[22]。歷城張?zhí)?,“絕意科舉之學(xué),日與門(mén)人究古禮,冠、婚、喪、祭、飲、射諸儀,士大夫家皆質(zhì)之而后行”,待其沒(méi)后,“士無(wú)所質(zhì)疑,遂多狷佻,趨簡(jiǎn)陋云”[23]782。

      山東名士李開(kāi)先在其文集中所記章丘儒生李松石的一個(gè)事例,就具體地體現(xiàn)了地方儒生發(fā)揮的教化作用。章丘地區(qū)有一李姓吏人,其父早年遠(yuǎn)游外鄉(xiāng),20年后方歸故里,李吏認(rèn)為其父未盡父道在先,“拒而不認(rèn)”,且言:“吾有命而幸生,母因棄而改醮,相距五百里,不一通問(wèn),老病無(wú)依,而后返本,已無(wú)父道矣,吾何以子為?”民眾聽(tīng)聞此言,皆以為是,惟有儒生李松石引至孝典故力勸之,曰:“父子,天性也,素以為出亡在外,一旦歸來(lái),是無(wú)父而有父,事不經(jīng)見(jiàn),喜出望外者也。昔王裒哭父,廢蓼莪而不講;壽昌尋母,至白首以同歸?!痹诶钏墒膭窠庀?,李吏有所感悟,“遂為父子如初”[24]559-560。鄉(xiāng)里民眾也因此而具體地體會(huì)到了孝文化的真諦。

      明清時(shí)期,山東地區(qū)的一些基層士人從儒家文化敦天理、厚人倫的基本內(nèi)涵出發(fā),通過(guò)示范、勸說(shuō)等各種方式規(guī)范鄉(xiāng)里百姓的言行。事實(shí)上,陽(yáng)明學(xué)“百姓日用為道”“四民異業(yè)而同道”等觀念的萌生及其與當(dāng)時(shí)社會(huì)的結(jié)合,離不開(kāi)基層士人經(jīng)年累月具體而微的教化工作。

      五、基層士人與文化傳承內(nèi)容的變遷

      明清時(shí)期,山東地區(qū)儒家文化傳承的內(nèi)容呈現(xiàn)出明顯的世俗化、民間化傾向?!笆浪谆捅举|(zhì)講,乃是將人由神圣之奴仆變?yōu)樽杂芍黧w的同時(shí),完全承認(rèn)人的世俗愿望與世俗追求的合法性?!逼渲?,既包括對(duì)“天理”的“去魅”,又包括對(duì)“人欲”的接納和尊重[25]97。基層士人對(duì)于文化傳承內(nèi)容的影響主要是通過(guò)儒家文化的世俗化表現(xiàn)出來(lái)的。

      (1)作為文化承載者的基層士人自身的世俗化。基層士人群體根植于普通百姓之中,明清時(shí)期科考資格的拓寬使得各個(gè)階層、各個(gè)行業(yè)的民眾均可躋身科途,這使得基層士人群體來(lái)源更加廣泛,且下層民眾所占比例明顯提高。更為重要的是,商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和自身群體的膨脹所帶來(lái)的生存壓力,迫使許多不甘韶光空逝、功業(yè)無(wú)成的基層士人為更好地“謀食”與“謀道”,以及為彰顯傳統(tǒng)士人的精神追求和理想抱負(fù)而致力于生存方式的拓展。在此過(guò)程中,傳統(tǒng)儒家觀念中義與利截然對(duì)立的緊張狀態(tài)漸漸松弛,新型的治生觀念和生存方式逐漸萌生。各類(lèi)職業(yè)身份的獲得,與下層民眾溝通、交流的深入,以及一些傳統(tǒng)士人謀生方式的商業(yè)化、職業(yè)化等,都使士人身份在一定程度上被消解,傳統(tǒng)的士人精神、理念也發(fā)生了世俗化變遷。

      (2)基層士人在世俗社會(huì)的生存過(guò)程中或主動(dòng)或被動(dòng)地接受著地方習(xí)俗、佛道文化、民間信仰等的影響,并使之與儒家文化雜糅、并存。儒家文化內(nèi)容的世俗化變遷在基層士人的言論、思想及其所創(chuàng)作的童蒙教材、通俗文藝作品中多有體現(xiàn)。雖然這種變遷難免會(huì)對(duì)儒家文化造成謬以千里的誤讀,對(duì)精英文化的一些理念造成極大的消解,但它畢竟實(shí)現(xiàn)了儒家精英文化與世俗文化之間的溝通,使精英文化回到其所誕生、析出的世俗生活中去,并以此獲取了新的生命力和傳播力。儒家文化所具有的包容性、入世性,既是這種現(xiàn)象得以出現(xiàn)的基礎(chǔ),又在這一過(guò)程中得到了充分彰顯和增強(qiáng)。

      “文化傳承不是簡(jiǎn)單的文化元素傳遞,而是按照文化適應(yīng)的規(guī)律和要求作出有機(jī)的排列組合,為新的社會(huì)秩序的建構(gòu)作必要的文化要素積累。而這一切都要靠群體內(nèi)的文化再生產(chǎn)實(shí)現(xiàn),并在這個(gè)過(guò)程中形成一個(gè)文化主軸,把群體的文化有機(jī)地連結(jié)起來(lái),形成集體的共同文化。”基層士人對(duì)于文化的再生產(chǎn)和集體共同文化的構(gòu)建產(chǎn)生一直接而多元的影響。他們?cè)谂ι嬉约斑\(yùn)用儒家倫理規(guī)范社會(huì)習(xí)慣、實(shí)現(xiàn)儒家教化的同時(shí),也把日常習(xí)俗中的豐富內(nèi)容融入到儒家文化之中,實(shí)現(xiàn)了精英文化與世俗文化之間的交流,促進(jìn)了儒家文化的世俗化變遷,形成了世俗儒家倫理?!霸谶@種世俗儒家倫理之中,倫理教誡與世俗智慧合而為一,使得倫理世俗化,習(xí)俗倫理化?!盵2]27儒家文化因此而具有包容性和生命力。

      (3)科舉的日益程式化、功利化也通過(guò)基層士人群體對(duì)明清山東文化傳承內(nèi)容造成了明顯的影響。歷下名士周樂(lè)曾撰文批判當(dāng)時(shí)士人為“邀奇文之賞”、鉆營(yíng)虛名,以及邯鄲學(xué)步、抄襲成風(fēng)的不良風(fēng)氣:“近來(lái)為文者,專(zhuān)求捷徑,甘作抄胥,其平日匯編也,儼同書(shū)藏二酉,其臨時(shí)剿襲也,似未目識(shí)一丁,摘句尋章,幾等邯鄲學(xué)步,連篇累牘,概成優(yōu)孟衣冠,相與為魚(yú)目之欺,直欲淆鶴聲之辨,縱偶邀奇文之賞,于己何干?倘或識(shí)贗鼎之陳,此名遂敗所望,法行自我,機(jī)杼翻新,斷勿笑,且由他葫蘆依樣,與其為雷同之音,并布鼓之,不如何如為石破之驚,亦錦囊之獨(dú)造,嗟,余類(lèi)乎老馬,行愧識(shí)途,愿汝效夫伯鸞,炊思滅灶,不然妄萌濫竽之想。 ”[5]526可見(jiàn),當(dāng)時(shí)基層士人博取虛名、務(wù)求捷徑的行為使當(dāng)時(shí)的文化出現(xiàn)重復(fù)雷同、慕異尚奇的傾向。

      六、余論

      明清時(shí)期的基層士人是地方社會(huì)廣泛傳播文化、促進(jìn)世俗文化發(fā)展、溝通精英文化與世俗文化的一個(gè)重要群體,如果處理不當(dāng),這一群體也會(huì)對(duì)文化的傳承產(chǎn)生極大的破壞作用。有學(xué)者甚至把他們視作關(guān)乎儒學(xué)興衰的關(guān)鍵因素,認(rèn)為儒學(xué)之衰敝,“不在于圣人不出,碩學(xué)鴻儒之稀見(jiàn)”,而在“村夫子絕跡,乃真正儒學(xué)命盡運(yùn)絕之時(shí)”[26]58。

      在實(shí)際的社會(huì)生活中,基層士人群體對(duì)于文化傳承的影響呈現(xiàn)了較為復(fù)雜的面向。傳承儒家文化不僅是基層士人獲取生存之資的途徑,也是他們實(shí)現(xiàn)自我價(jià)值、強(qiáng)化士人身份的有效方式。生存空間的缺乏不僅使明清時(shí)期的基層士人物質(zhì)匱乏,更為重要的是,他們很難憑借士人身份獲得充分的價(jià)值滿足;因此,在拓展生存空間的過(guò)程中,傳承儒家文化的一些方式就成為他們首選的生存之道?!懊髑逵袧?jì)世之志的儒家已放棄了'得君行道'的上行路線,轉(zhuǎn)而采取了'移風(fēng)易俗'的下行路線。唯有如此轉(zhuǎn)變,他們才能繞過(guò)專(zhuān)制的鋒芒,從民間社會(huì)方面去開(kāi)辟新天地。”[27]170對(duì)于儒家士人的這種轉(zhuǎn)向,卜正民指出:“除了那些得到最高功名——進(jìn)士的人以外,大多數(shù)士紳都認(rèn)可縣邑社會(huì)可能是他們有用武之地的唯一場(chǎng)所?!盵28]23然而,這種無(wú)奈之舉,既不能從根本上改變他們尷尬的生存狀態(tài),又無(wú)法使他們對(duì)儒家文化的承載、傳遞取得更為理想的效果并長(zhǎng)久地持續(xù)下去。另外,基層士人群體中一些無(wú)賴(lài)士人的存在,也是儒家文化快速世俗化、功利化而導(dǎo)致的一個(gè)結(jié)果,這不僅嚴(yán)重破壞了基層士人對(duì)其社會(huì)身份的認(rèn)同,也干擾到地方社會(huì)文化的傳承和發(fā)展。

      今天,為使廣大民眾形成對(duì)傳統(tǒng)文化的認(rèn)同,更好地實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)揚(yáng),必須構(gòu)建、完善我們的文化傳承體系,促進(jìn)精英文化、世俗文化的持續(xù)發(fā)展以及兩者間的溝通和相互滋養(yǎng)。尤為重要的是,我們的文化傳承機(jī)制需要培植一批文化傳承和發(fā)展的基礎(chǔ)力量,他們懷有對(duì)傳統(tǒng)文化的深刻認(rèn)同感,能夠充分挖掘傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代意義,搭建傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代民眾實(shí)際生活、現(xiàn)實(shí)需求之間的聯(lián)系,并致力于傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代社會(huì)的世俗化、民間化變遷以及多樣化傳承方式的探索和創(chuàng)新。同時(shí),我們的文化傳承體系還需具備良好的動(dòng)力機(jī)制,為文化的傳承提供源源不斷的支持和激勵(lì)。

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      [責(zé)任編輯楊玉東]

      Grassroot Scholars and Cultural Inheritance System Taking Shandong Area in the Ming and Qing Dynasties as an Example

      ZHANG Ye

      (SchoolofSocialSciences,ShanghaiUniversityofEngineeringScience,Shanghai201620,China)

      Abstract:Taking Shandong area in the Ming and Qing dynasties as an example, grassroot scholars made great contributions to the transmission, secularization of Confucian culture and the communication between elite culture and secular culture. A systematic study on the connection between grassroot scholars and elements of cultural inheritance system is not only an important channel for a better understanding of traditional culture and its inheritance, and provides a historical reference for exploration of traditional culture’s inheritance in modern times as well.

      Key words:grassroot scholars; cultural inheritance; secularization

      DOI:10.16698/j.hpu(social.sciences).1673-9779.2016.02.016

      收稿日期:2015-02-20

      基金項(xiàng)目:2015年度上海學(xué)校德育理論研究決策咨文課題(wbwNO.6);上海工程技術(shù)大學(xué)博士啟動(dòng)項(xiàng)目(E1-0501-14-0134)。

      作者簡(jiǎn)介:張燁(1983—),女,山東泰安人,博士,講師,主要從事明清社會(huì)生活史研究。 E-mail:zhangye3678@163.com

      中圖分類(lèi)號(hào):K203

      文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A

      文章編號(hào):1673-9779(2016)02-0230-07

      張燁.基層士人與文化傳承體系——以明清時(shí)期山東地區(qū)為例[J].2016,17(2):230-236.

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