劉 寒
(北京大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,北京100081)
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《論語》之“學(xué)”探析
劉寒
(北京大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,北京100081)
摘要:《論語》之“學(xué)”在內(nèi)容上包括文、行、忠、信;在方法上要求學(xué)與習(xí)相結(jié)合,學(xué)思并重;在目的上強(qiáng)調(diào)“學(xué)以致其道”?!墩撜Z》之“學(xué)”本質(zhì)上是“為己之學(xué)”,它具有文化傳承意蘊(yùn),同時,其內(nèi)涵和“為己之學(xué)”傳統(tǒng)都具有現(xiàn)實(shí)意義。
關(guān)鍵詞:《論語》;學(xué);為己
“學(xué)”是《論語》中一個非常重要的詞匯,在《論語》中共出現(xiàn)64次(筆者與楊伯峻先生統(tǒng)計(jì)數(shù)字相同)。錢穆先生曾講道:“孔子一生為人,即在悅于學(xué)而樂于教??鬃又跃樱趯W(xué)在教,不在求為一圣人?!盵1]1“好學(xué)”是孔子極為看重的品質(zhì),在他的所有弟子中,只有顏回被他贊為“好學(xué)”,而他自身也以“好學(xué)”自稱:“十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好學(xué)也。”①(《公冶長》)此外,在孔子看來,“學(xué)”是一切德行的基礎(chǔ):“好仁不好學(xué),其蔽也愚;好知不好學(xué),其蔽也蕩;好信不好學(xué),其蔽也賊;好直不好學(xué),其蔽也絞;好勇不好學(xué),其蔽也亂;好剛不好學(xué),其蔽也狂?!?《陽貨》)“學(xué)”在《論語》和孔子思想中的重要性由此可見一斑。
一、《論語》之“學(xué)”的內(nèi)涵
《論語》中的“學(xué)”具有豐富的內(nèi)涵。從內(nèi)容上看,它是對文、行、忠、信的學(xué)習(xí);從方法上看,它強(qiáng)調(diào)學(xué)與習(xí)相結(jié)合,學(xué)思并重;從目的上看,它強(qiáng)調(diào)“學(xué)以致其道”。
(一)“學(xué)”的內(nèi)容:文、行、忠、信
《述而》篇講:“子以四教:文、行、忠、信?!边@同時也是對“學(xué)”的內(nèi)容的集中概括。
第二,“行”。此處所謂“行”,主要指德行,也指社會生活實(shí)踐,而當(dāng)時的社會實(shí)踐主要指包括了狹義的禮樂活動和射御之法在內(nèi)的禮樂操演。
第三,“忠”。這里的“忠”似有兩層含義。一層含義是指“忠恕”之“忠”,是“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”的“為仁之方”。另一層含義則指“與人忠”之“忠”,即曾子所說的“與人謀而不忠乎”的一種品德,指忠誠[2]154。
第四,“信”?!靶拧笔轻槍Α把浴倍f的,強(qiáng)調(diào)在與人交往中,要言而有信??鬃诱f:“人而無信,不知其可也。”(《為政》)“民無信不立?!?《顏淵》)
不難看出,在內(nèi)容上,《論語》之“學(xué)”是德行與學(xué)問的統(tǒng)一。而在二者中,德行為本,文藝為末。例如,孔子強(qiáng)調(diào)“弟子入則孝,出則悌,謹(jǐn)而信,泛愛眾而親仁,行有余力,則以學(xué)文”(《學(xué)而》),子夏說:“賢賢易色;事父母,能竭其力;事君,能致其身;與朋友交,言而有信。雖曰未學(xué),吾必謂之學(xué)矣。”(《學(xué)而》)孔子贊顏回好學(xué)乃因其“不遷怒,不貳過”(《雍也》)等,這都表明“德行”在孔門之學(xué)中相對于“學(xué)文”更具根本性。當(dāng)然,在立德、成德的最終意義上,二者是一致、不可分離的。正如朱熹引用洪氏所言:“未有余力而學(xué)文,則文滅其質(zhì);有余力而不學(xué)文,則質(zhì)盛而野?!敝祆湟舱f:“力行而不學(xué)文,則無以考圣賢之成法,識事理之當(dāng)然,而所行或出于私意,非但失之于野而已。”[3]51近人錢穆也認(rèn)為:“弟子為學(xué),當(dāng)重德行,若一意于書籍文字,則有文滅其質(zhì)之蔽。但專重德行,不學(xué)于文求多聞博識,則心胸不開,志趣不高,僅一鄉(xiāng)里自好之士,無以達(dá)深大之境?!盵1]10欲成為文質(zhì)彬彬的君子,成圣成賢,德行與學(xué)文缺一不可,但如若二者不可兼修,則以行為本,文為末。
(二)“學(xué)”的方法:學(xué)與習(xí)相結(jié)合,學(xué)與思相并重
一是學(xué)與習(xí)相結(jié)合,即讀書與實(shí)踐相結(jié)合。習(xí),有實(shí)踐、演習(xí)之義,而不僅指復(fù)習(xí)??鬃诱f:“學(xué)而時習(xí)之,不亦說乎。”(《學(xué)而》)程子解釋道:“時習(xí)之,則所學(xué)者在我,故悅。”[3]49另外,孔子講:“博學(xué)于文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫!”(《雍也》)所謂“博學(xué)于文”即對詩書禮樂、典章制度、著作義理等的學(xué)習(xí),博學(xué)始能會通,然后知其真義?!凹s之以禮”一方面有“由博返約”之義,一方面也有“以禮約文”之義,“以禮”指代躬行踐履,強(qiáng)調(diào)實(shí)踐的重要性。博文與約禮要齊頭并進(jìn),相輔相成,意指讀書與實(shí)踐相結(jié)合,正如顏淵所嘆:“博我以文,約我以禮?!?《子罕》)
二是學(xué)與思并重?!墩撜Z》中強(qiáng)調(diào)學(xué)與思相結(jié)合的必要性和重要性,如“學(xué)而不思則罔,思而不學(xué)則殆”(《為政》),“吾嘗終日不食,終夜不寢,以思,無益,不如學(xué)也”(《衛(wèi)靈公》)。學(xué),是吸收積累的工夫,思,是消化貫通的工夫。學(xué)而不思,不求諸心,故昏而無得。所以孔子雖教人“博學(xué)于文”,但亦告誡人“多聞闕疑”“多見闕殆”。這闕疑、求證驗(yàn),其實(shí)就是思的作用。當(dāng)然,思的工夫不止于此,它還須由已知以求未知。孔子所謂“溫故而知新”(《為政》),“告諸往而知來者”(《學(xué)而》),以及子貢“聞一知二”,顏?zhàn)印奥勔恢?《公冶長》),都是經(jīng)由思考而獲得的結(jié)果。一個人如果不思,便不可能有推理的能力。所以孔子對于“舉一隅,不以三隅反”的人,不愿再予教誨[4]44-45。一方面,思考必須在知識經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上進(jìn)行,而不可以憑空冥想。思而不學(xué),不習(xí)其事,則事無征驗(yàn),疑不能定,危殆不安。因此《論語》中強(qiáng)調(diào)學(xué)思交修并進(jìn)。僅學(xué)不思,將失去自己;僅思不學(xué),則把自己封閉孤立了。學(xué)思并重,交互為用,才是切實(shí)而完整的求知之方。另外,需要注意的是,由于孔子之學(xué)基本上是做人之學(xué),因此孔子所謂“思”,基本上也是有關(guān)宇宙和人生的智慧之思,強(qiáng)調(diào)體悟,而不是單純的對象思維。
(三)“學(xué)”的目的:“學(xué)以致其道”
竹葉青酒是以中國清香型名酒——汾酒為基酒,以竹葉、當(dāng)歸、陳皮、梔子、砂仁、檀香、丁香等十余味名貴中藥材的浸泡液為基礎(chǔ)配制而成的一種露酒。常年適量飲用,可以達(dá)到調(diào)和臟腑、疏氣養(yǎng)血、消火消痰、解毒利尿、健脾滋肝等功效,曾被國家衛(wèi)生部連續(xù)3次頒發(fā)“中國名酒”稱號。竹葉青酒酒體穩(wěn)定,金黃微翠,清澈透明,具有藥材芳香并兼有汾酒清香,諸香和諧,入口甜、落口綿、醇厚爽口、余味悠長。前期相關(guān)研究主要是對竹葉青酒功能研究和化學(xué)成分含量的分析,而未涉及竹葉青酒的氣味特征的分析。
作為“一套兼含內(nèi)圣外王的生命的學(xué)問”[4]14,儒家之學(xué)的目的從來就不是經(jīng)驗(yàn)知識的獲得,而是德行的提升和自我修養(yǎng)的完善??鬃硬⒉慌懦R和技藝的學(xué)習(xí)和掌握,如他也主張“多識于鳥獸草木之名”(《陽貨》),但他更強(qiáng)調(diào)“君子不器”(《為政》)。他認(rèn)為,士人的本分更應(yīng)是學(xué)道,如子夏所述:“百工居肆以成其事,君子學(xué)以致其道。”(《子夏》)“學(xué)以致其道”是《論語》中對“學(xué)”的目的的最高概括。
孔子之學(xué)最重在道,主張“君子務(wù)本,本立則道生”(《學(xué)而》)。這里的道,即做人之道。孔子常將君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友之禮等行為規(guī)范及做事的規(guī)則當(dāng)作道,但孔子之道,更是指禮樂之“本”——“仁”。他強(qiáng)調(diào):“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?”(《八佾》)另外,孔子所講的人道與天道相通。孔子說:“不知命,無以為君子?!?《堯曰》)強(qiáng)調(diào)君子應(yīng)知天命并自覺完成天命。所謂天道、天命,是指創(chuàng)生萬物的天地的“生生”價值,在人身上體現(xiàn)為向善的目的性,賦予人成己成物的使命,這即是天命。天道、天命都是通過人的德行來實(shí)現(xiàn)的,這就凸顯了“學(xué)”的重要性和意義??鬃訉⑷朔譃椤吧摺薄皩W(xué)而知之者”“困而學(xué)之者”和“困而不學(xué)者”(《季氏》),絕大多數(shù)人都非“生而知之”,因此就需要通過“學(xué)”實(shí)現(xiàn)“下學(xué)上達(dá)”,由學(xué)人事進(jìn)到知天命。孔子說:“不怨天,不尤人,下學(xué)而上達(dá)。知我者其天乎!”(《憲問》)皇侃《義疏》云:“下學(xué),學(xué)人事;上達(dá),達(dá)天命。我既學(xué)人事,人事有否有泰,故不尤人。上達(dá)天命,天命有窮有通,故我不怨天也?!盵5]177如錢穆所言:“一部《論語》,皆言下學(xué)。能下學(xué),自能上達(dá)。……故圣人于人事能竭其忠,于天命能盡其信?!盵1]383即“學(xué)”架通了人道與天道之間的橋梁。聯(lián)系“學(xué)”的方法,我們可以說,“學(xué)”是“知道”的過程,“思”是“化道”的過程,“行”則是“成道”的過程。
二、《論語》之“學(xué)”的本質(zhì):“為己之學(xué)”
在《論語·憲問》篇,孔子有言“古之學(xué)者為己,今之學(xué)者為人”。這構(gòu)成了《論語》中關(guān)于“學(xué)”的一個極為重要的命題。盡管歷代學(xué)者對此有不同的解釋[6],但儒家“為己之學(xué)”的傳統(tǒng)卻得到確認(rèn),孔子也被指認(rèn)為“為己之學(xué)”的開創(chuàng)者。
所謂“學(xué)者為己”,通俗來講,就是學(xué)問是為了自己。但這并非是自我中心主義或個人利己主義。這里的“己”是自我,但“不是一般的自我,而是作為此時此地體驗(yàn)著和反映著人的自我”[7]54,是承載著天道和人道的“人”的具體體現(xiàn)。這個“己”是一個道德自我,“為己”不是為了一己之私利,也不是為了個人客觀知識的豐富和增加,而是為了作為道德主體的自我修養(yǎng)的提升和完善。因此所謂“為己之學(xué)”,籠統(tǒng)看來,就是修身之學(xué),德行之學(xué),與儒家重德行倫理的一貫價值取向相契合。
此外,要對“為己之學(xué)”做深刻透徹的理解,還須明了“為己”與“為人”的關(guān)系。對此,自先秦以來,學(xué)界就有不同理解,大致可歸為以下兩類。
一是以“為己”徹底否定“為人”。持此種解釋的學(xué)者,多把“為己”理解為自我的完善,以內(nèi)在性情為旨?xì)w;把“為人”解釋為沽名釣譽(yù),取悅于人,顯己于世。因此,“為己之學(xué)”呈于內(nèi)心,顯于行動;“為人之學(xué)”則留于口頭。如《荀子·勸學(xué)》說:“君子之學(xué)也,入乎耳,著乎心……小人之學(xué),入乎耳,出乎口?!又畬W(xué)也,以美其身,小人之學(xué)也,以為禽犢。”漢代的孔安國則簡潔地注解:“為己,履而行之,為人,徒能言之?!敝祆湟套友裕骸盀榧?,欲得之于己也。為人,欲見之于人也?!睏畈忉尀椤肮糯鷮W(xué)者的目的在修養(yǎng)自己的學(xué)問道德,現(xiàn)代學(xué)者的目的卻在裝飾自己,給別人看”等等。這種肇始于荀子、集大成于朱熹的解釋思路,隨著朱學(xué)的興盛與傳播而被眾多學(xué)者認(rèn)同、接受。這一解釋的實(shí)質(zhì)在于強(qiáng)調(diào)為學(xué)應(yīng)追求內(nèi)在的精神價值,內(nèi)在德行的完善和人格的完滿,反對馳騖于外,追求外在的名利。
二是以“為己”為本,以“為人”為末,但對“為人”并無貶斥之義。這多是在儒家成己成物、內(nèi)圣外王框架下給予的解釋,如《河南程氏遺書》卷二十五中載二程之言:“‘古之學(xué)者為己’,其終至于成物。今之學(xué)者為物,其終至于喪己?!盵8]325另有學(xué)者將“為己”“為人”分別對應(yīng)于內(nèi)圣、外王,甚至還有人將“為人”直接等同為“治國平天下”[6]。錢穆則認(rèn)為:“孔子所謂為己,殆指德行之科言。為人,指言語、政事、文學(xué)之科言??鬃臃遣恢鲝垖W(xué)以為人,惟必有為己之本,乃可以達(dá)于為人之效?!毫⒓哼_(dá)是為己,立人達(dá)人是為人??组T不薄為人之學(xué),惟必以為己之學(xué)樹其本,未有不能為己而能為人者?!盵1]374這種解釋并不反對“為人”,但強(qiáng)調(diào)“為人”要建立在“為己”基礎(chǔ)上,不能脫離為己而追求為人,否則就會失去根本。立己才能立人,達(dá)己才能達(dá)人。
本文認(rèn)為,以上兩種基本解釋框架都有其合理性,在不同層面上契合了孔子真意。第一種解釋是在為學(xué)的出發(fā)點(diǎn)和評價標(biāo)準(zhǔn)上道出“為己之學(xué)”與“為人之學(xué)”的區(qū)別,強(qiáng)調(diào)“學(xué)”的內(nèi)在指向性;第二種解釋是從為學(xué)的效果和落腳點(diǎn)上道出二者關(guān)系,更為注重二者的內(nèi)在統(tǒng)一性,并將為學(xué)的外在指向統(tǒng)一于其內(nèi)在指向。據(jù)此,本文認(rèn)為,對孔子所謂“為己之學(xué)”和“為人之學(xué)”可作如下理解。
首先,為學(xué)的目的(“學(xué)以致其道”)具有內(nèi)在和外在的雙重指向性。其內(nèi)在指向追求內(nèi)圣、成己、立己達(dá)己,其外在指向追求外王、成物和立人達(dá)人。儒家向來以強(qiáng)烈的心系天下之道德情懷而著稱,由內(nèi)圣而達(dá)外王,由修身而至家齊、國治、天下平是歷來儒者的追求?!墩撜Z》中所謂“修己以安人”“修己以安百姓”“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”等都表明了其內(nèi)圣之學(xué)的外王之義。
其次,從為學(xué)的動機(jī)和評價標(biāo)準(zhǔn)看,學(xué)應(yīng)該旨在提升和完善自身的德行,而不是追求外在功名利祿。因此,對“己”的評價也應(yīng)以自身修養(yǎng)是否提升為標(biāo)準(zhǔn),而不是以外在評價為導(dǎo)向?!熬忧笾T己”“不病人之不己知”“人不知而不慍”“不患人之不己知”“不患莫己知”等表述都體現(xiàn)了這一點(diǎn)。
再次,從為學(xué)的過程來看,自我總是在與他人的交往中求學(xué),不可能脫離社會,因此無論是經(jīng)驗(yàn)知識的獲得,還是道德修養(yǎng)的提升,都不可能完全局限于“己”的范圍之內(nèi),“為己之學(xué)”并非與他人無關(guān)。
最后,從為學(xué)的效果來看,學(xué)雖然不能以外在利祿為追求,但“學(xué)也,祿在其中矣”(《衛(wèi)靈公》),即“祿”是“學(xué)”的自然結(jié)果,同樣,所謂名利也會是“學(xué)”的自然結(jié)果。
三、對《論語》之“學(xué)”的評價
如上所述,《論語》之“學(xué)”具有豐富的內(nèi)涵,其本質(zhì)是“為己之學(xué)”。本文擬從以下三個方面對其做出評價。
第一,《論語》之“學(xué)”的文化傳承意蘊(yùn)。朱熹將“學(xué)”解釋為“效”,即后覺對先覺的效仿,而《論語》中尤為強(qiáng)調(diào)對古人尤其是古之圣人、賢人的效仿,強(qiáng)調(diào)對古代文獻(xiàn)的學(xué)習(xí),這種“學(xué)”對于孔子之前的中國文化的傳承具有重要意義。同時,《論語》之“學(xué)”本身,尤其是其所開創(chuàng)的儒家“為己之學(xué)”的傳統(tǒng),更是中國文化傳統(tǒng)的重要組成部分和一大民族特色。從這一意義上講,即便我們不能直接將其應(yīng)用于現(xiàn)代社會,《論語》之“學(xué)”也有其內(nèi)在的文化價值。
第二,《論語》之“學(xué)”的現(xiàn)代意義。首先,從“學(xué)”的內(nèi)容上來看,《論語》之“學(xué)”或可相當(dāng)于現(xiàn)代社會的“通識教育”,是一種內(nèi)容豐富的人文教育。其很多教育內(nèi)容在今日看來仍有意義?!墩撜Z》之“學(xué)”重在學(xué)為人之道,有助于促進(jìn)個體的社會化,使人成為真正的社會人。雖然《論語》之“學(xué)”從本質(zhì)上講是“為己之學(xué)”,但在其內(nèi)圣外王的致思趨向下,它由德行推出德治,因此并未喪失其社會意義。而這一點(diǎn)與當(dāng)今的通識教育、公民教育旨在將人培養(yǎng)成合格的公民有一定的契合之處,可引發(fā)深思。其次,從“學(xué)”的方法上看,《論語》之“學(xué)”強(qiáng)調(diào)學(xué)與習(xí)、讀書與實(shí)踐的結(jié)合,實(shí)已具備知行合一之義,對當(dāng)今從實(shí)踐中學(xué)習(xí),將理論與實(shí)踐相結(jié)合的學(xué)風(fēng)的培養(yǎng)不乏啟示意義。而強(qiáng)調(diào)學(xué)思并重,也啟示我們應(yīng)注重知識的內(nèi)化,而這恰是知識創(chuàng)新的前提,因此對于知識創(chuàng)新也具有啟迪作用。再次,從“學(xué)”的目的上看,《論語》之“學(xué)”強(qiáng)調(diào)“學(xué)以致其道”“下學(xué)上達(dá)”,將人道與天道相結(jié)合,其實(shí)內(nèi)含“天人合一”的觀念,這對于提升今之學(xué)者的學(xué)習(xí)層次和境界不無裨益。正如杜維明先生所說,儒家所謂“仁者與天地萬物為一體”,這種觀念和我們今天所討論的生態(tài)的觀念、人和自然應(yīng)該有一種持久和諧的關(guān)系的觀念完全相配。這種深具強(qiáng)烈的歷史感和超越感的主體性,代表著一種非常全面的人文思想。這種人文思想一直是中國哲學(xué)界、也是中國文化界一個非常值得我們重視的傳統(tǒng)[9]89。
第三,“為己之學(xué)”的當(dāng)代啟示。首先,孔子“為己之學(xué)”彰顯了人(自我)的道德主體性。在孔子之前,人一直處于天、神之下。在周公那里,人的重要性開始凸顯。在孔子這里,人的地位則真正完成了轉(zhuǎn)變,人被提升至載道、弘道、成道的極端重要的地位??鬃影训赖聠栴}的重心放在人的主體性和自覺性上,強(qiáng)調(diào)一己之德的至關(guān)重要性,高揚(yáng)“人能弘道,非道弘人”,這不啻一種“道德革命”。狄百瑞就曾指出儒家的為己學(xué)說包含著“自我的覺醒”“獨(dú)立的判斷”等觀念[10]20。不過,作為成德之學(xué),“為己之學(xué)”偏重于道德理性和道德主體,對認(rèn)知理性和認(rèn)知主體則缺乏必要的關(guān)照,這不失為一種缺陷。其次,“為己之學(xué)”對于個人在社會中修身具有啟發(fā)作用。如前所述,孔子所謂“為己之學(xué)”并非與他人無關(guān)的修養(yǎng)之學(xué),而是在與他人的交往中進(jìn)行。當(dāng)代人的社會性得到空前彰顯,這一方面并未取消個人自我修養(yǎng)的重要性,另一方面又賦予個人修養(yǎng)以更大的社會空間。個體道德修養(yǎng)離不開其社會化過程,愈發(fā)凸顯了《論語》中“忠恕”等交往原則的現(xiàn)實(shí)意義。同時,“為己之學(xué)”對個體社會責(zé)任的強(qiáng)調(diào),是儒家“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”傳統(tǒng)的思想源頭,對于當(dāng)今學(xué)者社會責(zé)任感的培養(yǎng)也具有重要啟示意義。再次,《論語》中的“為己之學(xué)”有將外王內(nèi)含于內(nèi)圣的傾向(這一傾向后來得以強(qiáng)化,尤其是在宋儒那里)。也就是說,孔子傾向于認(rèn)為,外王可以由內(nèi)圣直接推出來,是內(nèi)圣的必然結(jié)果,然而,事實(shí)上,內(nèi)圣只是外王的前提和必要條件,而非充分條件。中國歷史已經(jīng)反復(fù)證明了這一點(diǎn),“由于中國傳統(tǒng)政治沒有開出客觀法制化的‘政道’,中國文化也沒有充分透顯知性主體,所以外王之道一直未能獲得充分的完成”。因此,“當(dāng)前儒家第三期的文化使命,除了內(nèi)圣成德之教的承繼與光大之外,主要就是集中于開出新外王(含政治、事功、知識三層),以期‘內(nèi)圣外王之道’中的‘外王’一面,亦能如同‘內(nèi)圣’一面之充其極”[4]48。
不過,雖然內(nèi)圣未必能開出外王之道,但內(nèi)圣始終是前提,是基礎(chǔ),不可或缺。其現(xiàn)實(shí)啟示就是,自我道德修養(yǎng)雖然不足以支撐個體成為一個真正的社會人,德治也不足以支撐一個社會成為真正意義上的現(xiàn)代社會,但德行對于個人、社會和國家來說都是不可或缺的。當(dāng)然,德行本身也已被賦予新的時代內(nèi)涵?!墩撜Z》中的“為己之學(xué)”所強(qiáng)調(diào)的德行或可成為政治倫理的重要基礎(chǔ),為法治中的平等原則增添新的內(nèi)容。其德行學(xué)說中的人文因素,也能夠全面提高人的道德素質(zhì),特別是執(zhí)法者的道德素質(zhì),從而保證法律能夠公正而有效地得到實(shí)施。而文質(zhì)彬彬、德行與才能兼修的儒家君子的特質(zhì)對當(dāng)前人才培養(yǎng)也具有重要指導(dǎo)意義。
總之,《論語》之“學(xué)”雖然與現(xiàn)代社會不完全匹配,但仍不乏啟示意義??鬃訉?、圣人理想人格的追求,對“為己之學(xué)”和修身之道的強(qiáng)調(diào),能夠?qū)θ狈r值信仰和追求的現(xiàn)代人類尋找精神家園提供重要的思想資源,也能為現(xiàn)代法治社會的培育貢獻(xiàn)道德資源,在一定程度上彌補(bǔ)法治的“道德空白”。
注釋:
①文中所引《論語》具體篇章均出自朱熹著《四書章句集注》,中華書局2011年版。
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(責(zé)任編輯:蔡宇宏)
收稿日期:2016-03-23;收修日期:2016-04-26
基金項(xiàng)目:國家社科基金項(xiàng)目(14CZS027)
作者簡介:劉寒(1988—),女,山東菏澤人,博士,研究方向?yàn)轳R克思主義與中國文化。
中圖分類號:B222.2
文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A
文章編號:1003-0964(2016)04-0021-04