趙彥衛(wèi)易學(xué)思想述論

莊庭蘭

（山東大學(xué)文史哲研究院，山東濟(jì)南250100）

趙彥衛(wèi)易學(xué)思想述論

莊庭蘭

（山東大學(xué)文史哲研究院，山東濟(jì)南250100）

趙彥衛(wèi)倚重卦象、之卦等方法取象治易，對(duì)歷代易家所津津樂道的卦氣說持反對(duì)態(tài)度，斥河洛為荒誕不經(jīng)之學(xué)；其重《左傳》筮例筮法、《易傳》固有之象的解易思維及偏考證辨訂的扎實(shí)學(xué)風(fēng)，與當(dāng)時(shí)宋儒的玄虛之風(fēng)形成鮮明對(duì)比。

卦氣；納甲；易學(xué)思想；宋學(xué)

趙彥衛(wèi)，字景安，河南開封人，約生于宋高宗紹興十年（1140），卒于宋寧宗嘉定三年（1210）前后，宋孝宗隆興元年（1163）進(jìn)士及第，代表著作《云麓漫鈔》。歷代學(xué)人對(duì)其人其書研究不多，對(duì)其易學(xué)思想更是知之極少。今試從卦氣說、五臟說、納甲說諸方面，對(duì)其易學(xué)思想進(jìn)行探討。

一、對(duì)卦氣說的否定

趙彥衛(wèi)對(duì)歷代學(xué)者倚重卦氣說闡易的做法，提出強(qiáng)烈批評(píng)，云：“《易緯》有六日七分之說，巫史附會(huì)之學(xué)，非圣人之意也，而學(xué)者惑之。其說以六十卦為候卦，“坎”、“離”、“震”、“兌”為四至，居中分四時(shí)：“震”主春，“離”主夏，“兌”主秋，“坎”主冬；六十卦分四方，主五日一候。卦有六爻，毎月分五卦，主六候；五卦之中三十爻，故主一月之日；而候則毎候五日，一月六候，故五卦分主六爻。說者以為揚(yáng)子云之作《太玄》，本易者如此?！盵1]3趙氏認(rèn)為《易緯》中的六日七分之說即卦氣說是附會(huì)之學(xué)，并非作《易》者的初衷，對(duì)學(xué)者不明卦氣之謬而奉其為圭臬的做法甚為不滿，謂之“是何窺圣人之淺也”[1]3。因六日七分為卦氣說的核心內(nèi)容，故此處“六日七分”為卦氣說的代稱，是說以“震”、“離”、“坎”、“兌”為四正卦，分主春、夏、秋、冬四季，以其余六十卦三百六十爻與一年三百六十五又四分之一日相配，每爻一日，余五又四分之一日，每日八十分，五又四分之一日共有四百二十分，則六十卦每卦又直七分，故每卦六爻合直“六日七分”。從內(nèi)容而言，卦氣說是易卦與歷法相結(jié)合的產(chǎn)物，是漢代易家將易學(xué)與天文歷法之學(xué)結(jié)合的嘗試，拓寬了《周易》的應(yīng)用范圍，推動(dòng)了易學(xué)的發(fā)展。但因月有大小，歲有盈余，每年的節(jié)氣并不是固定的，而卦氣說中易卦與歷法的結(jié)合是固定不變的，這樣難免會(huì)出現(xiàn)節(jié)氣與實(shí)際情況不符的情形，因此卦氣說在漢唐以后受到不少學(xué)者的質(zhì)疑。趙彥衛(wèi)認(rèn)為易卦與二十節(jié)氣的組合“皆強(qiáng)為之說，非理之自然”[1]3，并進(jìn)一步闡釋道：“使直以小寒之卦而直大寒，以大寒之卦而直立春，更相移易，有何不可。殊不知《易》之為義，豈可專以卦氣求?其間蓋有直可配時(shí)、月，確然不可遷易者，如一陽生為“復(fù)”，二陽為“臨”，三陽為“泰”，四陽為“大壯”，五陽為“夬”，六陽為“乾”；一陰為“姤”，二陰為“遁”，三陰為“否”，四陰為“觀”，五陰為“剝”，六陰為“坤”。以此配十二月，是豈可更互移易哉!若因此為例，而欲以六十卦毎一爻直一日（按：此處“六十卦”原作“六十四卦”，按卦氣說，歷代易家是將“坎”、“離”、“震”、“兌”外的六十卦而非六十四卦直一年三百六十五又四分之一日，因此“四”為衍字，故刪去——作者注），則非《大易》之旨矣，不可不辨也?！盵1]3他認(rèn)為除“復(fù)”、“臨”、“泰”、“大壯”、“夬”、“乾”、“姤”、“遁”、“否”、“觀”、“剝”、“坤”諸卦與十二月固定搭配外，其余易卦與節(jié)氣的結(jié)合不是固定不變的，如“屯”既可直小寒又可直大寒，“升”既可直大寒又可直立春等，并認(rèn)為卦氣說以“震”、“離”、“兌”、“坎”外的六十卦每一爻直日，非《周易》之本旨，學(xué)者研究《周易》不可不辨，主張《周易》闡釋大道易理的途徑并非只有卦氣一種。

由以上所述可知，趙彥衛(wèi)對(duì)歷代治《易》者奉為神明的六日七分之說即卦氣說持強(qiáng)烈的排斥態(tài)度，在當(dāng)時(shí)具有非常重要的意義。盡管卦氣說在漢唐后受到一些學(xué)者的質(zhì)疑，但還有相當(dāng)多的易家仍然在解《易》過程中運(yùn)用是說，并且作了相應(yīng)發(fā)展。如北宋李溉以圖解說卦氣，方便了象數(shù)易學(xué)的傳播與接受；又如朱震不但喜好卦氣圖，而且還用其來闡釋卦爻辭。于此可見，卦氣說在義理易盛行的兩宋時(shí)期仍為很多易家所信守，朱熹等人盡管反對(duì)卦氣說，但未明示卦氣弊端，而趙彥衛(wèi)則從歷法角度著眼，明確闡述了大寒、小寒、立春等節(jié)氣的發(fā)生是自然現(xiàn)象，而人們將其與易卦固定組合是強(qiáng)為之說。所以在趙氏看來，漢儒將屬于筮法體系中的易卦與隸屬于自然科學(xué)范疇的歷法相結(jié)合是不科學(xué)的，學(xué)者不明其弊，而承漢儒之誤，致使卦氣說貽誤后學(xué)千余年。趙氏之見，盡管還比較粗糙，但已經(jīng)切中卦氣說牽強(qiáng)附會(huì)之弊。如果說其前學(xué)者對(duì)卦氣說的質(zhì)疑還僅僅停留在外部的話，那么趙彥衛(wèi)則從內(nèi)部入手對(duì)其說的弊端進(jìn)行了揭露和否認(rèn)，開啟了易學(xué)史上對(duì)卦氣說有理有據(jù)的批判之風(fēng)。清代學(xué)者皮錫瑞認(rèn)為，“六十四卦直日用事，何以“震”、“離”、“兌”、“坎”四卦不在內(nèi)，但主二至二分，“乾”、“坤”為諸卦之宗，何以與諸卦并列，似未免削趾適屨，強(qiáng)合牽附”[2]。其言對(duì)卦氣牽合之誤一矢中的，就淵源而言，皮氏的認(rèn)識(shí)和理論是在趙彥衛(wèi)之說的基礎(chǔ)上對(duì)卦氣說弊端進(jìn)行深入揭示和否認(rèn)的結(jié)果。

二、對(duì)前賢象數(shù)說的繼承與發(fā)展

趙彥衛(wèi)除反對(duì)卦氣說外，對(duì)前賢的取象之法和易數(shù)之說如納甲、變卦、九宮、大衍之?dāng)?shù)與天地之?dāng)?shù)等多有采摭，或提出自己獨(dú)到的見解，或在前人之說的基礎(chǔ)上引申和發(fā)展。

其一，對(duì)納甲說的認(rèn)同和發(fā)展。納甲之法，“乾”、“坤”納甲、乙，則“震”、“巽”為長子、長女應(yīng)納丙、丁，“艮”、“兌”為少子、少女應(yīng)納庚、辛，但按其法“震”、“巽”納庚、辛而“艮”、“兌”納丙、丁，對(duì)于其中的原因，易家多語焉不詳，至北宋科學(xué)家沈括首提納甲蘊(yùn)涵“天地胎育之理”[3]后，納甲之理才有了較為合理的解釋。趙彥衛(wèi)在繼承沈括觀點(diǎn)的基礎(chǔ)上，又對(duì)納甲之說作了進(jìn)一步挖掘，他說：““乾”、“坤”者，“易”之門，亦終始之理具焉。故始于甲乙，終于壬癸。甲娶己而生庚，乙娶戊而生辛；庚辛，長男、長女也，故以配“震”、“巽”焉。壬娶丁而生戊，癸娶丙而生己；戊己，中男、中女也，故以配“坎”、“離”。庚取乙而生丙，辛娶甲而生?。槐?，少男、少女也，故以配“艮”、“兌”焉。由“乾”“坤”而有“震”、“巽”，由甲乙而壬癸而有庚辛，此其敘也?！盵1]204—205他主張納甲本于《易傳》“‘乾’、‘坤’，其‘易’之門”及“乾”、“坤”生六子的思想，認(rèn)為天地之大能包容萬物始終，因此其法起于甲乙、終于壬癸就是此種思想的具體反映。然而趙氏并沒有就此停止，他又從男女婚配層面，對(duì)納甲作了進(jìn)一步闡釋。他認(rèn)為甲娶乙即“乾”內(nèi)三爻娶“坤”內(nèi)三爻，而生庚即“震”，是為長男；乙娶戊即“坤”內(nèi)三爻娶“坎”，而生辛即“巽”，是為長女；壬娶丁即“乾”外三爻娶“兌”，而生戊即“坎”，是為中男；癸娶丙即“坤”外三爻娶“艮”，而生己即“離”，是為中女；庚娶乙即“震”娶“坤”內(nèi)三爻，而生丙“艮”，是為少男；辛娶甲即“巽”娶“乾”內(nèi)三爻，而生丁即“兌”，是為少女。但“乾”、“坤”為萬物之父母，“震”、“巽”、“坎”、“離”、“艮”、“兌”為天地父母之六子，二者之間存有不可逾越的鴻溝，六子即兄妹之間也是授受不親的，更別說婚配了，所以趙氏從男女婚姻層面所作的引申闡釋有違封建倫理綱常，也不符合《易傳》有關(guān)“乾”、“坤”生六子之說。盡管如此，其所言仍為我們理解納甲說尤其是卦變說提供了新的切入點(diǎn)和研究視角。

其二，對(duì)易數(shù)的獨(dú)特體認(rèn)。與取“象”之法緊密相聯(lián)的就是“數(shù)”，“數(shù)”與“象”的結(jié)合，構(gòu)成了歷代完整的象數(shù)理論。易數(shù)主要包括大衍之?dāng)?shù)、九六之?dāng)?shù)、九宮數(shù)等內(nèi)容，今以大衍之?dāng)?shù)為例來看其對(duì)易數(shù)的認(rèn)識(shí)和理解。

京房和《易緯》認(rèn)為大衍數(shù)五十就是十天干、十二辰、二十八宿之和[4][5]；鄭玄認(rèn)為天地之?dāng)?shù)五十五減五行之五得大衍數(shù)[6]。趙彥衛(wèi)認(rèn)可大衍之?dāng)?shù)源于天地之?dāng)?shù)，其曰“凡天地之?dāng)?shù)五十有五，今而大衍之?dāng)?shù)五十虛其五，是為五十也”[1]201，他認(rèn)為大衍之?dāng)?shù)是天地之?dāng)?shù)減五而得，然其未解釋減五的原因及此“五”的性質(zhì)。鄭玄曰“大衍又減一，故用四十有九”[6]367，他認(rèn)為大衍之?dāng)?shù)減一得四十九用數(shù)，但為何減“一”?“一”是什么?鄭玄沒作任何交代。王弼主以虛一不用論，孔穎達(dá)為之疏而承其說，曰“其一不用，以其虛無，非所用也，故不數(shù)之”[7]80，故“其用四十有九”。趙彥衛(wèi)在王、孔之論的基礎(chǔ)上作了進(jìn)一步引申，其曰：“五十之?dāng)?shù)其用四十有九者，虛其一也。虛其一者，以況太極，正猶人君端拱無為，百官效職焉?！盵1]201顯然，趙氏以王、孔思維虛無論為基點(diǎn)，雜糅了周敦頤的太極說。他認(rèn)為古人按大衍法推演時(shí)，所虛之“一”為“太極”，太極為“體”，四十九數(shù)為“用”，通過四十九之“用”數(shù)的反復(fù)推演來揭示《易》之大道，也就是展現(xiàn)了太極之“體”的功用，所以他認(rèn)為太極雖然“寂”而不動(dòng)，但依然存在于萬事萬物之中，而其存在是通過四十九之“動(dòng)”來反映的，猶如賢明圣君通過百官之“動(dòng)”來體現(xiàn)自己的治國理想，因此雖無為，但依舊能治天下。

其三，對(duì)《左傳》筮例筮法的重視和研究。趙彥衛(wèi)在其《云麓漫鈔》里用相當(dāng)大的篇幅對(duì)《左傳》中十六例具體筮卦進(jìn)行了注解。如閔公元年，畢萬筮仕于晉，得“屯”之“比”卦，趙彥衛(wèi)注曰“‘震’下‘坎’上‘屯’?！ぁ隆病稀取汀蹙抛兌鵀椤取盵1]193。下“震”上“坎”為“屯”卦，下“坤”上“坎”為“比”卦，可見趙彥衛(wèi)從上、下卦位著眼闡釋易卦；“‘屯’初九變而為‘比’”，意指將“屯”卦初九爻變?yōu)槌趿扯伞氨取必?，此為趙氏對(duì)“之卦”法的重視。又如僖公十五年，晉獻(xiàn)公筮嫁伯姬于秦，得“歸妹”之“睽”，趙氏注“為嬴敗姬”曰：“嬴，秦姓；姬，晉姓?！罢稹睘槔?，“離”為火，火動(dòng)熾而害其母，女嫁反害其家之象，故曰‘為嬴敗姬?！盵1]194“歸妹”上卦為“震”，“睽”上卦為“離”，“歸妹”之“睽”就是變“歸妹”上六爻為“睽”卦上九爻，即變“震”為“離”，按“說卦傳”，“震”為雷、“離”為火，“震”變“離”為“火動(dòng)熾”；“離”為中女，“兌”為少女，二女同居共事一夫，必怨恨其母為二人僅擇一夫的做法，進(jìn)而危及家庭團(tuán)結(jié)，故趙氏曰“害其母”“害其家”。由此可見，趙氏本于《易傳》，從上、下卦象入手闡釋變卦之法?？傊w氏從卦象、卦位等漢代及其前的象數(shù)理論著眼闡釋《左傳》十六種筮例，表明了他對(duì)《左傳》筮法的重視。

三、趙氏易學(xué)與自然科學(xué)和醫(yī)學(xué)知識(shí)的融會(huì)貫通

趙彥衛(wèi)與北宋沈括一樣，其易學(xué)研究的目的并不局限于《周易》經(jīng)、傳，而是將易學(xué)與其他知識(shí)相結(jié)合，這種結(jié)合多集中于自然科學(xué)如歷法等方面。另外，趙彥衛(wèi)還將易學(xué)與醫(yī)學(xué)相融合，并對(duì)傳統(tǒng)舊說中的謬誤進(jìn)行糾正。其易學(xué)應(yīng)用主要表現(xiàn)在醫(yī)家與歷法兩方面。

在醫(yī)家方面，趙彥衛(wèi)對(duì)歷代有關(guān)五行與人體五臟的相配順序進(jìn)行了質(zhì)疑和調(diào)整。他說：“今醫(yī)家言，喉管之下即有肺，肺屬金；肺之下有心，心屬火；肝屬木，脾屬土，腎屬水。竊謂心居中虛，治五官，心當(dāng)屬土；肺在上為華蓋，庇覆五臟，當(dāng)屬火，始應(yīng)天地造化。不然，則五行錯(cuò)亂，失其敘矣，而前輩罕言之。及觀《月令》，仲春盛德在木，故所主皆屬木，而祭先脾；仲夏盛德在火，所主皆屬火，而祭先肺；仲秋盛德在金，所主皆屬金，而祭先肝；仲冬盛德在水，所主皆屬水，而祭先腎；中央盛德在土，所主皆屬土，而祭先心?！墩x》云：‘《古文尚書》說脾，木也；肺，火也；心，土也；肝，金也；腎，水也。許慎按《月令》，四時(shí)所祭與《古文》同?！瘎t知先儒已有此說，后人不能明之，往往流入于醫(yī)家，良可嘆也。或恐難易，豈不見天文家所用五行，地理家則反其位而用之，謂之大五行；此吾儒所說五臟，彼醫(yī)家所說不必拘也，何傷乎?”[1]5傳統(tǒng)醫(yī)家如《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問》主張肺金、心火、肝木、脾土、腎水，多依據(jù)五行生克理論闡釋五臟的生理和病理，因此古代醫(yī)者以這種五行之間的生克關(guān)系醫(yī)治某一臟器病變。而趙彥衛(wèi)依據(jù)五臟在人體內(nèi)部分布位置，并結(jié)合《月令》和古文《尚書》及邵雍的后天卦位即“震”主東方木，“離”主南方火，“兌”主西方金，“坎”主北方水，土居中央而掌四方，認(rèn)為脾屬木，肺屬火，心屬土，肝屬金，腎屬水，否則“五行錯(cuò)亂，失其敘矣”；認(rèn)為五臟與五行相配之說，自古有之，且不盡相同，因此儒者談及五臟說，不必受醫(yī)家五臟說的限制。

在歷法、海水漲落等方面，趙彥衛(wèi)也有自己獨(dú)到的觀察和研究。他認(rèn)為歷代歷法的置閏之法繁而多失，因而主張“若今推一歲奇二十五刻，至于四歲已合成一日，自可斷而復(fù)起。且一歲積刻之算，三萬六千五百二十五，四歲而有十四萬六千一百，歷算莫多于此，而用算亦止于此，故簡而無差。且日行天度，初歲起于子中，次歲起于午中，第四歲起于酉中，至于第五歲復(fù)起于子中，乃所謂天道有復(fù)。起于子中者，至中而復(fù)者也。此歷法之本，簡易如此，而世歷不知，故自《太初》以來，未有不差之歷”[1]26。其意指一歲三百六十五又四分之一日，以一日百刻分，則一歲余二十五刻，四歲則余一日，以此法歷算簡而無差。他將一歲中“氣”之消長即陽氣生于子、盛于午的態(tài)勢擴(kuò)展開來，認(rèn)為天道反復(fù)，初歲始于子、次歲始于午、第四歲始于酉、第五歲又自子起，即每四年一個(gè)輪回；日行有度，以每四年則余一日的規(guī)律進(jìn)行歷算，既簡單又無差錯(cuò)，而《太初歷》以來的各朝歷法不明于此，因此都有差錯(cuò)。不論趙氏此歷算之法是否科學(xué)可行，其法較以前歷法的確簡便明了，而且發(fā)前人所未發(fā)，堪稱一家之言。另外，他認(rèn)為海水潮汐乃陰陽二氣升降所致，因?yàn)殛庩栔畾獾纳翟谝蝗找辉轮g有固定辰刻，所以他主張“江海之有潮，辰刻不移”，即海水潮汐有固定時(shí)間[1]126—128。

綜上所述可知，趙彥衛(wèi)本于《易傳》之象數(shù)，在前賢之說的基礎(chǔ)上，多有創(chuàng)見。他對(duì)很多漢宋學(xué)者所熱衷的卦氣說進(jìn)行了質(zhì)疑和否定，在某種程度上是對(duì)宋代易家喜好用卦氣說建構(gòu)各種所謂的宇宙發(fā)生發(fā)展理論的駁斥，與當(dāng)時(shí)以全面復(fù)興漢人釋易方法為己任的朱震等人形成鮮明對(duì)比；其重卦象、卦位及大衍筮法、《左傳》筮法而輕河洛之學(xué)的釋易方法，體現(xiàn)了他崇漢抑宋的治易路數(shù)。此外，趙彥衛(wèi)與宋代象數(shù)派易家的最大差別在于后者多將易學(xué)用于架構(gòu)各種圖式理論和宇宙發(fā)展學(xué)說，其結(jié)果將易學(xué)研究引向神秘玄虛，而前者治易的目的是將易學(xué)研究用于現(xiàn)實(shí)生活，表現(xiàn)了宋代易學(xué)史上的務(wù)實(shí)之風(fēng)，體現(xiàn)了其從“學(xué)”至“用”而非“術(shù)”的治易思維。要之，趙彥衛(wèi)作為南宋后期的重要學(xué)者，其釋易之法和易學(xué)思想值得我們關(guān)注和研究。

[1]趙彥衛(wèi).云麓漫鈔[M].北京：中華書局，1996.

[2]皮錫瑞.經(jīng)學(xué)通論[M].北京：中華書局，1954：20.

[3]沈括.夢溪筆談[M].上海：上海書店出版社，2003：66-67.

[4]劉玉建.周易正義導(dǎo)讀[M].濟(jì)南：齊魯書社，2005：384.

[5]林忠軍.易緯導(dǎo)讀[M].濟(jì)南：齊魯書社，2002：83.

[6]朱震.漢上易傳[M].上海：上海古籍出版社，1989.

[7]十三經(jīng)注疏[M].北京：中華書局，1980：80.

[責(zé)任編輯 孫景峰]

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1000-2359（2010）05-201522-03

莊庭蘭（1981—），女，山東濟(jì)南人，山東大學(xué)文史哲研究院博士研究生，主要從事中國文化史研究。

2010－02－13