早期西方馬克思主義對(duì)推進(jìn)中國(guó)化馬克思主義發(fā)展的方法論啟示*

劉卓紅

哲 學(xué)
·馬克思哲學(xué)的當(dāng)代理解·

早期西方馬克思主義對(duì)推進(jìn)中國(guó)化馬克思主義發(fā)展的方法論啟示*

劉卓紅

作為馬克思之后的兩股重要力量，早期西方馬克思主義和中國(guó)化馬克思主義具有某種殊途同歸的特點(diǎn)：在理論生成和推進(jìn)語(yǔ)境上具有相似性和可比性；不拘泥于教條，堅(jiān)持從本國(guó)實(shí)際出發(fā)；堅(jiān)持實(shí)踐思維，把馬克思主義作為認(rèn)識(shí)的方法和行動(dòng)的指南；堅(jiān)持馬克思的批判精神，在對(duì)馬克思主義內(nèi)部各種錯(cuò)誤思想的批判中獲得真知灼見(jiàn)。早期西方馬克思主義根據(jù)當(dāng)時(shí)國(guó)際共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)斗爭(zhēng)形勢(shì)的變化，重新思考和探討馬克思主義哲學(xué)的重大理論和實(shí)踐問(wèn)題所得出的有益結(jié)論，是留給當(dāng)今中國(guó)化馬克思主義發(fā)展的寶貴思想遺產(chǎn)，對(duì)全球化背景下如何推進(jìn)馬克思主義發(fā)展提供了有益的思考。

早期西方馬克思主義 中國(guó)化馬克思主義 批評(píng)精神 實(shí)踐思維 人本價(jià)值

一、實(shí)踐與發(fā)展的相似語(yǔ)境：早期西方馬克思主義的可借鑒性

隨著2005年我國(guó)馬克思主義理論一級(jí)學(xué)科塵埃落定，學(xué)界以往糾結(jié)并相持不下的關(guān)于西方馬克思主義“是馬”還是“非馬”的爭(zhēng)論已不再是問(wèn)題，此時(shí)如果還局限于停留在學(xué)術(shù)層面對(duì)西方馬克思主義進(jìn)行探討，顯然是不夠的。當(dāng)下研究西方馬克思主義還應(yīng)轉(zhuǎn)向在中國(guó)語(yǔ)境下嘗試把它和中國(guó)化馬克思主義進(jìn)行比較，從對(duì)當(dāng)代中國(guó)馬克思主義理論創(chuàng)新和實(shí)踐探索的角度，挖掘西方馬克思主義對(duì)發(fā)展中國(guó)化馬克思主義的價(jià)值。這無(wú)疑是對(duì)以往學(xué)界較多從純學(xué)術(shù)視角關(guān)注西方馬克思主義的某種矯正。

目前，國(guó)內(nèi)學(xué)界關(guān)于國(guó)外馬克思主義研究仍以英、美及歐洲大陸的西方馬克思主義為主體。西方馬克思主義是一個(gè)包含眾多流派、人物在內(nèi)，而且每個(gè)人或每個(gè)派別的觀點(diǎn)各異，對(duì)馬克思主義的態(tài)度各異的西方思潮，其復(fù)雜性決定我們的研究必須是有針對(duì)性的具體分析，而不能一概而論。目前，作為國(guó)外馬克思主義研究的主力，西方馬克思主義仍然是對(duì)當(dāng)代資本主義、自由主義及帝國(guó)主義進(jìn)行分析批判的主要力量；西方馬克思主義者在原有主要以對(duì)馬克思、恩格斯文本解讀的基礎(chǔ)上，加強(qiáng)了對(duì)列寧乃至盧森堡、希法亭等經(jīng)典馬克思主義作家思想的研讀；對(duì)社會(huì)主義理論與實(shí)踐的反思，從多視角展開(kāi)對(duì)馬克思主義的研究，是目前西方馬克思主義的一個(gè)研究亮點(diǎn)。［1］

在西方馬克思主義眾多思想中，筆者以為，最有可能與中國(guó)化馬克思主義對(duì)接，對(duì)當(dāng)代中國(guó)化馬克思主義有直接啟示和發(fā)生重要影響的當(dāng)屬早期西方馬克思主義。早期西方馬克思主義也被稱為“經(jīng)典西方馬克思主義”，①這是王雨辰在《加強(qiáng)經(jīng)典西方馬克思主義研究：觀念與方法》（《河北學(xué)刊》2009年第4期）一文中提出來(lái)的。他使用這一概念是指“產(chǎn)生和發(fā)展于20世紀(jì)20年代至60年代從盧卡奇到阿爾都塞的西歐馬克思主義理論，后逐步拓展到70年代的分析學(xué)、生態(tài)學(xué)和女權(quán)主義的馬克思主義”。本文的早期西方馬克思主義是特指創(chuàng)立西方馬克思主義流派的盧卡奇、科爾施、葛蘭西等人的思想理論。作為西方馬克思主義第一代，它出現(xiàn)于20世紀(jì)初，與蘇聯(lián)馬克思主義開(kāi)展對(duì)馬恩思想的研究時(shí)間基本一致，但對(duì)蘇聯(lián)馬克思主義持有異議。在《歷史與階級(jí)意識(shí)》一書(shū)中，盧卡奇首先批判了恩格斯之后各種自稱為正統(tǒng)馬克思主義的觀點(diǎn)，尤其是蘇聯(lián)的主流哲學(xué)，倡導(dǎo)要回歸馬克思哲學(xué)，重建辯證法，張揚(yáng)主體性，構(gòu)建實(shí)踐哲學(xué)，從而形成異于蘇聯(lián)的西歐馬克思主義解釋話語(yǔ)。雖然早期西方馬克思主義者開(kāi)啟了一個(gè)與蘇聯(lián)馬克思主義相異的西方馬克思主義思潮，但其思想的導(dǎo)向性又與之后的西方馬克思主義流派和代表人物有著很大的區(qū)別，他們作為各自西方國(guó)家共產(chǎn)黨的領(lǐng)袖和思想家，著力于聯(lián)系本國(guó)革命斗爭(zhēng)實(shí)踐的解釋路向去探討馬克思主義。此外，早期西方馬克思主義形成時(shí)間與馬克思主義傳入中國(guó)，以及中國(guó)化馬克思主義形成的時(shí)間很相近，均發(fā)生在20世紀(jì)的二三十年代，這就使得二者在時(shí)間上具有可比性。

從國(guó)際共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)史來(lái)看，以列寧、斯大林為代表的蘇聯(lián)馬克思主義是當(dāng)時(shí)繼承和發(fā)展馬克思主義的主流，但同時(shí)不可忽視的一個(gè)事實(shí)就是，在20世紀(jì)初的東方中國(guó)和西歐大陸，也分別出現(xiàn)了與其相同又各異的發(fā)展和探索馬克思主義的兩股重要的分支，即中國(guó)語(yǔ)境和西歐大陸語(yǔ)境的馬克思主義。當(dāng)時(shí)中國(guó)化馬克思主義主要是從蘇俄獲得，受蘇聯(lián)模式的影響很大。我們?nèi)绻\(yùn)用向后思索法加以分析，可以得出二者都是在當(dāng)時(shí)背景下，各自回答本國(guó)無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命道路如何走的問(wèn)題，繼承和發(fā)展馬克思主義的目的是一致的。

從理論生成和推進(jìn)方式來(lái)看，兩者也頗為相似。無(wú)論是早期西方馬克思主義還是中國(guó)化馬克思主義都是以實(shí)踐思維為基礎(chǔ)，基本概念均是圍繞實(shí)踐、主體、意識(shí)、階級(jí)、革命等范疇展開(kāi)，這表明了二者構(gòu)建的理論框架也具有可比性。此外，通過(guò)批判當(dāng)時(shí)流行的錯(cuò)誤思潮闡發(fā)自身觀點(diǎn)的理論路徑也有著極大的相似之處。早期西方馬克思主義著力批判第二國(guó)際的經(jīng)濟(jì)決定論，批評(píng)蘇聯(lián)馬克思主義單方面強(qiáng)調(diào)革命斗爭(zhēng)客觀環(huán)境的唯一性，忽視無(wú)產(chǎn)階級(jí)主體意識(shí)的重要性，放棄馬克思主義辯證法的錯(cuò)誤；中國(guó)語(yǔ)境下的馬克思主義起始于毛澤東等中國(guó)共產(chǎn)黨人對(duì)陳獨(dú)秀及王明等錯(cuò)誤路線的批判，深刻指出了研究馬克思主義首先是要關(guān)注中國(guó)社會(huì)問(wèn)題和革命主體的農(nóng)民問(wèn)題，明確把馬克思主義作為方法和行動(dòng)的指南來(lái)推進(jìn)中國(guó)革命的實(shí)踐。

站在當(dāng)今世界發(fā)展圖景來(lái)看，全球化發(fā)展態(tài)勢(shì)的直接后果就是加快了社會(huì)化和國(guó)際化的進(jìn)程，各個(gè)國(guó)家的經(jīng)濟(jì)、政治和文化關(guān)系互相滲透、橫向聯(lián)合、利益共享，從而使中國(guó)和西方離得越來(lái)越近。作為后發(fā)國(guó)家，中國(guó)在推進(jìn)現(xiàn)代化的進(jìn)程中，在思考中國(guó)道路如何向前走之時(shí)，先發(fā)資本主義國(guó)家出現(xiàn)的許多社會(huì)問(wèn)題與矛盾同中國(guó)在現(xiàn)代化進(jìn)程中的遭遇有著許多相似之處。資本肆虐造成人性迷茫，市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展不均衡導(dǎo)致正義缺失，科學(xué)技術(shù)發(fā)展導(dǎo)致主體異化，文化多元產(chǎn)生思維方式碰撞導(dǎo)致混亂等當(dāng)年早期西方馬克思主義所關(guān)注、反思及批判的問(wèn)題，以及在方法論上對(duì)馬克思主義回歸與重建的啟示，都對(duì)當(dāng)前中國(guó)的實(shí)踐構(gòu)成很強(qiáng)的解釋力，相信對(duì)中國(guó)化馬克思主義的推進(jìn)會(huì)產(chǎn)生重要的影響。

二、堅(jiān)持在實(shí)踐中建構(gòu)理論：早期西方馬克思主義的思想資源

早期西方馬克思主義堅(jiān)持在西方無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命斗爭(zhēng)實(shí)踐基礎(chǔ)上進(jìn)行理論反思，運(yùn)用批判中回歸與重建的方法對(duì)馬克思主義哲學(xué)，尤其是對(duì)唯物辯證法展開(kāi)探討，為中國(guó)化馬克思主義提供了大量有益的思考。此外，以實(shí)踐建構(gòu)理論的路徑，顯然也是造成不同語(yǔ)境下馬克思主義研究得以對(duì)接、相互吸收的重要原因。

（一）在對(duì)機(jī)械唯物主義的批判中重建總體辯證法

早期西方馬克思主義總結(jié)了無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命在發(fā)達(dá)的歐洲慘遭失敗的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，明確指出錯(cuò)誤產(chǎn)生的根源關(guān)鍵在于馬克思之后，第二國(guó)際在指導(dǎo)思想上放棄了馬克思的辯證法，把馬克思主義變成無(wú)主體、無(wú)精神內(nèi)涵的客觀主義。因而，重提黑格爾的總體性，強(qiáng)調(diào)主體存在對(duì)客體的意義，克服國(guó)際共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)中出現(xiàn)的把馬克思主義哲學(xué)做唯物主義理解的錯(cuò)誤，就成為早期西方馬克思主義著力恢復(fù)馬克思主義哲學(xué)革命本質(zhì)的首要任務(wù)。

早期西方馬克思主義的共同特點(diǎn)之一就是熱衷于辯證法研究。辯證法是什么？在他們看來(lái)，辯證法首先是總體性，是把事物看做一個(gè)整體的觀點(diǎn)。在他們看來(lái)，總體性概念既是黑格爾辯證法思想的核心，也是馬克思主義哲學(xué)的重要品質(zhì)。正是總體性的提出，使黑格爾哲學(xué)具有超越之前哲學(xué)的革命特征，總體性也成為馬克思完成歷史唯物主義革命性變革的直接來(lái)源。

盧卡奇的《歷史與階級(jí)意識(shí)》是為重提曾被第二國(guó)際打入冷宮的總體性范疇，恢復(fù)辯證法在馬克思全部著作中居于方法論的核心地位而作的，其首要任務(wù)就是“把黑格爾辯證法同馬克思主義的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)統(tǒng)一起來(lái)，以便對(duì)兩代‘左派’知識(shí)分子起到推動(dòng)作用”。［2］盧卡奇非常清楚，在總體性辯證法這一問(wèn)題上，馬克思與費(fèi)希特、黑格爾的看法具有相似性，他們?nèi)叩乃枷刖哂嘘P(guān)聯(lián)性，每一階段思想的形成都是在對(duì)前人思想的基礎(chǔ)上構(gòu)建的。黑格爾哲學(xué)是費(fèi)希特思想的繼續(xù)，馬克思哲學(xué)也是“黑格爾沒(méi)有達(dá)到或沒(méi)有來(lái)得及達(dá)到，但又是竭力追求達(dá)到的那些思想的‘直接繼續(xù)’”，［3］其中的總體性辯證法思想是得以延續(xù)的主題之一。盧卡奇在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中對(duì)西方哲學(xué)思想的延續(xù)的看法模糊不清、經(jīng)常陷于矛盾境地：一方面他承認(rèn)哲學(xué)在批判中延續(xù)，另一方面卻似乎把馬克思哲學(xué)等同于黑格爾哲學(xué)，甚至與韋伯的“歷史合理性”混為一談。但是有一點(diǎn)值得肯定，那就是盧卡奇看到黑格爾辯證法的合理性，認(rèn)識(shí)到總體性概念的理論價(jià)值，把黑格爾的總體性辯證法作為發(fā)展馬克思主義哲學(xué)的重要來(lái)源，這一解釋路徑和分析話語(yǔ)“與列寧在第一次世界大戰(zhàn)期間系統(tǒng)研究和推進(jìn)馬克思主義辯證法所堅(jiān)持的路徑是大體一致的”。［4］再現(xiàn)曾被第二國(guó)際機(jī)會(huì)主義者冷卻的總體性范疇，彰顯總體性辯證法的方法論價(jià)值，以及明確這一范疇在馬克思全部哲學(xué)思想中的地位，是盧卡奇這期間為彰顯馬克思主義的辯證法特質(zhì)所做出的理論貢獻(xiàn)之一。

葛蘭西從現(xiàn)代國(guó)家與市民社會(huì)關(guān)系的角度對(duì)總體性做了獨(dú)特的表述。他提出“國(guó)家=政治社會(huì)+市民社會(huì)”的著名公式，不僅運(yùn)用總體性方法論證了現(xiàn)實(shí)中國(guó)家與社會(huì)的復(fù)雜關(guān)系，凸顯了總體性辯證法作為方法對(duì)實(shí)踐的意義，而且在現(xiàn)代豐富了馬克思的市民社會(huì)理論?！拔覀兡壳翱梢源_定兩個(gè)上層建筑‘階層’：一個(gè)可稱作‘市民社會(huì)’，即通常稱作‘私人的’組織的總和，另一個(gè)是‘政治社會(huì)’或‘國(guó)家’。這兩個(gè)階層一方面相當(dāng)于統(tǒng)治集團(tuán)通過(guò)社會(huì)行使的‘霸權(quán)’職能，另一方面相當(dāng)于通過(guò)國(guó)家和‘司法’政府所行使的‘直接統(tǒng)治’或管轄職能”。［5］

應(yīng)當(dāng)看到葛蘭西與馬克思側(cè)重從經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)以及社會(huì)是復(fù)雜的物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系總和的角度理解不盡相同，前者不是僅僅局限在物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系的范圍看市民社會(huì)，而是對(duì)市民社會(huì)做出更為廣泛的理解和總體的把握。在他看來(lái)，市民社會(huì)并不是指單一的社會(huì)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，更不是指純粹物質(zhì)關(guān)系的綜合。市民社會(huì)概念應(yīng)該是包含意識(shí)形態(tài)乃至文化關(guān)系多因素在內(nèi)的整體概念。它應(yīng)該是一個(gè)根據(jù)黑格爾總體性辯證法得出的結(jié)論，即由社會(huì)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)、物質(zhì)關(guān)系，以及意識(shí)形態(tài)與文化等眾多因素組成的總體。葛蘭西把市民社會(huì)看做社會(huì)多要素的組合體，把意識(shí)形態(tài)和文化因素置于其中，這并不能得出他在探討市民社會(huì)時(shí)違背了馬克思的觀點(diǎn)，抽掉了“市民社會(huì)”的物質(zhì)要素，否定經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的基礎(chǔ)因素及其重要作用的結(jié)論。正是葛蘭西運(yùn)用黑格爾總體性辯證法從總體角度對(duì)市民社會(huì)做出的不同理解，凸顯了市民社會(huì)是包含各種因素在內(nèi)并且是體現(xiàn)社會(huì)各種不同利益群體的共同體的集合。這一觀點(diǎn)在當(dāng)代西方語(yǔ)境下豐富了馬克思的市民社會(huì)理論。

柯?tīng)柺┰趯?duì)馬克思辯證法重視的態(tài)度上不亞于盧卡奇，他對(duì)馬克思辯證法來(lái)源的黑格爾哲學(xué)有著同樣的關(guān)注。他指出，正是由于“拋棄了黑格爾哲學(xué)和辯證的方法”，導(dǎo)致了資產(chǎn)階級(jí)學(xué)者們不能夠準(zhǔn)確地把握和理解馬克思哲學(xué)區(qū)別于舊哲學(xué)的根本特點(diǎn)，認(rèn)識(shí)馬克思哲學(xué)在整個(gè)19 世紀(jì)哲學(xué)發(fā)展中的重要地位和意義。葛蘭西不因?yàn)楹诟駹栟q證法雖然具有唯心主義的缺陷就給予了否定，而是明確把它作為馬克思哲學(xué)的重要內(nèi)容，并肯定了它對(duì)后來(lái)哲學(xué)發(fā)展所造成的影響。“如果19世紀(jì)的哲學(xué)發(fā)展被堅(jiān)決而徹底地以辯證的方法來(lái)對(duì)待，即使是以黑格爾所使用的那種不發(fā)達(dá)和部分地有意識(shí)的形式，即以與馬克思的唯物辯證法相對(duì)立的黑格爾的唯心主義辯證法的形式，那么，19世紀(jì)的哲學(xué)發(fā)展就會(huì)立即以全然不同的形式顯現(xiàn)出來(lái)”。［6］在葛蘭西看來(lái)，如果沒(méi)有對(duì)黑格爾辯證法原則的繼承，馬克思哲學(xué)絕不可能如實(shí)地反映現(xiàn)實(shí)的革命斗爭(zhēng)，因?yàn)槭マq證法就意味著必然會(huì)喪失實(shí)踐上的批判性和革命性。

早期西方馬克思主義一致認(rèn)為，第二國(guó)際、第三國(guó)際在對(duì)待馬克思主義哲學(xué)上所犯錯(cuò)誤同他們放棄黑格爾辯證法有關(guān)，并一致批判了他們把馬克思主義哲學(xué)作為實(shí)證科學(xué)和經(jīng)濟(jì)主義（經(jīng)濟(jì)決定論）的錯(cuò)誤傾向，①在理性主義者看來(lái)，由于行為者能正確預(yù)見(jiàn)到他們行為的結(jié)果，以及由于某種選擇性進(jìn)程確保了只有那些按理性行事的行為者才能獲得成功，所以，觀念是不重要的，或者只是附帶現(xiàn)象，結(jié)果可以通過(guò)理性預(yù)測(cè)或自然選擇來(lái)解釋。力圖恢復(fù)馬克思主義的辯證精神。其中，柯?tīng)柺┓磳?duì)用實(shí)證主義方法分割整體的馬克思主義，認(rèn)為馬克思主義本質(zhì)上就是一種“把社會(huì)發(fā)展作為活的整體來(lái)理解和把握”的哲學(xué)體系和革命理論。［7］盧卡奇指出：“對(duì)于馬克思主義來(lái)說(shuō)，歸根到底就沒(méi)有什么獨(dú)立的法學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)、歷史科學(xué)等等，而只有一門唯一的、統(tǒng)一的——?dú)v史的和辯證的——關(guān)于社會(huì)（作為總體）發(fā)展的科學(xué)。”［8］葛蘭西則認(rèn)為將社會(huì)歷史實(shí)踐及其規(guī)律降低為自然物質(zhì)的自然規(guī)律，就是將馬克思主義哲學(xué)降低為舊唯物主義。［9］只有總體辯證法存在其中，馬克思主義才能彰顯其哲學(xué)向度，辯證法精神是體現(xiàn)馬克思主義哲學(xué)革命本質(zhì)的根本所在?！稗q證方法的特點(diǎn)不是就事物看事物，而是就過(guò)程來(lái)看待事物，不是把事物看成一個(gè)實(shí)體，而是看成一個(gè)過(guò)程，不是把事物看成靜止的現(xiàn)狀，而是看做處在不斷發(fā)展過(guò)程中的現(xiàn)狀”。［10］辯證法只能是“能夠在思維中再現(xiàn)和把握現(xiàn)實(shí)的唯一方法”，［11］是“批判的和革命的方法”。［12］早期西方馬克思主義者強(qiáng)調(diào)辯證法思想對(duì)批判各種錯(cuò)誤傾向以及發(fā)展馬克思主義哲學(xué)的重要作用，這體現(xiàn)他們?cè)谛碌臅r(shí)期，通過(guò)運(yùn)用辯證法解釋革命斗爭(zhēng)現(xiàn)實(shí)，做出豐富和發(fā)展馬克思主義哲學(xué)的努力。

（二）在批判資本主義技術(shù)異化現(xiàn)象中推進(jìn)人本價(jià)值重建

馬克思在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中提出“人是人的最高本質(zhì)”的命題對(duì)早期西方馬克思主義影響至關(guān)重要，以人為目的，是使其建構(gòu)具有鮮明人道主義特征的西方馬克思主義思潮的本體論和價(jià)值論基礎(chǔ)?！爸匦麓_立了實(shí)踐論的哲學(xué)原則和哲學(xué)思維方式，形成了以人類實(shí)踐為基礎(chǔ)，以人類社會(huì)歷史為研究對(duì)象，以探求人的自由和價(jià)值實(shí)現(xiàn)之道為己任的現(xiàn)代實(shí)踐唯物主義哲學(xué)或?qū)嵺`哲學(xué)本體論”；［13］強(qiáng)調(diào)理論與實(shí)踐的統(tǒng)一，強(qiáng)調(diào)運(yùn)用馬克思主義對(duì)當(dāng)代社會(huì)的各種問(wèn)題展開(kāi)批判，從而實(shí)現(xiàn)對(duì)人的價(jià)值和命運(yùn)的關(guān)懷，找到拯救人類困境之路，就成為早期西方馬克思主義回歸與重建馬克思主義的價(jià)值追求。

從根本上說(shuō)，歷史唯物主義是一門關(guān)于“現(xiàn)實(shí)的人及其歷史發(fā)展”的科學(xué)。［14］在早期西方馬克思主義看來(lái)，第二國(guó)際機(jī)械唯物主義沒(méi)有把握歷史唯物主義這一本質(zhì)和要義，因此必須重新回歸馬克思對(duì)主體和實(shí)踐的本體關(guān)懷。首先，早期西方馬克思主義完成了人本主體的實(shí)踐本體建構(gòu)。盧卡奇把自然當(dāng)做社會(huì)歷史范疇而不具有先在性，社會(huì)存在是基礎(chǔ)的存在，它與主體實(shí)踐構(gòu)成一對(duì)現(xiàn)實(shí)的基礎(chǔ)關(guān)系，這一看法更多是把實(shí)踐概念看做是本體論而不是認(rèn)識(shí)論；葛蘭西更直截了當(dāng)?shù)靥岢觥皩?shí)踐一元論”的觀點(diǎn)，認(rèn)為實(shí)踐概念具有本體的地位；柯?tīng)柺┰噲D通過(guò)重建總體恢復(fù)馬克思主義哲學(xué)的辯證性質(zhì)，強(qiáng)調(diào)實(shí)踐的重點(diǎn)不是物質(zhì)的而是精神的，實(shí)踐作為人的有目的的勞動(dòng)是歷史發(fā)展的基礎(chǔ)。

其次，對(duì)資本主義社會(huì)展開(kāi)物化及異化的批判成為早期西方馬克思主義彰顯其人本主義價(jià)值情懷的主題，通過(guò)對(duì)資本主義異化的批判，明確表達(dá)了對(duì)人類解放和人的自由發(fā)展這一價(jià)值的訴求。早期西方馬克思主義對(duì)物化和異化的批判體現(xiàn)出對(duì)西方人本主義思想的某種承接，體現(xiàn)出馬克思主義哲學(xué)中的人本內(nèi)涵。其中，盧卡奇是力主通過(guò)開(kāi)展物化的批判達(dá)到拯救主體的最典型代表。他具體分析了資本主義下人的物化和異化的種種表現(xiàn)，對(duì)資本主義物化現(xiàn)象做了全面且深刻的揭露。就物化的客觀層面看，人的勞動(dòng)創(chuàng)造出了“一個(gè)由現(xiàn)成的物以及物與物之間關(guān)系構(gòu)成的”龐大的異己世界，人們無(wú)法駕馭它；就其主觀層面而言，“人的活動(dòng)同人本身相對(duì)立地被客體化，變成一種商品，這種商品服從社會(huì)的自然規(guī)律的異于人的客觀性”。［15］物化使人變得碎片化，成為不完整的人；物化使人看不到將來(lái)而茍且當(dāng)下，目光變得越來(lái)越短視和渺??；物化使人忘卻了自己，在技術(shù)理性肆虐下人成為了物；被原子化、客體化的人最終只能成為孤獨(dú)、機(jī)械、被動(dòng)的物，更為嚴(yán)重的是，物化現(xiàn)象還拓展到法律、文化等廣泛的社會(huì)領(lǐng)域。盧卡奇超越馬克思對(duì)異化的批判，就在于他揭示了物化作為一種普遍現(xiàn)象深入于人們的觀念之中，物化意識(shí)一旦形成，就反過(guò)來(lái)影響人們的行為，給人們的生活帶來(lái)更大的傷害。物化意識(shí)橫行，還成為無(wú)產(chǎn)階級(jí)失去與資產(chǎn)階級(jí)開(kāi)展斗爭(zhēng)的自覺(jué)階級(jí)意識(shí)的根源。對(duì)于如何解決物化現(xiàn)象的問(wèn)題，盧卡奇主張依賴馬克思主義的人道主義來(lái)加以克服。在他看來(lái)，區(qū)別于資產(chǎn)階級(jí)的人道主義，馬克思主義的人道主義強(qiáng)調(diào)人的歷史性和辯證性這兩個(gè)根本的方面，歷史、實(shí)踐和無(wú)產(chǎn)階級(jí)的集體主體構(gòu)成了這種人道主義的主要內(nèi)容，而歷史的發(fā)展也就成為克服異化、拯救主體的過(guò)程。［16］

盧卡奇對(duì)資本主義物化批判的思想在布洛赫那里得到了充分的發(fā)揮。布洛赫對(duì)物化的批判因蘇聯(lián)正統(tǒng)馬克思主義而起。他指出，蘇聯(lián)在對(duì)資本主義技術(shù)遺產(chǎn)的態(tài)度上一直持一種非批判的態(tài)度，呼吁要通過(guò)建立新的馬克思主義文化政治觀，并在人與自然的一種新關(guān)系的積極目標(biāo)的基礎(chǔ)上，對(duì)資本主義技術(shù)持一種批判的態(tài)度，由此建立起一種人本學(xué)的馬克思主義。［17］除此之外，布洛赫還以《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中青年馬克思異化思想作為基礎(chǔ)，對(duì)資本主義技術(shù)發(fā)展背后人的“物化”和“異化”展開(kāi)批判。他認(rèn)為，在資本主義技術(shù)統(tǒng)治下的異化現(xiàn)象是“不可見(jiàn)的東西”，“孤立的、分化的東西似乎比總體更真實(shí)”，其結(jié)果造成價(jià)值缺失，剩下的只是“世俗的、可計(jì)算的乃至最原始的沖動(dòng)”。［18］如果說(shuō)盧卡奇嘗試通過(guò)揭露無(wú)產(chǎn)階級(jí)的生存境遇、喚醒無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)來(lái)擺脫人類受異化的奴役狀況，布洛赫則是企圖通過(guò)對(duì)蘇聯(lián)馬克思主義者包容資本主義技術(shù)異化從而導(dǎo)致人的精神喪失的批判，呼喚人們通過(guò)喚醒主體的烏托邦精神達(dá)到拯救人類的目的。“只有去想象一種在空間和概念的解放獲得勝利之時(shí)的更高級(jí)的生活，才能夠破壞無(wú)數(shù)的謊言和不知情的粉飾、借口、上層建筑、純經(jīng)濟(jì)函數(shù)的變量，以利于永遠(yuǎn)和最終的真正的社會(huì)概念?！保?9］布洛赫對(duì)技術(shù)異化的批判始終如一，他堅(jiān)信盡管“世界是不真實(shí)的，但它想通過(guò)人，通過(guò)真理回到家園”，［20］通過(guò)克服技術(shù)異化達(dá)到實(shí)現(xiàn)人類的解放。

總之，早期西方馬克思主義對(duì)資本主義技術(shù)理性統(tǒng)治下的物化和異化批判的宗旨，從根本上說(shuō)就是通過(guò)對(duì)異化泯滅人性、褻瀆人的價(jià)值的揭露，恢復(fù)和光大馬克思主義哲學(xué)的人本思想?？梢哉f(shuō)，對(duì)異化的批判既是早期西方馬克思主義對(duì)當(dāng)時(shí)人類生存困境的一種回應(yīng)和觀照，又是對(duì)歷史唯物主義關(guān)于人類解放和人的自由發(fā)展這一價(jià)值目標(biāo)的重釋；既有對(duì)資本主義現(xiàn)實(shí)中人受奴役狀況的揭露，也有對(duì)如何實(shí)現(xiàn)人類自身全面發(fā)展的理想目標(biāo)的渴求。

（三）在反思西方無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命成敗中探索社會(huì)主義新型民主模式

早期西方馬克思主義與之后的西方馬克思主義繼承者們相比，最大的區(qū)別就在于，他們都是當(dāng)時(shí)西方各國(guó)無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命運(yùn)動(dòng)的直接參與者和領(lǐng)導(dǎo)者，他們對(duì)馬克思主義的研究絕不只是書(shū)齋里的空談，而是通過(guò)理論與實(shí)踐統(tǒng)一的方式，他們是運(yùn)用馬克思主義理論學(xué)說(shuō)的踐行者。

首先他們通過(guò)對(duì)國(guó)際共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)實(shí)踐與蘇聯(lián)反法西斯斗爭(zhēng)關(guān)聯(lián)的事實(shí)考察，看到了反對(duì)法西斯主義為共產(chǎn)主義實(shí)現(xiàn)帶來(lái)了希望，毅然把選擇社會(huì)主義道路作為一生的奮斗目標(biāo)并著力于新型政治形式的探索。盧卡奇從蘇聯(lián)對(duì)抗納粹法西斯的勝利中看到了社會(huì)主義的前景。他指出，正是蘇聯(lián)反對(duì)希特勒法西斯戰(zhàn)爭(zhēng)挽救了全部歐洲文化和文明，把世界從法西斯的野蠻行徑中解救出來(lái)，這是他信仰和推崇社會(huì)主義的關(guān)鍵。葛蘭西在對(duì)意大利現(xiàn)狀分析后，譴責(zé)法西斯主義是以達(dá)到混雜多元的階層要求為基礎(chǔ)的一種激進(jìn)運(yùn)動(dòng)，由于具有強(qiáng)大的群眾基礎(chǔ)并不斷地?cái)U(kuò)張，最終淪為資產(chǎn)階級(jí)經(jīng)濟(jì)和政治制度對(duì)內(nèi)對(duì)外的極端獨(dú)裁形式。他進(jìn)一步明確法西斯主義的存在就是意大利發(fā)生社會(huì)動(dòng)亂的根源，法西斯主義是社會(huì)解體的代名詞，而社會(huì)解體必然伴隨著國(guó)家解體的結(jié)果。當(dāng)法西斯黨徒洗劫都靈市的工會(huì)大樓時(shí)，葛蘭西站出來(lái)譴責(zé)暴行，把其稱為是國(guó)家統(tǒng)治階層為了防止無(wú)產(chǎn)階級(jí)奪權(quán)而采取的暴力形式。早期西方馬克思主義充分認(rèn)識(shí)到運(yùn)用馬克思主義基本觀點(diǎn)指導(dǎo)反法西斯主義的重要性，不僅能為反法西斯主義提供正確的理論指導(dǎo)，而且通過(guò)總結(jié)反法西斯斗爭(zhēng)的成功經(jīng)驗(yàn)，進(jìn)一步推動(dòng)國(guó)際共產(chǎn)運(yùn)動(dòng)在歐洲的發(fā)展。

早期西方馬克思主義還在無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命斗爭(zhēng)實(shí)踐中不斷嘗試構(gòu)思新型的無(wú)產(chǎn)階級(jí)政權(quán)模式，為此，他們把建立工廠委員會(huì)的模式放在最顯著的位置上給予關(guān)注，希望通過(guò)成立行之有效的工廠委員會(huì)，建立起無(wú)產(chǎn)階級(jí)權(quán)力的真正中心，并使其在無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命斗爭(zhēng)中發(fā)揮領(lǐng)導(dǎo)作用?？茽柺┰?918—1920年德國(guó)工人運(yùn)動(dòng)高潮時(shí)期，積極探索建構(gòu)在工廠委員會(huì)基礎(chǔ)上、代表新國(guó)民經(jīng)濟(jì)體系的可能性的經(jīng)濟(jì)制度，這種經(jīng)濟(jì)制度明確規(guī)定每個(gè)工廠的生產(chǎn)和工作都由該廠的工廠委員會(huì)主持，工廠委員會(huì)是無(wú)產(chǎn)階級(jí)民主的基本制度模式，工廠委員會(huì)的權(quán)力歸無(wú)產(chǎn)階級(jí)所有。在《什么是社會(huì)化？》一文中，柯?tīng)柺┌堰@種制度的推行分為兩個(gè)階段，第一階段是生產(chǎn)手段實(shí)行社會(huì)化，但工人仍然根據(jù)各自的生產(chǎn)數(shù)量領(lǐng)取工資；第二階段是使勞動(dòng)真正實(shí)現(xiàn)社會(huì)化，工人將實(shí)行按需分配；科爾施通過(guò)對(duì)德國(guó)工廠委員會(huì)運(yùn)動(dòng)的失敗進(jìn)行反思，撰寫的《工廠委員會(huì)的勞動(dòng)法》一書(shū)，就是嘗試為工廠委員會(huì)提供一種無(wú)產(chǎn)階級(jí)法律所做的努力。［21］葛蘭西也是創(chuàng)建工廠委員會(huì)模式的積極倡導(dǎo)者和推動(dòng)者，他根據(jù)意大利都靈等城市在1919—1920年間建立的工廠委員會(huì)的經(jīng)驗(yàn)，明確把工廠委員會(huì)區(qū)別于工會(huì)，工廠委員會(huì)帶有鮮明的共產(chǎn)主義革命本質(zhì)。而工會(huì)只是在資產(chǎn)階級(jí)民主范圍內(nèi)演變而來(lái)，只能開(kāi)展有限的策略性群眾斗爭(zhēng)，它絕不會(huì)變?yōu)橥瓿筛锩繕?biāo)的工具，只能是資本主義社會(huì)的一種形式而已。工廠委員會(huì)則代表由工廠中一切生產(chǎn)者對(duì)生產(chǎn)過(guò)程的直接的民主控制，是通向未來(lái)社會(huì)的關(guān)鍵。［22］這些思想都為當(dāng)時(shí)西方共產(chǎn)黨人在歐洲推動(dòng)無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命斗爭(zhēng)新模式，開(kāi)展歐洲共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)實(shí)踐提供了積極且寶貴的經(jīng)驗(yàn)。

（四）在揭露蘇聯(lián)威權(quán)政治弊端中探索西方社會(huì)主義革命的可行道路

著力開(kāi)展對(duì)蘇聯(lián)社會(huì)主義模式和斯大林專制主義的批判，是早期西方馬克思主義的主要任務(wù)之一。

十月革命后，在第三國(guó)際的領(lǐng)導(dǎo)下，歐洲各國(guó)共產(chǎn)黨開(kāi)展社會(huì)主義革命必須嚴(yán)格按照蘇聯(lián)革命的模式來(lái)進(jìn)行。然而由于革命的目標(biāo)、形式等方面的差異，加上歐洲各國(guó)資產(chǎn)階級(jí)不斷調(diào)整國(guó)內(nèi)政策，企圖分裂工人階級(jí)隊(duì)伍，歐洲革命未能獲得成功。早期西方馬克思主義認(rèn)為，西方國(guó)家開(kāi)展社會(huì)主義革命不成功的主要原因來(lái)自無(wú)產(chǎn)階級(jí)主體內(nèi)部，因?yàn)楣と穗A級(jí)缺乏自覺(jué)的階級(jí)意識(shí)，沒(méi)有進(jìn)行革命的思想準(zhǔn)備。因此，如何開(kāi)展歐洲無(wú)產(chǎn)階級(jí)的革命，他們提出了不同于蘇聯(lián)的“總體革命”模式。何謂總體革命模式？葛蘭西對(duì)其做了最有代表性的闡述。他認(rèn)為，歐洲資本主義國(guó)家在經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)、政治統(tǒng)治以及文化方式上都與蘇聯(lián)有著很大的不同。蘇聯(lián)以農(nóng)業(yè)社會(huì)為主，資本主義發(fā)展落后，社會(huì)缺乏民主傳統(tǒng)和自由精神，無(wú)產(chǎn)階級(jí)缺乏自主性和獨(dú)立性。因而，國(guó)家的統(tǒng)治取代了階級(jí)的自我管理，專制取代了民主，打碎舊的國(guó)家機(jī)器就成為蘇聯(lián)革命的唯一可行方式。然而在西方，市民社會(huì)經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的發(fā)展，已具備了不同于農(nóng)業(yè)社會(huì)的鮮明特質(zhì)。資產(chǎn)階級(jí)不僅在經(jīng)濟(jì)上和政治上剝削和壓迫工人，而且在政治上采取了頗具欺騙性的柔性方針統(tǒng)治國(guó)家，主要通過(guò)意識(shí)形態(tài)的強(qiáng)大輻射力、滲透力，使工人階級(jí)認(rèn)同和屈從于資本主義的文化秩序，從而實(shí)現(xiàn)總體的統(tǒng)治。因此，革命的前提條件必須首先奪取意識(shí)形態(tài)的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，喚醒工人階級(jí)的革命意識(shí)，然后再進(jìn)行經(jīng)濟(jì)革命和政治革命。革命模式應(yīng)該是包括文化心理革命、經(jīng)濟(jì)革命、政治革命在內(nèi)的總體革命。葛蘭西由此引發(fā)而提出“陣地戰(zhàn)”的革命策略，認(rèn)為革命的直接進(jìn)攻對(duì)象不是“政治社會(huì)”而是“市民社會(huì)”，對(duì)資本主義的統(tǒng)治應(yīng)該采取各個(gè)擊破的辦法，首要任務(wù)是奪取意識(shí)形態(tài)的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，建立一切進(jìn)步階級(jí)的統(tǒng)一戰(zhàn)線，西方革命才有可能取得成功。［23］葛蘭西這一觀點(diǎn)代表著早期西方馬克思主義對(duì)社會(huì)主義革命模式的整體思考，所倡導(dǎo)的“總體革命”模式是從當(dāng)時(shí)西方社會(huì)發(fā)展相對(duì)穩(wěn)定的實(shí)際出發(fā)，對(duì)馬克思的無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命學(xué)說(shuō)開(kāi)展積極探索的結(jié)果。

早期西方馬克思主義對(duì)斯大林個(gè)人崇拜之風(fēng)深惡痛絕，把它看做社會(huì)主義的毒瘤加以痛斥，把追求民主事業(yè)放在實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義目標(biāo)的重要位置。1956年，匈牙利社會(huì)主義遭受了嚴(yán)重危機(jī)，然而當(dāng)局受斯大林個(gè)人崇拜之風(fēng)的影響，沒(méi)有拿出有效的方法克服危機(jī)，而是建立起自己的“小集團(tuán)”，把權(quán)力高度集中在幾個(gè)當(dāng)權(quán)者手里，從而使匈牙利社會(huì)主義發(fā)展遭遇困境，其社會(huì)主義的性質(zhì)受到挑戰(zhàn)。此時(shí)，盧卡奇支持并擁護(hù)蘇共中央消除個(gè)人崇拜影響的決議，集中批判了個(gè)人崇拜給社會(huì)主義國(guó)家發(fā)展帶來(lái)的危害。［24］他指出，斯大林個(gè)人崇拜之風(fēng)盛行是對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)國(guó)家的挑戰(zhàn)，是對(duì)通過(guò)民主方法建立的權(quán)力結(jié)構(gòu)的削弱并使之形式主義化、集權(quán)化的結(jié)果，是同社會(huì)主義政權(quán)性質(zhì)不相容的。斯大林主義錯(cuò)誤造成的危害，重要的不是這些形式的組織和外在的方面，而是以民主方式自發(fā)建立起來(lái)的組織形式的本質(zhì)，是那些能引起馬克思和列寧重視的東西：上下之間的直接聯(lián)系，以及它們相互形成的實(shí)踐。［25］批判斯大林個(gè)人崇拜之風(fēng)更是為了推進(jìn)對(duì)社會(huì)主義民主政體的探討。盧卡奇指出，必須研究與社會(huì)主義民主相適應(yīng)的新政體，這種新政體應(yīng)該最大程度地超過(guò)資本主義民主。這意味著社會(huì)主義民主，一要擺脫過(guò)去的官僚體制，二要擺脫對(duì)資本主義民主的幻想。社會(huì)主義民主不是建立在資本主義社會(huì)自發(fā)的意識(shí)形態(tài)上層建筑之上，而是應(yīng)該貫穿于人們的日常生活當(dāng)中。［26］

與盧卡奇相比，葛蘭西重點(diǎn)關(guān)注黨內(nèi)民主問(wèn)題。他認(rèn)為，政黨不是在僵硬路線上組織起來(lái)的，更不是按照某些人的意愿，從自上而下強(qiáng)加于人的學(xué)說(shuō)的掌控下形成的，政黨是在斗爭(zhēng)中，有機(jī)地、歷史地產(chǎn)生的。政黨自覺(jué)生成于它所依靠的民眾之中，它依靠自身力量并經(jīng)過(guò)斗爭(zhēng)逐步成長(zhǎng)起來(lái)的性質(zhì)決定了它在組織上勢(shì)必要實(shí)行“運(yùn)動(dòng)中的集中制”、“民主集中制”，而不能實(shí)行“官僚主義集中制”。他猛烈抨擊了蘇聯(lián)的官僚主義集中制，指出官僚主義代表著一種最危險(xiǎn)、死板和保守的力量，而當(dāng)一個(gè)國(guó)家的政黨把群眾運(yùn)動(dòng)和群眾的首創(chuàng)精神視為威脅之時(shí)，也就意味著它將會(huì)墮落成為一個(gè)特權(quán)階級(jí)，走向極權(quán)。因此，只有真正地發(fā)揮黨內(nèi)民主，才能真正地建構(gòu)一個(gè)馬克思主義政黨。［27］

蘇共二十大后，蘇聯(lián)連續(xù)發(fā)生一系列國(guó)家經(jīng)濟(jì)和政治體制改革，這一信號(hào)引起其他社會(huì)主義國(guó)家的密切關(guān)注，并紛紛效仿。從20世紀(jì)50年代開(kāi)始，南斯拉夫和匈牙利都曾先后進(jìn)行政治體制改革的實(shí)驗(yàn)，至60年代，改革擴(kuò)展到東歐的其他國(guó)家。此外，一系列社會(huì)主義在改革中出現(xiàn)政壇震蕩引發(fā)蘇聯(lián)國(guó)內(nèi)各種政治力量的博弈，社會(huì)矛盾加大，改革也造成蘇聯(lián)在國(guó)際社會(huì)主義陣營(yíng)中所承擔(dān)的角色發(fā)生了變化?？梢?jiàn)，改革最終劍指蘇聯(lián)長(zhǎng)期占統(tǒng)治地位的、高度集中且過(guò)分強(qiáng)制的經(jīng)濟(jì)體制和政治體制，同時(shí)呼吁各國(guó)有能力根據(jù)本國(guó)的具體實(shí)踐和民族特點(diǎn)，探索富有活力的社會(huì)主義新道路。60年代以后，盧卡奇義無(wú)反顧地支持改革，認(rèn)為改革是經(jīng)濟(jì)發(fā)展的基礎(chǔ)，改革還會(huì)帶來(lái)包括政治變革在內(nèi)的社會(huì)的全面進(jìn)步。他從蘇聯(lián)以及東歐社會(huì)主義改革的必要性看到了社會(huì)主義發(fā)展不僅需要經(jīng)濟(jì)體制改革，而且更需要開(kāi)展政治體制和上層建筑的全面改革。［28］他不止一次為黨的最高機(jī)關(guān)提供大量的研究成果作為黨和國(guó)家開(kāi)展改革的思想武器，其中不乏獨(dú)到和富有建設(shè)性的觀點(diǎn)。正如在生命的盡頭時(shí)，他對(duì)自己所描述的那樣，“我在今天也還是推崇自由、徹底改革的思想家，而不是推崇抽象的，或者在我看來(lái)是‘原則上’反動(dòng)的反對(duì)黨的思想家”。［29］

三、堅(jiān)持馬克思主義的真精神：兩者共同推進(jìn)當(dāng)代馬克思主義的發(fā)展

早期西方馬克思主義在對(duì)第二國(guó)際和第三國(guó)際的批判中開(kāi)辟對(duì)馬克思主義新的解釋路向，把國(guó)際共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)引向?qū)︸R克思主義真精神［30］的把握上。把握馬克思主義的真精神至少包含以下幾點(diǎn)：首先是把馬克思主義作為解決問(wèn)題的方法和參與行動(dòng)的指南，抵制把馬克思主義教條主義化的傾向；堅(jiān)持實(shí)踐思維，強(qiáng)調(diào)以實(shí)踐概念為基礎(chǔ)的辯證法；堅(jiān)持馬克思主義的批判精神，在反思與批判中澄清理論、推進(jìn)理論創(chuàng)新。無(wú)疑這些“真精神”能對(duì)發(fā)展中國(guó)化馬克思主義提供極有價(jià)值的啟示。

首先，堅(jiān)持馬克思主義的真精神，就是要看到早期西方馬克思主義對(duì)待馬克思主義“重方法、輕體系”的特點(diǎn)，這對(duì)中國(guó)化馬克思主義的影響是深遠(yuǎn)的。馬克思去世后，蘇聯(lián)對(duì)待馬克思主義的態(tài)度轉(zhuǎn)向重點(diǎn)關(guān)注對(duì)馬克思主義理論體系的建構(gòu)，把建構(gòu)理論體系當(dāng)做政黨發(fā)展馬克思主義的主要任務(wù)。馬克思主義在中國(guó)的傳播得益于蘇聯(lián)馬克思主義的推動(dòng)，因而蘇聯(lián)馬克思主義這一特點(diǎn)對(duì)中國(guó)化馬克思主義的影響尤為明顯，辯證唯物主義和歷史唯物主義的理論體系就是經(jīng)蘇聯(lián)傳入并在中國(guó)家喻戶曉的。必須承認(rèn)體系化的馬克思主義對(duì)宣傳和發(fā)展馬克思主義起到積極且長(zhǎng)遠(yuǎn)的影響，但也必須承認(rèn)，刻意追求把馬克思主義體系化一定程度背離了馬克思主義是方法和指南的基本特征，背離了馬克思當(dāng)年創(chuàng)立歷史唯物主義的初衷。同時(shí)，追求體系化的思維也不能從根本上為人們提供行動(dòng)的指南。改革開(kāi)放尤其是中國(guó)特色社會(huì)主義理論的形成證明了馬克思主義應(yīng)該是開(kāi)放的、批判的、融合的，是認(rèn)識(shí)和解決中國(guó)現(xiàn)實(shí)問(wèn)題的指導(dǎo)思想和方法論原則。一旦方法論的特質(zhì)被確立，馬克思主義作為方法論的價(jià)值也就隨之被確定下來(lái)了。

早期西方馬克思主義批判蘇聯(lián)把馬克思主義教條主義化的錯(cuò)誤，它與蘇聯(lián)馬克思主義和第三國(guó)際最大的不同就是把馬克思主義作為一種辯證方法，抓住實(shí)踐辯證法認(rèn)識(shí)和指導(dǎo)西方無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命斗爭(zhēng)實(shí)踐，這表明了其基本立場(chǎng)是恢復(fù)和堅(jiān)持馬克思主義的方法論的特質(zhì)。這一基本立場(chǎng)有助于我們今天在中國(guó)語(yǔ)境下，突破原有對(duì)馬克思主義理解上的固有思維模式以及原有傳統(tǒng)教科書(shū)體系的束縛，努力推進(jìn)中國(guó)化馬克思主義的理論與實(shí)踐的創(chuàng)新。

其次，堅(jiān)持馬克思主義的真精神就是要認(rèn)識(shí)實(shí)踐概念在馬克思主義理論中的核心和基礎(chǔ)地位。無(wú)論是中國(guó)化馬克思主義還是西方語(yǔ)境下的早期西方馬克思主義，從根本上說(shuō)，它們都是堅(jiān)持實(shí)踐思維的，承認(rèn)實(shí)踐是馬克思主義思想體系的核心和基礎(chǔ)概念。當(dāng)然，我們也必須承認(rèn)兩者在把握實(shí)踐概念上具有一定的差別。中國(guó)化馬克思主義比較看重實(shí)踐的客觀屬性，著重強(qiáng)調(diào)其感性直觀的特征，強(qiáng)調(diào)自然與物質(zhì)的先在性，把是否承認(rèn)自然與物質(zhì)是實(shí)踐基礎(chǔ)這一觀點(diǎn)視為建構(gòu)馬克思主義哲學(xué)的出發(fā)點(diǎn)。早期西方馬克思主義則把重點(diǎn)放在對(duì)實(shí)踐中人的概念、人的價(jià)值上，強(qiáng)調(diào)主體性，強(qiáng)調(diào)主體對(duì)客體建構(gòu)的意義，在對(duì)第二國(guó)際和第三國(guó)際批判的基礎(chǔ)上提出馬克思主義要重建主體的任務(wù)。不堅(jiān)持主體和客體的統(tǒng)一，不堅(jiān)持主觀和客觀的統(tǒng)一，只側(cè)重某一方面，都是不符合實(shí)踐思維邏輯，缺乏實(shí)踐思維方式的科學(xué)性和合理性的。同樣地，輕視自然的錯(cuò)誤傾向遭到早期西方馬克思主義的自我批判，盧卡奇晚期寫作的《關(guān)于社會(huì)存在的本體論》從某種程度上說(shuō)，就是對(duì)早期思想中“主體主義”缺陷的自我糾正。改革開(kāi)放以來(lái)，中國(guó)化馬克思主義對(duì)待主體的態(tài)度也發(fā)生了重大變化，那就是把“主體”概念看做理解馬克思主義實(shí)踐概念的關(guān)鍵詞，而與客體同樣重要。實(shí)踐概念在馬克思主義理論中具有本體論意義，因而實(shí)踐概念中的主體、客體，以及主客體關(guān)系也就同時(shí)具有了本體論的特點(diǎn)。關(guān)注人本、關(guān)注主體、關(guān)注價(jià)值、關(guān)注幸福等問(wèn)題，已經(jīng)成為當(dāng)今中國(guó)化馬克思主義研究的關(guān)鍵詞。應(yīng)當(dāng)承認(rèn)，這一變化悄然帶來(lái)了向?qū)嵺`唯物主義某種話語(yǔ)的轉(zhuǎn)換。

再次，堅(jiān)持馬克思的批判精神，是中國(guó)化馬克思主義和早期西方馬克思主義堅(jiān)持馬克思主義的立場(chǎng)和基本特質(zhì)的共同之處。具有批判精神就是創(chuàng)新理論的動(dòng)力之一，通過(guò)對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的批判和對(duì)自身的批判，來(lái)推進(jìn)馬克思主義理論的不斷發(fā)展。在當(dāng)今中國(guó)，中國(guó)化馬克思主義的創(chuàng)新也非常需要這種動(dòng)力，要同時(shí)具備開(kāi)展社會(huì)批判和自我批判的勇氣。

早期西方馬克思主義強(qiáng)烈的批判意識(shí)給予后繼的馬克思主義者以重要的啟發(fā)。它堅(jiān)持在理論與實(shí)踐相結(jié)合的基礎(chǔ)上，針對(duì)當(dāng)時(shí)第二國(guó)際和第三國(guó)際以及蘇聯(lián)社會(huì)主義模式的問(wèn)題，展開(kāi)了全面的批判。如批判當(dāng)時(shí)盛行的自然主義，恢復(fù)了主體的價(jià)值；批判了客體主義，強(qiáng)調(diào)了辯證法的地位；批判了單純強(qiáng)調(diào)構(gòu)建體系化哲學(xué)的缺陷，恢復(fù)了馬克思主義作為科學(xué)方法論的地位；批判了馬克思主義實(shí)證主義化傾向，積極為馬克思主義的實(shí)踐哲學(xué)正名；批判了在無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命中曾一度起著重要影響的經(jīng)濟(jì)決定論，強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)、政治與文化的總體革命等。雖然早期西方馬克思主義的批判理論有著明顯矯枉過(guò)正的偏激，有些觀點(diǎn)甚至還包含著錯(cuò)誤，但這畢竟是瑕不掩瑜。

［1］鄒詩(shī)鵬：《國(guó)外馬克思主義研究狀況及前沿》，《社會(huì)科學(xué)報(bào)》2008年10月9日。

［2］［3］［24］［26］［29］別索諾夫、納爾斯基：《盧卡奇》，李尚德譯，哈爾濱：黑龍江人民出版社，2003年，第8、9、100-101、172-173、174頁(yè)。

［4］張翼星：《“西方馬克思主義”思潮的啟發(fā)和借鑒意義》，李惠斌、葉汝賢主編：《當(dāng)代西方馬克思主義主義研究》，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2006年，第394頁(yè)。

［5］［意］葛蘭西：《獄中札記》，曹雷雨等譯，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2000年，第7頁(yè)。

［6］［7］［12］［德］柯?tīng)柺骸恶R克思主義和哲學(xué)》，王南湜等譯，重慶：重慶出版社，1993年，第12、22、81頁(yè)。

［8］［11］［15］［匈］盧卡奇：《歷史與階級(jí)意識(shí)》，杜章智等譯，北京：商務(wù)印書(shū)館，2009年，第80、59、153頁(yè)。

［9］鄭召利：《早期西方馬克思主義者對(duì)馬克思哲學(xué)的重新探索》，《河北學(xué)刊》2003年第6期。

［10］孫伯鍨：《作為方法的歷史唯物主義》，李惠斌、葉汝賢主編：《馬克思主義唯物史觀的當(dāng)代闡釋》，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2006年，第18頁(yè)。

［13］王雨辰：《論早期西方馬克思主義哲學(xué)的當(dāng)代意義》，《北京大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》2005年第1期。

［14］葉汝賢：《現(xiàn)實(shí)的人及其歷史發(fā)展的科學(xué)——深入解讀〈德意志意識(shí)形態(tài)〉所闡發(fā)的唯物史觀》，《哲學(xué)研究》2008年第2期。

［16］張西平：《歷史哲學(xué)的重建——盧卡奇與當(dāng)代西方社會(huì)思潮》，北京：生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店，1997年，第144-153頁(yè)。

［17］ Wayne Hudson，The Marxist Philosophy of Ernst Bloch， London： Machillan Press， 1982， pp.45-46.

［18］［19］［20］ Ernst Bloch，The Spirit of Utopia， Trans. Anthony Nassar， London： Meridian ， 2000， p.166， pp.242-243， p.279.

［21］［22］［27］徐崇溫：《西方馬克思主義》，天津：天津人民出版社，1982年，第152-152、181-183、189-190頁(yè)。

［23］王雨辰：《評(píng)西方馬克思主義對(duì)西方發(fā)達(dá)國(guó)家社會(huì)主義革命道路的探索——20世紀(jì)社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)反思之一》，《社會(huì)科學(xué)研究》2000年第6期。

［25］ M.阿爾瑪什：《盧卡奇論民主》，王逸舟譯，《國(guó)外社會(huì)科學(xué)》1986年第5期。

［28］張翼星：《盧卡奇晚年論馬克思主義的革新和社會(huì)主義的民主化》，《馬克思主義與現(xiàn)實(shí)》1998年第2期。

［30］陳學(xué)明：《評(píng)西方馬克思主義所開(kāi)辟的馬克思哲學(xué)的解釋路向——重讀科爾施的〈馬克思主義和哲學(xué)〉》，《學(xué)術(shù)月刊》2004年第5期。

責(zé)任編輯：羅 蘋

B089.1；B27

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1000-7326（2016）08-0013-09

*本文系國(guó)家社科基金重大項(xiàng)目“習(xí)近平總書(shū)記系列重要講話的歷史唯物主義創(chuàng)新研究”（14ZDA004）的階段性成果。

劉卓紅，華南師范大學(xué)政治與行政學(xué)院、馬克思主義學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師（廣東 廣州，510631）。